肆、黃檗禪師之傳承
六祖惠能→下第一世南嶽懷讓→下第二世馬祖道一→下第三世百丈懷海→下第四世黃檗希運
我們前面已經把禪宗法脈講完了，現在要介紹黃檗禪師的傳承，請翻開講義第四頁。在六祖大師的禪法傳承中，有兩位最重要的關鍵人物，一位是懷讓禪師，一位是行思禪師，而黃檗禪師是屬於懷讓禪師這個法脈傳承下來的。六祖惠能大師傳法給南嶽懷讓禪師，懷讓禪師是六祖大師第一代弟子，然後南嶽禪師再傳法給馬祖道一禪師，馬祖道一禪師就是第二世。但如果從懷讓禪師開始算下來，馬祖道一就算第一世，所以在《景德傳燈錄》或《五燈會元》中，他們的排列順序，有的是從惠能開始，有的是從懷讓禪師開始。馬祖道一再傳給百丈懷海禪師，百丈就是第三世，百丈再傳給第四世的黃檗希運禪師，也就是《傳心法要》的作者。黃檗希運禪師下面有一個弟子臨濟義玄，第五世的臨濟義玄禪師才成立臨濟宗，現在禪宗最大的傳承系統應該是臨濟宗。你記住行思跟懷讓這兩個系統，因為後來所有有名的禪師，大致都屬於這兩個系統。
【六祖下第一世】
南嶽懷讓禪師（六七七至七四四），姓杜氏，金州安康人也。讓與坦然，同參嵩山慧安國師，問曰：「如何是祖師西來意？」師曰：「何不問自己意？」曰：「如何是自己意？」師曰：「當觀密作用。」曰：「如何是密作用？」師以目開合示之。然於言下知歸，讓乃即謁曹溪。
中國地理上有五嶽，東嶽泰山，西嶽華山，北嶽恆山，南嶽衡山，中嶽嵩山，這五嶽自古以來有很多古剎，有一些得道的高僧住在其中。很多的祖師他們的道場，或是他們的發源地，他們傳法的地方，很多都在這五嶽當中，南嶽就在衡山這個地方。
南嶽懷讓禪師（六七七至七四四），姓杜氏，金州安康人也。懷讓禪師他出生於西元六百七十七年，圓寂於西元七百四十四年，他俗家姓杜，金州安康人也，陜西省安康縣的人。
讓與坦然，同參嵩山慧安國師，這個「讓」就是懷讓，他的同參道友叫做「坦然」，相傳他們出家好像是在同樣一個地方，因為他們兩個志同道合，為了明心見性，所以一同去參訪嵩山慧安國師。嵩山是中嶽，在河南省，他們到嵩山去參慧安國師，慧安國師是五祖弘忍的弟子，跟惠能、神秀是師兄弟。
問曰：「如何是祖師西來意？」很多參禪的人都會問這句話，這裡的祖師講的當然就是達摩祖師。那達摩祖師從印度千里迢迢來到中國，他所要傳的，到底是什麼樣的旨意呢？也就是說他所傳的佛法到底是什麼呢？開經偈講「願解如來真實意」，達摩西來意，其實就是釋迦真實意。學佛第一個重點，就是要去了解釋迦牟尼佛跟祖師的心意，不了解佛陀跟祖師的心意，你怎麼學佛呢？
我曾經這麼說過，如果連人意都不了解，你怎麼了解佛意？那什麼叫了解人意呢？身為子女，是不是要去了解父母的心意；身為部屬員工，是不是要去了解長官或老闆的心意；身為弟子，是不是要去了解師父的心意。夫妻之間，是不是要了解彼此的心意呢？連做人都要去了解別人的心意，我們學佛怎麼可以不明白佛意呢！不明白佛意你怎麼學佛？同樣的道理，你要學禪，你怎麼可以不明白達摩祖師的心意呢！我們讀《六祖壇經》就應該要知道六祖的心意嘛！也就是不論你現在在學什麼，你都要提綱挈領，直接把重點把握住。
人跟人之間為什麼有那麼多誤會？就是因為不了解彼此的心意，大家只喜歡聽好聽的話，不喜歡聽責備的話，好聽的話未必是為你好，責備的話也未必不是為你好。我們彼此了解心意，其實人家怎麼講，根本不會動搖我們的心。同樣的，你今天來這邊學佛，原則上你就是要了解佛意，這是你的重點，其他都不是你的重點。而參禪的人，他們去參訪一位禪師，或是一位得道高僧，一開始幾乎都會問的重點，就是這句話：「如何是祖師西來意？」我們現在先不談慧安國師怎麼回答，先談其他人怎麼回答。你把禪宗公案打開，問同樣話的人很多，但是每個禪師所給的答案不一樣！舉幾個例子，有一個出家人問石頭禪師：「如何是西來意？」祖師二個字雖然沒談，其實意思一樣。石頭禪師就跟他說：「你去問外面的柱子。」你聽得懂嗎？那個出家人當然聽不懂，就說：「學人不會。」學人一般都是我們參學人的自稱，意思就是說，我沒辦法領會石頭禪師你講的這個道理。石頭禪師就這樣跟他回答：「你不會，我更不會。」現在講給你們聽，就是好像冷水泡石頭，一點都沒反應。很多事情用講的能夠懂，早就懂了，以後如果是用打的，可能比較會懂，為什麼？因為大家怕挨打，打到最後，不得不蹦出智慧來。
剛才是出家人問石頭禪師，現在又有一個出家人問趙州和尚，問說：「如何是祖師西來意？」趙州和尚這麼回答：「庭前柏樹子。」趙州和尚他看到庭院前面有一棵柏樹，就直接說庭院前面有一棵柏樹。問的人不服氣，就說：「和尚莫將境示」，我是問你「什麼是祖師西來意？」「和尚你不要用外面的境界來向我開示。」趙州和尚回答說：「老僧不將境示人」，他說：「我從來不以境界開示別人。」那個出家人重新再問：「如何是祖師西來意？」你知道趙州和尚怎麼回答嗎？他回答還是還是那五個字「庭前柏樹子。」，這是第二個公案。我知道很多同學喜歡聽公案，但是公案不解釋，大家都聽得懵懵懂懂，有聽沒有懂。我解釋的也不見得對，你解釋的也不見得對，那怎麼樣的解釋才是對呢？能夠讓你有所領悟就是對。
第三個公案，有一位出家人問馬祖禪師，「如何是祖師西來意？」馬祖禪師回答說：「即今是什麼意？」馬祖禪師反問他：「你現在問我的這個是什麼意？」但是那個人聽不懂。接著，又有一個出家人，他一樣來問馬祖禪師這句話：「如何是祖師西來意？」馬祖禪師就一拳把他打下去。禪師打人是從來不跟人家解釋為什麼你被打的，但是馬祖禪師他還不錯，他還為那位出家人講一句話，他說：「如果我今天不打你，我會被天下人笑。」禪宗的公案，一樣的問題，沒有標準答案。
我不知道你對真理有什麼看法？我告訴你，沒有標準答案。為什麼沒有標準答案？「個人領悟不同」我轉你一句話「各人執著不一樣」。你們每個人的執著都不太一樣，所以不應該用同樣的答案來破你的執著。如果你是在學標準答案，我可以告訴你標準答案，但是你把佛法的標準答案拿出來，你能夠日常生活應對進退，待人接物，都跟智慧相應嗎？你還是不會。所以你講的標準答案都對有用嗎？一點用處都沒有！所以，你來學佛法，不是叫你背標準答案，不是叫你背三法印，四聖諦，十二因緣，不是叫你講大乘跟小乘最大的差異，不是要背這些。初學者可以，到最後，這個就不是重點。那重點在哪裡？重點在你有沒有放下你的執著。你執著什麼東西，你就一定被那個東西綁住，比如你怕死，你就是執著死，你說你不怕死，那也有問題。
這幾個公案我稍微解釋一下，「祖師西來意」是不是心？「是」。以趙州和尚的公案來說，當有人問趙州和尚說「什麼是祖師西來意？」這個答案在趙州和尚的心裡面有沒有預設立場？「沒有」。不要預設立場很重要，這樣才能自在面對未來的任何事情。例如，你在家裡，突然有一個朋友去拜訪你，你有沒有預設立場他要跟你談什麼？沒有嘛！問這句話的人，他講出這句話是從哪裡講？「從心裡講」趙州和尚聽到他這樣問，他直接就看到庭院有一棵柏樹，他說：「庭前柏子樹」趙州和尚事實上看到那棵柏樹嘛！請問一下，他用什麼看？「心」。他用心嘛！「什麼是祖師西來意？」你不是問我的心嗎？那我現在回答你，你以為是樹嗎？回答你的就是心，我的心看到外面那棵柏樹。但是那個學人不懂，學人怎麼說呢？他說：「和尚不要以外面的境界為我開示。」趙州和尚說他從來不以外面的境界為別人開示，趙州禪師是用心為他開示。但是那個人聽不懂，他希望趙州和尚重新回答他的問題，所以那個人重新再問：「什麼是祖師西來意？」趙州和尚再次肯定跟他回答：「庭院的那棵柏子樹就是。」
我們平常在聊天，有時候我跟你講說，你就是佛啦！但是講了老半天，你還是重新問這個問題，我也還是跟你講說，你就是佛。我沒有改過我的答案你知道嗎？不改初衷，你問我，我還是會這樣回答，但是你不要以為下次別人再問趙州，趙州也會同樣回答，他的回答是針對這個人重複跟他講，只是要肯定這個答案講給他聽。
至於馬祖禪師「即君是什麼意？」這個答案，我們一般人比較能夠感受得到。但如果以慧安國師這個答案，這個答案你更容易感受到，所以我們回歸講義。
師曰：「何不問自己意？」懷讓禪師問慧安國師「如何是祖師西來意？」慧安國師這麼回答：「何不問自己意？」這個回答你感觸有沒有比較深？你在問別人，何不問你自己呢？達摩祖師是別人，你怎麼問說別人什麼心意呢？你怎麼不問你自己什麼心意呢？你來上課，什麼心意？「想讓自己更好」那是妄想，你想讓自己更好，從頭到尾都是妄想。「我想要學習佛法」你又答錯了，佛法跟你何干，你只要認識你自己不就好了嗎？那你的心意呢？「了解自己」你已經了解你什麼？「了解我的執著是哪些？可以放棄什麼？」又在了解你的執著，現在不是了解你的執著，是要先了解你自己，了解自己才是根本，你的執著是附屬品。慧安國師這樣的反問是很直接的，意思就是，你怎麼問別人什麼心意呢？你怎麼不問你自己什麼心意呢？這一反問，其實反問得很好。我看到這個公案，我自己也有很深的感觸，他問到我自己。
曰：「如何是自己意？」當慧安國師反問：「何不問自己意？」懷讓禪師還是聽不懂，所以懷讓禪師就說：「如何是自己意？」當我們在問別人「什麼是我的心呢？」這句話時是不是很諷刺，這不是很好笑嗎？但是我們學佛學了老半天，我們還是這樣問人家。不可以這樣問，那是我的心，我的心不可以去問別人。
師曰：「當觀密作用。」但是慧安國師很慈悲，慧安國師跟他講說：「當觀密作用。」你的佛性藏在哪裡你知道嗎？你的密藏在哪裡你知道嗎？你的佛性拿的出來嗎？「拿不出來。」那你知道你的佛性嗎？「可以用。」你說你可以用，但是你知道嗎？「不是很了解」「密」就是你不知道。《易經》有一句話，它說「百姓日用而不知」，我們一天到晚在用，但是我們卻不知道它是什麼？它在哪裡？我們每天都在用，但是我們不知道，所以叫做「密」，知道了它就不密。因為不知道，所以連陳惠明開悟都還問六祖說：「還有密意否？」六祖跟他講說：「密在汝邊」。
慧安國師直接跟懷讓講說「當觀」也就是說你應該觀察那個密作用是什麼？是誰在作用？當我們講「誰？」我們就是不了解那個「誰」，那個不了解就是「密」。什麼叫做秘密？不知道就是秘密；知道了，沒有什麼秘密可言。所以真理，不談玄，不說妙，不用在那裡裝神弄鬼。但是對不知道真理的人，他怎麼聽也聽不懂。過去很多同學跟我學《易經》，他說：「老師，我跟你學《易經》學了三、四年，才漸漸知道《易經》在說什麼。」一樣的道理，很多同學聽我講佛法，聽好多年之後，才漸漸知道我在講什麼。但是你對這個「密」你可以察覺嗎？你現在知道它會產生作用，但是是什麼產生作用呢？「密作用」我把它翻成更白話「誰作用？」什麼在作用？
曰：「如何是密作用？」慧安國師已經開示的很清楚了，但是懷讓禪師還是聽不懂，就問：「如何是密作用？」你們聽到這裡有沒有比較安慰一點，現在不是我們聽不懂，連懷讓禪師當時也聽不懂。
師以目開合示之。現在關鍵來了，我們來示範，你當懷讓，你一樣是這樣問：「師父，如何是密作用？」這樣你看懂嗎？你有看我的眼睛張開跟合起來嗎？「有」。那你領悟到什麼？我們按照劇本來演你也是不懂。其實慧安國師已經講得很白，他已經很慈悲了。如果你還不懂，請你看白板，這個本來是頓悟的東西，讓我一分析，就變成漸修。色聲香味觸法是六塵現象，六塵現象叫做相；見聞覺知叫做用；自性、佛性、本性、自心、真如，叫做體。本體、作用、現象，就是體相用，講完了。
我們現在來講慧安國師眼睛開合給懷讓看那個公案，我們先從這個「色」講。如果我是懷讓，我看到這個「色」其實就是慧安國師的眼睛，他看到慧安國師的眼睛開合，它產生什麼現象，譬如說開，你有沒有看到他眼睛張開？合，有沒有看到他眼睛閉起來？你看到什麼？你看到什麼？你是不是看到現象？「是」。他是不是看到了？但是他看到了是什麼在看？「性」。看的人他是這個樣子，那一樣的道理，展現給他看的人，難道不是這樣子嗎？展現給他看的人也是這個樣子啊！不然他的眼睛為什麼能開能合呢？他是從哪裡開，從哪裡合呢？
你看到現象有開有合，你不是看到嗎？這個「看到」不是你的作用嗎？你沒有這個作用你怎麼可以看到呢？但是我現在問一個問題，這個自性有沒有開跟合？「沒有」。自性本身沒有開合，現象本身有開有合。那接著，我們聽到電風扇的聲音，我聽到，你有沒有聽到？「有」。聽到大聲跟小聲，我聞到大聲跟小聲。誰在聞呢？誰？「性在聞」。聲音有大小，自性豈有大小？自性沒有大小，但它知道大小，它本身沒有大小。
再來，你覺得有香味，你覺得沒有香味；味道有時候香，有時候不香，是誰在感覺呢？「性」在感覺，但自性沒有香跟不香，自性本身沒有這個問題。這個味呢？有甘有苦，你吃到蜂蜜覺得很甜，你吃到苦瓜覺得苦，自性沒有甘苦啊！你覺得這個觸，有冷有熱，自性豈有什麼冷熱呢！你今天學佛法，無論是世間法，還是出世間法，自性哪有什麼世間法跟出世間法。你們不是常常在問，怎麼樣才能夠明心見「性」嗎？你現在沒有看到嗎？你怎麼不像觀世音菩薩「反聞聞自性」呢？神會講：「此知一字，眾妙之門」叫做知性。其實我已經跟你講白了，你現在要的答案就是你要繞回來。
六塵本身就是一種相，《金剛經》講「若見諸相非相」，見相非相這個「相」不是指單純的色相，六塵統稱都叫「相」，或是指《金剛經》講的「我相、人相、眾生相、壽者相」。廣義地說，一切的現象統稱都叫做「相」。現在不是只有見到「相」，你聞到聲，你所感覺到的這些香、味、觸，或是你自己覺知的一切法，不論是世間法出世間法，有為法無為法，都一樣，你要能夠察覺到這些現象不是真實的，你要「見相非相」「見相非相」這個「見」，其實就是一種作用，當經典跟你講「見」，就是包含「見聞覺知」這四個字。就像《金剛經》講：「菩薩應無所住行於布施」，它真正的意思是菩薩應無所住行於六度，不要看到它只寫布施，那持戒、忍辱、禪定、精進、般若就看不到了，它講一個就是包含其它的。
「非相」我眼睛所看到的，耳朵所聽到的，感官所感覺到的，我身體所接觸到的，包括我的想法，都不是真的。你能感覺這些都不是真的嗎？表面上大家學佛學到這個階段，你會覺得這個概念我們哪個人不懂，我告訴你，在課堂上講的，道理概念每個人都懂，出去這個課堂呢？沒有一個人懂，為什麼？譬如現在下課了，你現在出去，然後你遇到大明，然後我跟大明說：「我跟你講，那個小明多麼差勁，你知道嗎？」，然後大明好奇：「師父，你講講看，他怎麼差勁？」注意！我們耳朵聽到聲音，我們日常生活要怎麼修，道理在這裡哦。一、二、三、四，假設小明有八個差勁，這話如果被小明聽到，小明不是馬上生氣，不然就是趕快跑過來澄清。我們日常生活差不多都是這樣子。所以我說大家上課都懂，下課就離這個遠了，我們的注意力根本都擺在色、聲、香、味、觸、法，然後我們想盡辦法要在色、聲、香、味、觸、法當中讓它擺平，希望所有的事情，我眼睛看到的，耳朵聽到的，身體感官感覺的，一切都是美好的。但有可能嗎？你靜靜地看你就會察覺到說，我們離修行差太遠了，我們只想最好不要有這些事情，凡夫的表現不是這個樣子嗎？其實我們之所以痛苦，不是痛苦那個聲音，是痛苦那個聲音所聽到的事情，是聽到那個事情讓我們痛苦。所以佛印才會笑蘇東坡：「八風吹不動，一屁打過江。」八風就是外面的這些，他停留在外面的這些，所以他根本沒有入道。
我們現在最敏感的是聽到什麼？跟看到什麼？聽到什麼跟看到什麼這兩個我們最敏感。那聽到什麼影響力比較大？還是看到什麼的影響力比較大？你沒有讀《楞嚴經》，所以你不知道，聽到的範圍比較廣還是看到的範圍？「聽到」我們世間人，隨便一個概念就可以讓我們擾亂不安。所以，我坦白跟你講，要嘛你就修看到，要嘛你就修聽到。哪個比較難修？「聽」這個難修，因為你一天到晚都會聽到一些有的沒有的。如果不會修，其實真是很痛苦，因為我們每一件事情都要去解釋，每一件事情都要去澄清。所以我常常講一句話：「有事嗎？」有什麼事。根本是「無端起知見，著相求菩提。」會修的人，無論他聽到什麼都一樣，「聞聲非聲」，其實這個「聲」還是「相」的意思，聽到這個聲音，不是聽到這個事情，如果聽到事情一定很費事，就是我只有聽到這個聲音，我知道這個聲音不是真實的。因為這個聲相不是真實的，所以我的心不會被干擾。這個感覺不是真實的，所以我不會活在感覺當中。一樣的道理，我的認知，我的想法，我的知見不是真實的。知見不是真實的，所以開悟的人沒有知見，佛沒有知見，有知見一定是你有障礙，因為知見哪裡來的？「無端起知見。」知見從這裡來的。有知見難怪你不開悟，因為你心存知見，心存知見怎麼悟呢！我常這麼說，認為是對的，那就是錯。《金剛經》已經跟你講得很清楚：「見相非相。」你看到這個現象，知道它不是真實的，就恭喜你了。「若見諸相非相，則見如來」，你才有機會見到那個如來。
以上這一段的解釋有沒有哪裡不明白？「請問師父，知見的意思是？」知就是你的想法，見就是你的看法，你有自己的想法跟看法沒有？「有」所以這樣不會開悟。學佛最困難的就是知見，學越多，知見越深。「師父，請教一個問題，這聞聲聞到的聲音，譬如我在上班時，聽到老闆在罵員工，這個罵的聲音不是真實的，在生活上怎麼去切入？」清清楚楚聽到他在罵人，知道這個聲音是虛妄不實的。我清清楚楚聽到你在問我問題，但是我清清楚楚知道這個聲音不是真實的。但是你不要見相非相，等一下開車看到紅燈就闖過去，清清楚楚看到閃黃燈，閃綠燈，但知道這個黃燈綠燈並不真實。所謂不真實，就是它是無常的，它是因緣的，它是緣生緣滅的。簡單這麼講，我的見聞覺知接觸到外面的世界，外面的世界我都清清楚楚、明明白白，但不執著，因為知道它不真實，只是這個樣子而已。我們為什麼會被影響，你就是認為它是真實的嘛！
譬如我在罵大明，大明就是認為他的人格，他的名譽受到毀損了，所以他就吃不下，睡不著，所以他越來越瘦，他想盡辦法想要去解釋嘛！其實我們最痛苦的地方就在這裡。所以我常說，有的事情是根本不需要講的，你講清楚下次就不會有誤會嗎？我們現在的誤會我們現在說開來，從今以後就天下太平嗎？不可能啦！會誤會你的永遠會誤會，會打妄想的永遠會打妄想。所以，修行的東西看自己就好了，看別人永遠看不完。
然於言下知歸，跟懷讓一起去的道友開悟了，這個「然」就是坦然。兩個人一起去，問的人沒有開悟，聽的人開悟了。言下就是當下，當下知歸，當下知道歸處了。
讓乃即謁曹溪，根據《壇經》裡面的記載，慧安國師這樣講，懷讓還是聽不懂，所以慧安國師就介紹他去曹溪找六祖。聽到這一段，你們也很安慰，懷讓還是沒有開悟。但是，我這樣跟你說，已經不是密了，我已經跟你講白了。那現在你要悟只有二種方式，第一種方式是你當下就知道了；但是絕大部分的人是第二種方式，就是回去慢慢想，回去慢慢修。《楞嚴經》都在說這些。
六祖問：「甚麼處來？」曰：「嵩山來。」祖曰：「甚麼物恁麼來？」師無語。遂經八載，忽然有省。乃白祖曰：「某甲有個會處。」祖曰：「作麼生？」師曰：「說似一物即不中。」祖曰：「還假修證否？」師曰：「修證則不無，污染即不得。」祖曰：「祇此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖，汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說。」師執侍左右一十五年。
六祖問：「甚麼處來？」曰：「嵩山來。六祖就問：「甚麼處來啊！」問懷讓你從哪裡來啊？「懷讓曰：嵩山來。」也就是說，我去參嵩山慧安國師，因為到那邊沒有契機，所以慧安國師介紹我過來您這裡。
祖曰：甚麼物？恁麼來？當人家問你說：「甚麼物？」你是什麼東西？你一定會說「我」啦，然後我們就馬上用一個概念「物」為「我」啦！那我現在反問你一個問題「我是何物？」六祖很直接了當問他說：「甚麼物？恁麼來？」其實就是說從哪裡來。原則上就是兩個問題，第一個問題，假設你不知道「甚麼物」，那個「怎麼來」你根本就答不出來，所以只要你不知道你是誰？你根本不知道來跟去？如果知道「我是誰？」來跟去你自然知道。所以重點在你要了解「我是誰」嘛！
那天有人問我一個問題，他問說：「師父，你相信極樂世界嗎？」我就問他，假如你家有人往生，你要不要拜腳尾飯？你相信拜腳尾飯有效嗎？你相信燒金紙有效嗎？你相信做七有效嗎？為什麼你不相信極樂世界？因為你沒有看到。那我問你，拜腳尾飯你看到什麼？你有看到那個人爬起來吃嗎？你燒金紙，你有看到那個人拿著金紙到台灣銀行領錢嗎？做七，你有看到那個人回來嗎？當你不相信一個問題，你不可以選擇性的不相信，你應該全部不相信。你在拜祖先，你有看到什麼？也沒有啊！那你在拜什麼？所以我們人類的腦袋，你把它分析出來，其實它是選擇性的，它根本是錯亂的。我常常跟人家講，你不相信，你就應該全部都不相信，但是他做得到嗎？我們人到底在做什麼？很多東西不是你相不相信，是你要去自己研究。所以我現在也不會一定跟人家解釋，我只會跟他講說，你應該去研究，因為那是你的事啊！
一樣的道理，你是什麼你自己不想研究嗎？既然你認為有一個你，那你知道你怎麼來的嗎？你知道你怎麼去的嗎？還是根本就沒有來跟去？你自己的事你怎麼問我呢！不要偷懶，也不要道聽途說，你自己去研究啊！你去找答案，不要只會問很多問題，但是你自己卻都不願思考，也不願深入。如果你問別人，別人跟你講的你就百分之百接受，那也不錯，問題是什麼？容易得到的東西你不會珍惜。
師無語。這個懷讓被六祖這樣一問，他答不出來。
遂經八載，忽然有省。這八個字在《六祖壇經》裡面沒有記載，《六祖壇經》只記載懷讓去找六祖，六祖一問他就開悟了，但是在其他的公案裡面有這八個字。假設你來禪心學苑，我兩三句話就把你考倒，你還要不要繼續留在這裡八年？還是你會一直問我：「師父，跟我解釋，我是什麼物啊？到底有沒有來？有沒有去？」你們學習不都是這種狀態，這種方式。有沒有人會說：「師父， 你不要告訴我答案，我要好好自己參！」
乃白祖曰：某甲有個會處。你看，人家還是媳婦熬成婆，終於開悟了。我常這麼說，有一天你開悟，其實你會知道，你不是不會知道，你真的開悟，你會知道，就像懷讓開悟了他自己知道，所以他主動去找六祖，跟六祖講說：「我有所領會！」改天你要來找我，就是這個時候再來找我，我再聽聽看。
祖曰：「作麼生？」師曰：「說似一物即不中。」六祖說：「那你說說看」師曰：「說似一物即不中」，這句話劃起來，這句話是很重要的一句話，這個就叫什麼？悟到了！悟到什麼？你說說看。如果你說：「啊！我悟到自性本來是清凈的」，「啊！我悟到本來無一物」，「啊！我悟到何其自性，能生萬法。」你不要套公式，知道嗎？人家「說似一物即不中」這句話不是經典說的，是他自己悟了，講出來的。所以以後不要套別人的話，知道嗎？但是你也不要自作聰明去創造一句話，你悟不悟，人家內行人還是看得出來的。說實在，外行人看不出來，內行人一看就知道。
那為什麼他會用這句話來回答呢？難道沒有前因後果嗎？有。因為六祖在八年前就跟他講說什麼？「甚麼物？恁麼來？」你看，都有前因後果。六祖問：「甚麼物啊？」所以他才說：「說似一物即不中。」簡單這麼說，說什麼都不是，說什麼也不對，說什麼也沒辦法形容它。我用一句話，用一個字來代表，為什麼說似一物即不中？我用一個字代表：「空」。你要怎麼說呢？見性，這個性，就是空，空性。空沒有障礙，沒有辦法說它是什麼。改天如果你有所領會了，你談到空，你這樣談也不太洽當，你要用你的悟處講出來，我只是用一個空字來跟你形容這一句話。
祖曰：「還假修證否？」師曰：「修證則不無，污染即不得。」你看，故意再問他，其實當他講出這句話，六祖已經知道他見性了，六祖還是故意問他說：「那還需要有一個修證嗎？」懷讓回答說：「修證則不無，污染即不得。」這句話意思是說，如果一個悟道的人他已經親證本來面目，不可以說沒有，是肯定自性。肯定自性，不可以說它是沒有，只是它怎樣？「污染即不得。」你還記得上節課的那句話嗎？「道不用修，但莫污染」，有沒有雷同之處？
心，只要不被污染就好。我們最大的污染就是自己的知見，我再三一直跟你強調，你的知見就是你最大的污染。你接觸的東西越多，只要你是一個執著的人，污染就越多。記住我這一句話，如果你是個執著的人，你佛法讀越多，污染就越多。如果你是一個不執著的人，三藏十二部經典，佛法沒辦法污染你。那你會這樣問我說：「師父，還沒開悟都是執著的人。」對嘛！所以我叫你好好看一本經，為什麼叫你好好看一本經？這樣你少污染。經典就像一塊肥皂，因為污染你全身都是油垢，所以透過那塊肥皂來把油垢洗掉。「可是師父，肥皂也要加水，那我要加什麼水？加智慧的水，智慧的水就不是知見，智慧是你的經驗越多，累積起來的智慧越多。」停！我所謂不要執著自己的知見，不是不知不見的頑空，懂嗎？舉個例子，你讀了佛法，你還是有佛法的知識經驗，只是你不執著它，那時候就是一種智慧了。只是這樣子，不是把它全部擦掉，如果是把它全部擦掉，你要學佛法，我們就來撞牆，撞一下記憶力喪失就開悟了，不是這個意思。佛法裡面所講的放下，不是真的有個東西讓你放下。一樣的道理，說提起來，也不是真的有個東西讓你提起來。佛沒有知見，不是代表他腦袋空空的，不是這樣。就像張無忌一樣，張三豐教他太極拳，第一遍記了十分，第二遍記了五分，第三遍已經忘記了，那好，他學成了。但是他所謂忘記的意思是什麼？不執著，融會貫通，只是這樣子而已。所以你不要掉入文字陷阱，佛法是要明白真實意，不是要掉入文字的陷阱。
祖曰：「祇此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖，汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說。」師執侍左右一十五年。
祖曰：「祇此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。這句話就是肯定他。《金剛經》說：「善護念」你的心不要被污染，要好好照顧。你們同學講話也不要污染別人的心，我們有時候沒有能力互相幫助，但也不要互相傷害。六祖說：你但莫污染，我也是如此。
西天般若多羅讖，六祖講一段預言：這個「般若多羅」指的是西天第二十七祖，般若多羅是達摩祖師的老師，他跟達摩祖師預言，他來中國之後，他所傳的法會怎麼樣，那個「讖」就是預言。像「讖」這樣的概念，我們沒有那種層次的人是不會明白的，等到有一天你開悟了，我相信我們這班同學每個人都有辦法預言。
汝足下出一馬駒，踏殺天下人。六祖借般若多羅尊者的預言跟懷讓禪師說：「懷讓啊！懷讓！接下來你有一個弟子姓馬，這暗指馬祖道一禪師，踏殺天下人，就是暗示馬祖道一禪師度化天下的眾生。
應在汝心，不須速說。」也就是我現在跟你講的話，你應該僅記在心，但是不要講出來。真正開悟的人私底下跟你講的話，有時候是一種神通，一般都希望你知道就好，不要講出來。懷讓禪師還沒開悟之前在六祖大師身旁待了八年，開悟之後也沒有馬上離開。
師執侍左右一十五年。開悟之後，繼續留在六祖的身邊十五年。有的人開悟之後馬上就走，有的人開悟之後還是留在老師身邊，一者尊師重道，二者因緣還沒成熟，這裡面各有各的因緣。
我們今天講的這個公案，大家回去要好好悟悟看，修修看，用用看。修行悟道沒有離開我講的這些東西，你們自己要深入體悟，希望你能夠行深般若波羅蜜。