【六祖下第三世】
洪州百丈山懷海禪師（七二0至八一四），福州長樂人也，姓王氏。與西堂智藏、南泉普願同號入室，時三大士為角立焉。一夕，西堂、百丈、南泉隨侍翫月次。師問：「正恁麼時如何？」堂曰：「正好供養。」丈曰：「正好修行。」泉拂袖便行。師曰：「經入藏，禪歸海，唯有普願，獨超物外。」
洪州百丈山懷海禪師（七二0至八一四），福州長樂人也，姓王氏。洪州在江西省。我們尊稱一個很有的名禪師，常常會以當地的山名或是地名，來尊稱那位禪師，所以後人尊稱懷海禪師為百丈禪師。懷海禪師出生在公元七百二十年，圓寂於公元八百一十四年。福州是福建省。
與西堂智藏、南泉普願，同號入室，時三大士為角立焉。百丈懷海、西堂智藏、南泉普願，他們同為馬祖禪師的入室弟子。我們常稱觀世音菩薩為觀音大士，而他們三個人這個講義裡面寫大士，所以他們三個人都是不得了的人物。「為角力」角力就是併力，不分上下的意思，三個人程度不分上下，這是當時的人對這三位禪師的評價。
所謂入室弟子，一般不是指你的師父已經印證你開悟了，不然就是你有得到傳承，再不然就是要派你到一方去擔大任。師父的心意你不了解，或是你不能以師志為己志，你怎麼相應？這當然不是當師父的人很獨斷，而是說師父所要做的，弟子從頭到尾都是一條心跟隨，都是一心一意完成師父所要完成的任務。有這樣的心，那你要契入就比較快，不然你很難契入，為什麼很難契入？你是外人，別人才會對你客氣，你沒入門，所以別人才不敢責備你，但如果你是已經入了門，那就不太一樣。
一夕，西堂、百丈、南泉隨侍翫月次，翫字念「萬」。就是有一個晚上，他們三個師兄弟跟馬祖禪師在一起賞月，「翫月」就是賞月，「次」就是三個人站在旁邊。修行原則上沒那麼枯燥，並不是說大家一定要埋頭苦幹，一直誦經啦！一直打坐啦！一直做什麼等等…不是這樣。你有看到這一幕嗎？師徒四個人在賞月。道，在生活當中。在生活中，你現在在做什麼？你要把握這個機會，你活在當下，看你在做什麼？
師問：「正恁麼時如何？」師問：現在的月色這麼美，那此時此刻，你們有什麼樣的想法、看法，你們有什麼樣的體悟，你們每個人說說看。就像孔子跟他的弟子在一起，希望每個人能夠說說自己的志向。那我們現在揣摩一下，現在我們都在賞月，我們也找三個同學，譬如，這位同學，你正在賞月有什麼體悟？「很無聊！」另外這位，有什麼體悟？「月亮很圓很皎潔！就像我的心一樣，吾心似秋月！」當下的心是那樣，「感覺上，當下的心，像月亮那樣，清清凈淨的。」那要怎麼說？「無物堪比倫！」我既然邀你去賞月，你不要想這麼玄。禪的東西很生活，最真實的東西就在平常，大家不要想這麼玄，直接了當，你現在遇到什麼樣的情境，就講出來。很奇怪，大家遇到什麼情境有時候講不出來，大家是活在什麼狀態你知道嗎？活在想的狀態！譬如我現在跟你講，你看到那個月亮，你有什麼心得？你就開始想了，對不對？你活在想的狀態，那全然都是妄想。你們注意看，你透過見聞覺知，你的反射動作都是想，為什麼？因為想得很習慣。
既然是「賞月」，那就是欣賞月亮，就是欣賞月色，全然地欣賞它，直接了當地講出來，只是這個樣子而已。所以開悟的人會說：「師姑是女人，鼻孔朝下，眉毛在眼睛上面。」開悟的人講這些話，你知道他為什麼講這些話嗎？這些話他不是想的，他是當下看到什麼，就講給你聽，他只是這個樣子而已。你當下問他什麼，他當下看到什麼，他就講出來。譬如現在師徒在賞月，那當然就講這個月，等一下賞鳥，就一定會講鳥，你看接下來的公案，幾乎都是這種狀態。
譬如當你看到大海的時候，那是怎麼樣？或是說，你看到那一座山的時候，又是怎麼樣？就像釋迦牟尼佛在菩提樹下，當他眼睛睜開的那一剎那，目睹明星，大徹大悟。所以你不要停留在想，因為你再怎麼想，無論你想的多好，都是妄想。「師父，佛法不是教我們要聞、思、修、證？那如果不想的話，那應該怎樣做才對呢？」現在看月亮啦！知道嗎？賞月，看月亮，看月亮就是看月亮，你要想，經典打開好好想，知道嗎？現在在賞月！
堂曰：「正好供養。」西堂智藏禪師說，就在賞月的這個當下，那正好供養。這三位都是修行人，所以當他們在賞月，一定是從修行的角度講出來的。這個當下，在賞月的時候，為什麼西堂智藏他會這麼說呢？因他不是只有在賞月，他看到這樣的月色，這個月色多麼地柔和，所以這麼美好的晚上，就把這麼美好的月色供養所有的眾生。其實他講這句話不難懂，就像很多東西都可以供養，譬如你拿一盆花，你可以說我供養諸佛，你倒一杯白開水，你也可以供養大家。那一樣啊！你們看到月色，月色也可以供養天下的眾生，就看你有沒有這種心啊！人家能夠講出這樣的話，這樣的心量，不是一般人的心量。
丈曰：「正好修行。」百丈懷海禪師說，就在這個當下，正好修行。修行不分時間，不分空間，會修行的人，他每個時刻都是修行的好時機，好時節，所以別人在賞月，他卻是在修行。他們兩個師兄弟，一個談正好供養，一個談正好修行，正好供養是修福，正好修行是修慧。但如果話一講出來，只要講出來的話就會落入生滅，就會落入有為，一個是有為修福，一個是有為修慧。
泉拂袖便行。「拂袖」它本來的意思是因惱怒而起身離去的意思。但在這裡，南泉都不回答，甩頭而去。也就是說他的師父馬祖禪師一問之後，南泉就拂袖離開了，什麼話都沒說就離開了。南泉可以這個樣子，你可以這個樣子嗎？你如果這個樣子，賞月的氣氛都讓你破壞，想說你臉色怎麼那麼難看。南泉沒有講話，只有動作，他沒有講話，所以南泉這個樣子是個什麼樣子呢？「無為離相」。
你要知道，有時候真理的東西，一開口就是不對，或是用你的概念想像也不對。真理是離開語言文字，離開你的腦袋，離開你的意識、邏輯、推理，這些都是離開的。我再講一個更真實的東西，講「正好供養」可以；講「正好修行」也可以，這裡面雖然沒有標準答案，但還是有一種想像，什麼想像？他個人的想像，體悟呢？好聽一點，是說你的體悟，我們一般人不講體悟，我們一般講你有什麼心得？還得什麼？無所得啦！所以高明的禪師他只做動作，他雖然沒有講話，但他有一個動作，就是「拂袖」，他有做這個動作。所以後來臨濟宗常常不是「棒」；就是「喝」。這些動作都有它自己的禪機，說不定這裡南泉禪師他拂袖的意思是，既不是修福；也不是修慧。因為以自性的角度，福慧本來具足；以漸修的角度，你要慢慢修，你要慢慢培養，你要慢慢來。
誰的境界最高？這個評價，聽起來就是南泉。但是，這一段出自哪裡？一樣一段公案，每個地方記載的不太一樣，根據《景德傳燈錄》，談這個公案原則上並沒有談到南泉，也就是只有西堂智藏、百丈懷海，跟馬祖禪師在賞月，就是只有他們三個人，所以感覺上沒有高下。但是根據《五燈會元》記載，就有加入南泉的這一段。那我們現在來看看，這個馬祖禪師怎麼樣評論他的三個弟子。
師曰：「經入藏，禪歸海，唯有普願，獨超物外。」「經入藏」，也就是說西堂智藏禪師他對經典有很深入的了解，憑什麼可以看出他對經典很深入？你在「經入藏」旁邊寫四個字「文字般若」，在「禪歸海」旁邊寫四個字「觀照般若」，在普願旁邊寫四個字「實相般若」。你看公案，你有看到這三個般若嗎？為什麼這樣講？我現在來說明。對於經典很有感覺的人，他看經典很容易體悟，但是經典是什麼組成的？文字組成的，文字是什麼？文字就是語言。文字語言是什麼？文字語言就是現象。你現在看經典，你就是看文字，你就是看現象。西堂智藏他看到月色，他對這個月色的感觸特別地深，所以他才說出「正好供養」。就是說會看經典的人，他對經典的領會度特別地強。譬如有的人看公案很有感覺，但是很多人看公案懵懵懂懂，完全不知道它在說什麼？當你完全不知道它在說什麼的時候，你要體悟也很難。但是有的人對公案呢，他就特別地相應。所以馬祖禪師就講說，這個西堂智藏他是個深入經典的人。
「禪歸海」。這個「海」就是百丈懷海，也就是說百丈懷海禪師對禪很深入，很有心得。禪是什麼？禪就是心。也就是說這個百丈禪師他時時刻刻都沒有離開他的心，時時刻刻觀照他的心，就像《心經》所講的觀自在菩薩。所以這個「觀」字又念作「冠」，在佛法就是代表修行的意思。他時時刻刻沒有離開他自己的心，也就是代表這個人的觀照能力很強，相當、相當地強。但是，文字般若，觀照般若，它最主要的目的就是要證入實相。實相，離開語言文字。實相，沒有能觀所觀，它沒有一個觀察者以及被觀察者，都沒有。所以我們常講：「能所雙亡，名為實相。」
有的人學習他停留在文字般若，有的人則停留在觀照般若，一樣是修行有成就的人，他們停留的地方，有時候不太一樣。文字般若跟觀照般若，有東西可以講；實相般若，沒有東西可以講。那為什麼會一直講下去？因為有東西可以講，所以可以一直講下去。但那個實相，那個究竟空寂的東西，叫我如何說呢！所以有時候我們在上課，不得不把那個實相般若的部分先拉到文字般若的角度來談。比如說你們在聽我上課，這個是屬於聞慧，聽了你很有感覺，那是透過「聞」得來的智慧，但這個部分還是屬於文字般若，並不是你實際去體悟到的東西。在這裡，我把他們師兄弟三個人所體悟的，剛好以三般若的角度，來為你們作一個解析，所以這個馬祖大師才會說，「唯有普願」，就是南泉普願，「獨超物外」你把「經入藏」旁邊再寫兩個字「有境」；你在「禪歸海」的旁邊也寫兩個字「有心」。一個是有境；一個是有心；你在「獨超物外」旁邊寫這幾個字「無心亦無境」，能所雙亡，心境俱泯。
現在繞回來，再換個角度講，現在開始講你自身。我們每個人看的腦袋不一樣，賞月的角度也不會一樣，那個腦袋就是你的知見，你的意識，你的經驗，你的知識。我們每個人腦袋裝的東西不一樣，所以我們看到的這個世界也不一樣。所以我們看人不會一樣，我們看事不會一樣，我們看同樣一本書每個人也都不一樣。你們現在可以百分之百確認真是這個樣子嗎？應該可以。所以當別人看法跟你不一樣的時候，並不代表說你笨，並不代表說你錯，也不代表別人是聰明的，或是超越你的，你都不要這樣想。你只要如實承認一個問題，我們每個人看的都不一樣。那既然是這個樣子，你還要用你的腦袋，用你的知見去看這個世界嗎？只要你是用你的知見來看一切的人、事、時、地、物，你都停留在妄想，不管你怎麼看，你看經典也是，包括你現在在修行的方式沒有離開妄想，乃至你現在在待人接物的方式，也沒有離開妄想。
那怎麼辦？你們覺得很難離開妄想。但就像《楞嚴經》所講的：「狂心若歇，歇即菩提。」「狂心若歇」就是妄想止息。《信心銘》講：「只須息妄，但莫求真」，六祖也講：「屏息諸緣，勿生一念」，意思都是一樣的。我們現在沒辦法離開妄想，但是你只要承認自己是活在妄想當中，而且不要堅持你自己的妄想，你能相續清楚自己是這樣的狀態。但是這樣的狀態大家很難體會，為什麼？譬如我們常講人生如夢，你真的感覺你現在坐在這裡上課，像在做夢嗎？「不會」是不是沒有感覺？我相信在座的人應該都跟他一樣，我們會承認晚上自己在做夢，但是當白天你在工作做事，你在跟別人講話，其實你的潛意識否認你在夢中。為什麼？因為如果知道在夢中，你還會跟別人吵架嗎？就是沒有感覺自己在做夢，對方也沒感覺他在做夢，所以兩個人才會起爭執。所以，你的腦袋，你的知見，不承認人生如夢。你只承認晚上做夢，你不承認白天也是夢，所以《金剛經》「一切有為法，如夢幻泡影」這句話你不相應。
我說你不要急著修行，你應該先百分之百領悟「一切有為法，如夢幻泡影」這個概念，當你百分之百領悟這個概念，我恭喜你，你已經契入修行，你已經跟別人不一樣。我們大部分的人都還是活在夢裡，一直活在自己的腦袋裡過人生。同樣的，我們也一直活在自己的知見裡修行，一直活在自己的知見裡精進，你沒有走出來，但是你不知道，所以你活在妄想當中，然後妄想你在修行。你現在不要急著跟我講說：「師父，如何走出來？」你不要急，你應該先確認，我確認我現在坐在這裡上課，我是在做夢，真的是在做夢。你先百分之百確認這個概念。
你可以確認嗎？可以。只是你自己沒有去觀察過而已。我可以證明給你看，我讓各位回復你們的記憶，我相信我們在座所有的同學，每個人應該都有眼睛閉起來，靜靜坐著的經驗吧。你不見得要盤腿，也不見得要坐蒲團，坐在沙發也可以，你就眼睛靜靜地閉著。你眼睛靜靜閉起來的時候，你可以感覺到，你分分秒秒都是在胡思亂想。我講這句話沒有誇大其詞，你不相信，你九點半回去之後，你就自己坐著看看，你分分秒秒都是胡思亂想，你晚上睡覺，分分秒秒也都是胡思亂想，你現在還沒睡覺，你眼睛只是閉起來而已，你就看到你在胡思亂想，你什麼時候離開妄想過？從你眼睛一閉，直到張開，你沒有剎那離開妄想，連剎那都沒有，都是在妄想裡面。那當你眼睛睜開的時候，你以為你沒有活在妄想裡面嗎？你現在在聽我上課，你以為你沒有活在妄想裡頭嗎？你為什麼無法察覺你白天也活在妄想裡頭？因為你眼睛閉起來的時候，你的觀察能力比較強，但是當你眼睛張開的時候，你的觀察能力因為你的六根眼、耳、鼻、舌、身、意，都在看著六塵色、聲、香、味、觸、法，你並不專注看到你的妄念，所以你誤以為：「沒有啊！我怎麼會在做夢，我現在明明在吹電風扇，我怎麼會在做夢呢？不是夢啊！一切都很清楚啊！」原則上是因為你不知道而已。只是眼睛閉起來你比較容易看到，眼睛張開呢，你忙了，或是跟別人講話了，注意力擺在其它的地方，所以你沒有察覺到你繼續在打妄想，只是這個樣子而已。《金剛經》講：「信心清淨，則生實相」，所以其實你是連一念清淨都沒有，你一直活在那個妄想裡面，你從來都沒有走出來過。
如果你確認這個事情了，因為都是你的妄想，你就不應該在你的妄想裡頭去求什麼公平？去求什麼正義？去求什麼平等？去求誰對誰錯？我現在換一個名詞，也就是說你從頭到尾都是活在心、意、識。所以你什麼時候才能夠轉識成智？你要轉識成智你就要走出來，不然你轉不過來。我再用另外一個概念講給你聽，你現在的腦袋都是舊的東西，新的東西你不知道。你們相不相信我可以預知你們的未來？「多久的未來？」很久很久的未來。「願聞其詳」好，你們要洗耳恭聽。你永遠會活在過去的過去，你不用緊張，你前後左右都一樣，永遠都會活在過去的過去。什麼叫做過去的過去？你現在的知見就是過去的東西，過去的東西一定是已知的東西，你已經知道的東西。注意聽哦！過去的東西，已經過去了，你的知見呢？就是舊的東西，但是你現在沒有離開你的知見，所以你一定會跟著過去的東西，繼續再活在過去，這個叫活在過去的過去。未來的東西是什麼你知道嗎？這位同學，你知道開悟是什麼情形嗎？「不知道，我還沒開悟」開悟對你是新的還是舊的？「新的」你知道極樂世界是什麼情形嗎？「不知道」因為你還沒去過。你現在看到他，他現在就是活在過去的過去，他還是根據他的知見，在裡面轉不出來。你要開悟，你就要走出來。那大家想不想從舊的東西走出來，想還是不想？「想啊！」你現在回答那個「想」，是新的還是舊的？「舊的」就是舊的！我告訴你，你那個想還是舊的，為什麼？因為你已經想很久了，因為你已經過去的過去的過去，你已經想很久了。
那新的是什麼你知道嗎？這個新的東西就是不屬於你知見的東西，這叫新的，它不屬於你知見的東西，它是超越知見的，這叫新的。新的有什麼特徵？有兩個特徵，第一個是未知，就是你的知見現在是不能知道那個新的；第二個特色是不可知，佛法講不可思議，不可思議就是不可知。那麼新的未知跟不可知，你為什麼不敢跨過去？「因為被過去的過去所綁」對！再講其他答案，真正的原因是什麼？「害怕」因為你內心恐懼害怕，因為在舊的領域裡面你有安全感，你有一層保護膜，因為在舊的領域當中，你已經知道了。我們為什麼不敢挑戰新的？因為未知跟不可知！我舉個例子，你們剛開始在學打坐的時候，有沒有這樣的經驗，尤其是第一次打坐的人最有感覺。譬如有個同學曾經這麼跟我說，他說他第一次在念佛的時候，就是這樣念、念、念，念到最後，整個人好像飄起來了，他不敢念了，覺得奇怪，念佛怎麼是這個樣子。那我問他說從此呢？他說從此念佛就索然無味了。打坐也是一樣，有的人他第一次打坐，一坐就找不到自己的身體，他生起害怕，不敢坐了。為什麼？因為他第一次進入新的東西，他奇怪怎麼會有這種感覺？他會怕，然後就退縮不敢了。
再來，新的未知跟不可知，你為什麼不敢跨過去？因為你內在怯懦。內在怯懦，所以你沒辦法勇敢地捨去你的腦袋。你想說我已經讀了好幾千本書，好不容易讀到博士，我有豐富的知識，我的腦袋把它丟掉多麼可惜。叫你放下不好的回憶你不肯，為什麼？因為叫你放下仇恨你也不肯。所以你有看到你為什麼跨不過去嗎？我現在告訴你一個新的東西，比如從今以後你都不要讀書你可以嗎？你有曾經體悟過都不讀書，到底是什麼感覺嗎？這位同學，你完全都不讀書會是什麼感覺？「會感覺枯燥乏味！」所以你就會繼續感覺枯燥乏味，接著再加上動盪不安。你不敢去做超過你腦袋以外的東西，你現在看到了嗎？有沒有看到你把自己綁得很緊，保護得嚴密？我告訴你，當你保護你自己，你也同樣困住了自己。你不是要認識你自己嗎？我現在就是在跟你講，你是個什麼樣的人啊！
我們妄想習慣了，經典叫我們止息妄想，止息妄想是什麼樣子你不知道，因為你從來沒有止息過，但是你不肯止息你就無法悟，你會一直活在妄想當中。然而你想要止息你要有勇氣，所以我才跟你講說，你是玩真的？還是玩假的？你想太多了，你一直以為好像有個什麼，我很坦白跟你講，你心中有三個癥結，第一個就是你的恐懼，第二個就是你內心的怯懦，第三個你只要面對新的東西，你舊有的知見一定會產生困難，《信心銘》講：「至道無難，唯嫌揀擇。」但是你的想法不是這樣，你對知見以外的新東西是困難重重。你舊有的知見是這種知見，所以你會活出新的嗎？我剛才已經跟幾個同學講說，你怎麼做可以活出新的？大家都不敢，那就一定用舊的知見繼續活在未來，所以你的未來就是過去的過去，你的未來我已經可以預知了。
講到這裡，有沒有問題？「請問師父的意思是，我們要先放下過去的知見才能突破嗎？」對啦！那如何從舊的走出來到新的呢？想不想知道答案？「迫切的想」你現在想知道答案沒有用，你首先要去除我剛才所講的那三個癥結，你那三個癥結沒有拿掉，我告訴你答案有用嗎？「師父，如何拿掉？」就像我之前跟同學講，你就不要用方法來修行，同學都聽不懂，為什麼？因為他就一定要有方法才能修行，那就是舊的思想。叫你不要用方法來修行，糟糕了！他不會，為什麼？因為他以前不曾這樣，所以他不會。你知道我們坐在菩提樹下，為什麼不會開悟嗎？你坐著，一下子怕蚊子，一下子怕蒼蠅，一下子怕蛇，一下子怕各種東西，你內在的知見障礙了你，你不能開悟。
那你說怎麼辦？我們現在講了很多名詞，但是那些名詞你都不敢去碰觸。奇怪！你要學怎麼樣？你在學什麼？簡單這麼講，活在當下一定不是在這裡，這個才叫當下，但是你連活在當下你都不敢。你說：「師父，我不是不敢，我是不會。」你不是只有不會，因為它是新的東西，你內在沒有突破，那個新的東西不會來，那個新的體悟，新的悟境，不會產生。你常說：「師父，我修這麼久，為什麼還沒突破？」很簡單，你只要在這裡修，永遠就不可能有新的突破，你們現在聽我講課，想聽新的？還是舊的？新的。聽舊的你們就不來了，你們聽是要聽新的，但是很奇妙，你的腦袋是舊的，你是用舊腦袋聽新東西，新的東西進入你的腦袋，新的就被你那個舊的污染了，結果還是舊的，不然我們已經聽這些大禪師講很多東西，為什麼不能突破？所以，你們回去好好地看看自己，自己是這樣的人，是這種狀態，接著你要突破的話，你不要害怕。譬如你靜靜地坐在這邊打坐，它就是胡思亂想，它就是昏沉掉舉，它就是一下子腳酸，一下子腰痛，一下子坐一坐又很煩躁，等一下坐一坐好像又有點平靜，但是長期坐下來實在是有夠無聊，就在那個當下，看它會發生什麼事。注意我這句話哪：「就在那個當下，看它會發生什麼事情。」你們不要被無聊打敗，這樣了解嗎？你們不要被心煩打敗，因為你做一件沒有成就感的事情，你的舊知見就是會這個樣子，它一定會出現那些陷阱來障礙你突破，它一定會出現的！你修行是什麼狀態？別人在修行是什麼狀態？歸納起來大同小異，都是煩躁，都是枯燥，都是無聊，時好時壞，長期下來都是這個樣子。但是，看它發生什麼情形？我也常常在打坐，你知道我打坐都在做什麼嗎？「師父，請問您打坐都在做什麼？」我在打妄想！「師父，請問一下，不是要止息妄想嗎？」你想不想止息妄想？「想」這個念頭本身就是妄想。「師父，在打妄想是舊的嗎？打妄想是新的還是舊的？」當然是舊的。但是我打妄想，我要讓它繼續打妄想下去，因為我在等待奇蹟出現。「師父，請問一下，你的意思就是說，一直打妄想就會開悟嗎？你不是說不要等待嗎？」等待也是妄想，你現在講話就是妄想，我剛才回答的那一段話，是讓大家比較好聽得懂我在講什麼？
我在講什麼？意思就是說，它雖然是這個樣子，但是我要突破舊的思維知見，它當然是一直重複，它當然是很枯燥，很無聊的。但是你要繼續再做下去，不能因為它枯燥無聊，你就繞回來說什麼？不要不要不要不要這樣。因為我們一定會這個樣子，這樣懂嗎？我們就一定會被打回原形。所以我才用「我在等待奇蹟出現」這句話來讓你比較好懂。真理，它本來就出現，只是我們沒有看清楚而已，所以等待兩個字是可以剪掉的，知道嗎？但是為了方便講給各位聽，所以我這麼說。
真理！它本來時時刻刻就在發生，只是我們沒看到。例如，我們還是回歸月亮。月亮有陰晴圓缺嗎？我們的妄想把月亮變成陰晴圓缺，月亮本來就沒有陰晴圓缺，所以月亮本身沒問題。那一樣的道理，真理時時刻刻都在我見聞覺知當中出現，是我沒有看清楚它，所以用修行的角度，我才跟你講說，我在等待奇蹟出現。有稍微體悟一點嗎？「稍微」就好像說，你相信散步會開悟嗎？「相信」。相信繼續走知道嗎？繼續走。你只要相信，有的人經行悟道。我坐著在打妄想，但是坐著在打妄想，不要坐在那邊想妄想，這不太一樣哦，坐著打妄想跟坐著想妄想不太一樣，為什麼？因為妄想我不用想，它自然就起來，它就從很早很早就開始演，我不用想，它自己就在那裡演。只是看著它演，什麼都不作，這個樣子看能不能走出來。關鍵什麼？關鍵是你對這樣的道理你要完全懂，而且你要相信，不然的話，你一定還是會用你舊思想繼續修行。
師侍馬祖行次，見一群野鴨飛過。祖曰：「是甚麼？」師曰：「野鴨子。」祖曰：「甚處去也？」師曰：「飛過去也。」祖遂把師鼻扭，負痛失聲。祖曰：「又道飛過去也。」師於言下有省。
師侍馬祖行次，見一群野鴨飛過。前面是看月亮，現在看野鴨。高明的禪師就是高明的禪師，賞月的時候會指點弟子，現在看到天邊飛過一群野鴨，他也會借機教化弟子。
祖曰：「是甚麼？」師曰：「野鴨子。」馬祖問百丈懷海禪師說：「飛過去的那個是什麼啊？」百丈直接回答：「野鴨子。」從這裡你可以看到馬祖禪師他的道風嗎？馬祖禪師的道風是什麼？平常心就是道。平常心。所以他看到的東西都是日常生活，日常生活裡以平常心一問一答。
祖曰：「甚處去也？」師曰：「飛過去也。」馬祖問說：「這一群野鴨子飛到哪裡去了？」百丈說：「飛過去了。」這一幕你有沒有從小看到大？不一定看野鴨子啦！這一幕有沒有時時刻刻看到？那是不是我們早就應該開悟了？我們都看一輩子了為什麼還不悟呢？為什麼？你就是沒被人修理過。
祖遂把師鼻扭，負痛失聲。當百丈懷海禪師說：「飛過去了。」他是直接看到野鴨子飛過去了，所以直接回答說：「飛過去了。」就在那一個當下，他的師父馬祖就把百丈的鼻子用力一扭，他痛得大叫。
祖曰：「又道飛過去也。」師於言下有省。「又道」兩字劃起來，「師於言下有省。」他開悟了。你們看我，來，看我，什麼掉下去？「粉筆」粉筆掉下去，掉到哪裡去？平常心啦！掉到哪裡去？「桌上」再看一遍呵，這是什麼？「粉筆」粉筆怎麼樣？「掉下去了」那你的心有掉下去嗎？現在是粉筆掉下去，還是心掉下去？你的心跟著粉筆掉下去。
這個公案聽到這裡，大家利用這個禮拜，自己日常生活當中多多用心。透過你的用心，我們下個禮拜再來解析這個重要的公案。