師侍馬祖行次，見一群野鴨飛過。祖曰：「是甚麼？」師曰：「野鴨子。」祖曰：「甚處去也？」師曰：「飛過去也。」祖遂把師鼻扭，負痛失聲。祖曰：「又道飛過去也。」師於言下有省。
卻歸侍者寮，哀哀大哭。同事問曰：「汝憶父母耶？」師曰：「無。」曰：「被人罵耶？」師曰：「無。」曰：「哭作甚麼？」師曰：「我鼻孔被大師扭得痛不徹。」同事曰：「有甚因緣不契？」師曰：「汝問取和尚去。」同事問大師曰：「海侍者有何因緣不契，在寮中哭。告和尚為某甲說。」大師曰：「是伊會也。汝自問取他。」同事歸寮曰：「和尚道汝會也，教我自問汝。」師乃呵呵大笑。同事曰：「適來哭，如今為甚卻笑？」師曰：「適來哭，如今笑。」同事罔然。
次日，馬祖陞堂，眾纔集，師出卷卻席。祖便下座。師隨至方丈。祖曰：「我適來未曾說話，汝為甚便卷卻席？」師曰：「昨日被和尚扭得鼻頭痛。」祖曰：「汝昨日向甚處留心？」師曰：「鼻頭今日又不痛也。」祖曰：「汝深明昨日事。」師作禮而退。
我們今天要談百丈禪師悟道的因緣，也就是說他到底是怎樣悟道的？我們上個禮拜談到百丈禪師和他的師兄弟西堂智藏及南泉普願，他們三個人陪侍馬祖禪師賞月的過程。我們今天就從這一段開始來講。
師侍馬祖行次，見一群野鴨飛過。我們在日常生活上好像沒有文字，為什麼說在生活上好像沒有文字？比如你看到一台電風扇在吹，你看到這盆盆栽，或者說你看到夕陽，或是說你看到外面在下雨，你看到這些它只是一個景象，它完全沒有文字，但是你看到這些景象你有什麼體悟呢？文字也是一樣，比如你看到一段經文，你有什麼體悟呢？對一般人來說，文字比較好體悟，因為文字是知識，所以你比較好體悟。但景象呢？景象不是知識，它就像一幅畫，你看到這幅畫，你體悟到什麼？其實畫的想像空間比文字來得更廣，更深遠。所以當我們看到眼前這一幕的時候，如果你是一個教授者，你會藉題發揮嗎？或者說你是一個學習者，你看到這一幕，你的心會有所觸動嗎？要知道，這個馬祖禪師他的道風就是平常心，「平常心是道。」平常心一定在日常生活當中，生活當中無處不是道。罵人是道，讚美你也是道，問題是，你能悟到這個道嗎？
「行次」就是在散步，散步的時候，剛好看到有一群野鴨子飛過。這一幕開始來談。前面是大家在賞月，那現在是師徒兩個人在散步，見到一群野鴨飛過，那你說它有什麼特別嗎？「沒有。」你說它有沒有什麼稀奇嗎？「沒有。」你說它有什麼特別的玄奧嗎？「也沒有。」這個道，本來就不玄奇，問題是我們把它談得太玄，說得太玄，所以到最後變成談玄說妙，它本來就是很平常的一件事情。就像生死本來是很平常的一件事情，你了解生死是平常，生死就不可怕；你不了解生死是平常，生死就很可怕。到底多可怕？大家哪一個不是貪生怕死？就因為大家都貪生怕死，所以才會不斷地輪迴啊！如果你不貪生，也不怕死，在那個當下，你不就了脫生死了嗎？
你來上課也是一件平常的事，為什麼你來上課也是一件平常的事？這位同學說說看？「來學習啊！」想學到什麼？「解脫之道。」如果你單純來學習，那就是平常心，那如果你想得到解脫之道，那就不太平常。比如說「唱歌」，你唱歌應該很好聽吧？「普通」哦！普通。唱歌如果想要唱得更好聽，那就不平常；唱歌如果覺得自己唱得很難聽，那也不平常；唱歌不是為了好聽跟不好聽，你快樂地唱歌就好。她只要快樂的唱歌，那就是平常，其它的概念都不平常。一樣的道理，賞月就是賞月，看到一群野鴨飛過去就是飛過去。
祖曰：「是甚麼？」師曰：「野鴨子。」師徒兩個人在散步，看到這個野鴨飛過去，那當然兩個人都有看到啊！難道是馬祖禪師老花眼嗎？還是他看不清楚？他明知故問，因為他知道啟發百丈禪師的因緣已經成熟，那個時機已經到了，只要再推他一把，他就能悟道了。我們常說臨門一腳，你能不能夠讓人家揣一腳，這個唯有師徒之間才能知道，所以不該出手的時候不可以出手。百丈禪師說：「野鴨子。」對啊！當然是野鴨子啊，看到什麼就說什麼，沒有錯啊！
祖曰：「甚處去也？」師曰：「飛過去也。」馬祖問：「那些野鴨子飛到哪裡去了？」百丈直接就回答：「飛過去了。」這叫自然反射，也叫慣性，又叫做習氣。百丈不假思索就講說：「飛過去了。」這樣的回答有錯嗎？從前面回答「野鴨子」，到現在回答「飛過去」，有沒有錯？「都沒有錯。」合不合乎邏輯？「合乎。」合不合乎大腦？「合乎。」你的大腦都這樣想，這樣說。
你現在在看世間也是這樣子看。這樣看對嗎？那你會問說：「難道有錯嗎？看到男的就說男的，看到女的就說女的，這樣有錯嗎？」如果看到男的，你就知道他是男的，你今天就不是一般人；看到女的，你就知道她是女的，你今天就非凡夫，不然不會說「師姑原來是女人。」師姑本來就是女人，為什麼開悟之後才要講這句話？為什麼？因為平常。師姑原來是比丘尼，但就是平常沒有好好的觀察那一件事，那一件物，那一個人，所以開悟才重新講這一句話。一樣的道理，你看男人的時候沒有好好看男人，你看女人的時候你也沒有好好看女人。
祖遂把師鼻扭，負痛失聲。祖曰：「又道飛過去也。」師於言下有省。
如果這樣的回答，這樣的看法，是正確的，那這個馬祖為什麼就在百丈回答「飛過去」的當下，就把百丈禪師的鼻子大力一擰，讓百丈禪師痛到失聲大叫？馬祖他很慈悲，他在「飛過去」的前面加兩個字「又道」。這兩個字，在文字上你看不到它的聲調，但如果你把它直接拍成電影，「又道」這兩個字聲音有沒有比較大？我作一個範例給你看，來，這是什麼？「茶杯」你又說這是茶杯，「又說」，有沒有？加強語氣不是罵你，是希望你能有所領悟。
師於言下有省。馬祖捏百丈的鼻子，在捏的當下，你說那個鴨子，「那個野鴨子飛過去了嗎？」不是野鴨子飛過去了，是他的心跟那群野鴨子跑了。你的心有沒有被人家偷走過？「有」被誰偷走？「很多人，被你愛的人，被你恨的人。」
你剛才回答那麼大聲，你有幾顆心？「一顆心。」你不是被很多人偷走？那怎麼只有一顆心？「因為我還不了解自己的心。」你被偷走的都是妄心，所以你都胡說八道。哪一顆是真心呢？憑良心講，連「一」都不可得了，還談幾顆呢？你現在把這一段關鍵的文字再標一下，當百丈禪師說「飛過去也」，旁邊寫四個字「離開當下」，他已經離開當下。接著，馬祖禪師就用他高明的手段，把百丈禪師的心再拉回來，所以故意扭他的鼻子，讓他負痛失聲，在「祖遂把師鼻扭」旁邊寫四個字「回歸自身」。好，我們現要談一個很重要的概念，很多概念我們每次都談，甚至有很多概念過去都談過，但是我們每次談的都不太一樣，也就是我每次舉的例子，或是說明的東西都不太一樣。你從這個公案，你見到野鴨飛過去，但能見之性，有沒有飛過去？能見之性，根本沒有來，也沒有去。
所以，你要回歸。意思是說，悟與不悟，關鍵在哪裡？你沒辦法活在當下，你就不能悟。沒有活在當下是什麼情形？沒有活在當下，一定是活在過去，活在現在，活在未來，而活在過去，現在，未來一定是妄心。有過去、現在、未來嗎？過去、現在、未來是怎麼發生的？是你想出來的。東南西北也是你想出來的。為什麼是你想出來的？如果身心世界都是你創造的，時間、空間難道不是你創造的嗎？你可能會說：「明明是有，為什麼是我想出來的呢？」我舉個例子，當你在專心賞花的時候，請問一下，你的內心有沒有過去、現在、未來？當你在專心賞月的時候，你的內心有沒有東南西北？但是你不專心在賞花賞月，你專心在打妄想，時間、空間、萬事、萬象，就在你的妄想當中不斷的生起，不斷的對立，不斷的分別。你有察覺嗎？這個不是理論，這個是你自己要去證明。
那你會說：「師父，怎麼證明呢？」我們現在就來回答這個問題。什麼叫活在當下？活在當下你不要把它當成一個名相看。我們今天學佛修行最怕的是，你滿腦子很多的名相，但這些名相對你而言你都不受用，你只是用這些名相來溝通講話，或寫文章。這樣有意義嗎？一點意義都沒有。你要真實受用，活在當下。那怎樣能活在當下呢？我只能跟你講個概念，接下來就要看你自己。比如說，你有沒有看到這一尊石雕的達摩祖師？「有。」當你在看它的時候，難道你只是純粹在看它嗎？還是你眼睛在看它，你心裡一直在想你自己的東西？「心裡一直在想自己的東西。」我這樣講沒有錯，你是眼睛在看它，事實上你心裡都在想你自己的事情，而你一輩子都是這樣過，包括你現在拿一本經來誦，你都還是邊誦邊打妄想，雖然誦得很快，你打妄想也不曾間斷，但你不會誦錯，為什麼？因為你已經變成慣性了。
我剛才說，你眼睛雖然在看它，但你心裡在想你自己的東西。我把這個問題再拉回剛才問你們的那個話，你雖然一輩子看很多的男人，很多的女人，表面上你在看男男女女，老老少少，但你心裡在想你自己的事情，這樣的話，你覺得你真的有看到什麼嗎？「沒有。」那一樣的道理，你跑到海邊，看到那個海浪，潮起潮落，它是動態的，你還是照打你的妄想。從靜態到動態，從小的一直到大的，你已經習慣打妄想，但是你不自覺，你並沒有察覺你從頭到尾都在打妄想，所以你沒辦法很清楚，很如實的看到這個世界的真實。真實的世界其實是清凈的世界，我們現在看到這個世界不清凈，是因為你沒看到真實的世界，眾生的眼睛在看這個世界是五濁惡世，佛的眼睛看這個世界則是清凈的。
你活在妄想當中看這個世界，所以這個世界其實是你創造的。你可以去試試，你找一天，聽說十六號的月亮最圓，你找個十六號的晚上，你上陽台去看那個月亮。看月亮就看月亮，但你看月亮心裡卻是在想嫦娥奔月，或是在想會不會看到飛碟。那這樣你有在看月亮嗎？你看不到真實的月亮啊！一樣的道理，你在家裡面乖乖看書，你有真的在看書嗎？你說：「師父，我看月亮會打妄想，我看書不會打妄想。」會打妄想的人，會打妄想的是他的心，不是因為他看月亮才會打妄想，看書就不會打妄想，會打妄想跟他看什麼了不相干。那你說：「師父，該怎麼辦呢？」你在賞月的時候，只是賞月，你不要想跟月亮不相干的事情。首先要承認你活在妄想當中，承認之後你才有機會走出來，你不承認你就沒機會走出來。但是，你現在想走出來，你在想「我如何不打妄想呢？」那你會掉入第二個陷阱。不要這樣想，賞月的時候就賞月，好好欣賞月亮。賞久了，會發生什麼狀況你知道嗎？剛開始是你在欣賞月亮，賞久了，是月亮在欣賞你。接下來，我欣賞月亮，月亮欣賞我；再接下來呢！我是月亮，月亮是我，月亮跟我已經什麼？不是分不清，而是本來就沒有分。你要注意這句話哦！不是分不清，而是本來就沒有分。分，是你的妄想。你只要一分，不就有時間空間的差異性嗎？時空差異不就是這樣生出來的嗎？再看下去是什麼狀態？沒有月亮，也沒有我；能觀的「我」，所觀的「月」，能所雙亡。你就是月亮，月亮就是你，沒有差別，一點差異都沒有。
我這樣講，或許你們會覺得說：「師父，好像比較抽象。」我跟你講一個比較不抽象的。比如我今天在那邊擺一盆茉莉花，我相信前面這一排的，不見得可以聞到它的香味，為什麼？因為你一直活在妄想裡面，你沒有活在當下。沒有人跟你提醒，你本來沒有聞到茉莉花很香。那現在有人跟你提醒，你現在純粹賞它，你會不會感覺，本來聞不到的香味，你漸漸聞到了。接著，你不但可以聞到它的香味，你還可以觀察到它的形色。就像我們看松樹，當別人跟你講說，這叫五葉松，你才跑過去說，啊！原來這是五葉；這是二葉松，你才跑過去，啊！原來是二葉。如果別人不跟你講五葉松、二葉松，你怎麼看都只是松，直到別人跟你講五葉、二葉，你才知道，哦！原來它是這樣。
當你靜靜欣賞一盆花，你漸漸就可以聞到它的味道，它的清香，甚至你可以看得到它原來是這個樣子。你直接欣賞它，那個不是想，賞月就叫做賞月亮，賞花就叫做欣賞花。當你賞花的時候，賞久了，花就是你；你就是花，你跟花沒辦法分開。最後，不是花；也不是我。這樣你會了嗎？「師父，不是花，也不是我；沒有花，也沒有我，那時如何？」如何？進去就知道。不要在門外猜門內的事情，佛法不是猜的。縱使別人告訴你門內有一顆鑽石，那也不是正確的。比如有的人看《彌陀經》，他說他這輩子最討厭的就是黃金，他本來想要往生極樂世界；看了《彌陀經》裡描述，極樂世界的地面都是黃金做的，真是俗氣，所以他決定不往生極樂世界。《彌陀經》所寫的黃金，難道就是你腦袋當中所想的，在金鋪買的黃金嗎？我們是用自己的腦袋在看那個東西。看經不要那麼不懂變通，它雖然這樣寫，其實它的意思就是很莊嚴；任何一個人去那個地方都會喜歡，用這樣的概念詮釋才能圓滿。要不然，有的人說我就是不要黃金；我就要滿地鋪大理石的，那就不通了。
我們不習慣活在當下；我們習慣活在妄想；我們喜歡活在想像。更清楚的說，我們喜歡活在自己的世界，沒有悟的人每個人就是這種狀態。現在問題是你要離開這種狀態，你就必須活在當下，如何活在當下？《金剛經》那句話：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」三心不可得。「不可得」是什麼狀態？就是活在當下。
你還記得曾經有一個禪宗公案嗎？德山禪師點阿婆那個豆花，阿婆問他說：「你現在點我這碗豆花，用的是什麼心？」禪師怎麼回答都不對，為什麼？因為不是什麼心？什麼心，都是你自己創造出來的。所以以後去吃豆花，人家問你說，你現在用什麼心，吃我這碗豆花？你會回答了嗎？會不會回答了？「會」。回答我聽聽看？「當下的心」。當下的心，又是什麼心？「無心」。其實任何名詞都沒有意義，創造名詞，只是要讓你進入自性，而不是抓著那個名詞不放。就好像你雖然會講無心，但你不能夠無心，這個無心對你來講，也是口頭禪。
卻歸侍者寮，哀哀大哭。被扭完鼻子之後呢，他就回他的寮房，哀哀大哭。「哀哀」就是傷心不已，哭得很傷心哪。你會覺得說，修行人怎麼會是這個樣子。你不覺得他們很天真嗎？你們受到傷害會這樣嗎？你們不敢，對不對？你們都是躲在棉被裡哭，然後男眾都是男兒有淚不輕彈，結果就是內傷。男兒有淚不輕彈，只因未到傷心處，真到傷心處，只因內傷過久，已經哭不出來。老天給我們哭和笑，我們卻重笑輕哭。哭不是弱者的表現，而是情感的流露，要哭就哭出來，哪有人家這處樣躲，大聲的哭出來啦！哭完該做什麼，就去做什麼。
同事問曰：「汝憶父母耶？」師曰：「無。」因為回去寮房哭嘛！那寮房也有住其他的出家人，出家人彼此關心一下，就問他說，你是不是很久沒有回去了？是不是在想家啊！你是不是在想家中的老母親啊？是還是不是呢？百丈回答說：「不是。」
曰：「被人罵耶？」師曰：「無。」你看，他們同寮的出家人也很會打妄想，開始關心他，既然不是想父母，就想，那一定是被人罵。百丈回答說：「沒有」
曰：「哭作甚麼？」這些出家人就開始懷疑了，既不是想家，也不是做錯事被人家責備，那你在哭什麼呢？所以我們都是這樣，我們到底是關心別人？還是好奇別人？你覺得是關心還是好奇？「好奇！」所以大家都得問個結果。我常講一句話，哪有你的事，沒有你的事啊！當事者沒受傷，旁邊的人都遭殃，我常常看到這種情形，我覺得很好笑，你到底在幹嘛！哪有你的事情。所以人家才好奇說，那你到底在哭什麼呢？
師曰：「我鼻孔被大師扭得痛不徹。」旁邊寫三個字「如實說」。以後要如實說，知道嗎？如果以後你有委曲，你要如實說。他如實把今天所發生的事講出來，但是他講出來，其實只有他自己知道到底發生什麼事。那別人知道嗎？別人的好奇心結束了嗎？你繼續看，還沒結束。
同事曰：「有甚因緣不契？」師父扭你的鼻子，是不是你做了什麼不對的事啊？或是發生什了麼事情師父才會這樣扭你的鼻子？你們會怎麼說？你們會繼續說：「我有錯嗎？」好好學百丈禪師，你看人家怎麼說。
師曰：「汝問取和尚去。」如果以後你有委屈你要怎麼說？「你去問師父。」你們會這樣說嗎？你們都是自己繼續訴苦說，我被欺負的有多凄慘你知道嗎？以後假設我欺負你，人家問你，你就說，你去問師父，知道嗎？不要在那邊胡亂猜想，越猜越離譜。但是，這一句話你要注意看，他說：「汝問取和尚去」，旁邊寫幾個字，「自家事莫問人。」自己的事情不須要問別人。
同事問大師曰：「海侍者有何因緣不契，在寮中哭。告和尚為某甲說。」你看看，一般人就是這樣，要問到底。這個「海」就是百丈懷海禪師，他是馬祖禪師的侍者，當百丈跟他的師兄弟講說，你們去問師父，他的師兄弟果然就很好奇，就跑去問馬祖大師，問什麼呢？「懷海侍者是因為什麼事情做得不對，所以在寮中哭，是否和尚可以告訴我們？」
大師曰：「是伊會也。汝自問取他。」你要注意這樣的對話，他的師父有沒有肯定他？「有。」意思就是說，他懂，他在哭什麼他懂，他知道，所以你們不要問我，你們也回去問他。好像踢皮球，踢來，又踢去。前面是莫問人自家事，這裡是「莫問師，自問己。」不要問師父啦！問你自己。百丈說去問和尚，和尚說你們回去問百丈。
同事歸寮曰：「和尚道汝會也，教我自問汝。」師乃呵呵大笑。前面是不是「哀哀大哭」，現在應對是「呵呵大笑」，「呵呵」就是笑聲的意思，也就是說笑得很大聲，前面哭得很傷心，後面笑得很大聲，你們知道為什麼嗎？來，猜猜看，你們說說看？「他開悟就如喪考妣啊！現在師父認可當然是呵呵大笑。」未開悟，如喪考妣；開完悟，又喪考妣，回去想，考妣什麼意思，你們解釋一下？「就好像說家裡面的父母往生一樣這麼傷心。」我說開悟之後更傷心，知道嗎？但是它這裡的意思是，他之所以哀哀大哭是因為他悟道，接下來他呵呵大笑是因為師父印證。它這裡的意思是這樣，剛才跟你回答那個也是公案。
同事曰：「適來哭，如今為甚卻笑？」「適」就是剛才的意思，剛才在哭，現在為什麼在笑呢？你不是當事者，所以你不知道到底發生什麼事情。不是只有開悟是這個樣子，世間法也是一樣，有時候你也不知道人家發生什麼事，我們都不是當事者，我們常常用自己的妄心揣測，到底是在幹嘛呢？怎麼又哭又笑呢？
師曰：「適來哭，如今笑。」同事罔然。「罔然」是困惑的意思。百丈禪師就歸納這六個字「適來哭，如今笑」，所以同寮的這些出家人都很困惑，不知道百丈跟馬祖之間他們到底發生什麼事情？我們現在看公案，好像我們就在他旁邊，有沒有看到？
次日，馬祖陞堂，眾纔集，這個「纔」字，等於剛才的「才」。隔天，馬祖禪師上堂要開示，大眾才剛集合。這就好像說我要上課，大家才剛來剛坐下。
師出卷卻席。那個「卷」就是收的意思，「卻」就是退的意思，也就是說馬祖禪師剛坐上來，百丈禪師馬上東西收一收就離開了。一個沒有開悟的人，他的思維模式跟一般人是一樣的，所以一般人有人情世故，他也有人情世故，一般人會按照規矩來，他也會按照規矩來。簡單這麼講，還沒開悟的人，他還是有自尊心，他還是會怕別人說，他還是會怕別人用異樣的眼光看他。所以，有的人表面上很守規矩，其實他的潛意識是怕別人說，怕別人攻擊，怕別人排斥。所以，有時候你們不是乖，知道嗎？是害怕啦！你們笑成那樣，講到你的內心去了。那難道開悟的人就會亂來嗎？也不是，但是他沒有自我，他知道他在做什麼，但是他已經沒有自我了。
從這個角度去看禪宗的公案，你才會知道這些人在幹嘛！他怎麼不按照我的想法一樣呢？他按照你的想法就糟糕了。我們沒有開悟，他按照我們的想法不就是糟糕了，他跟我們一樣他也沒悟啊。所以，他們之間會做這樣的事，只有他們師徒雙方彼此以心印心才知道，旁人沒有人可以了解他們到底是在幹嘛！也沒有人可以了解他們之間到底發生什麼事情。那為什麼說師徒以心印心呢？你看下面怎麼說。
祖便下座。配合的好不好？他不是把大家都集合起來，現在要上課，對不對？現在要上課，真的要上課嗎？你覺得真的要上課嗎？你覺得要上課給一群人聽嗎？依你們的角度，師父都只要度這個而已，其他的都不理我們，你看師父偏心有沒有？以我們的概念，我們的想法都是偏心。是啊！他開悟了，他走了，我們還沒開悟啊！所以師父你就繼續留下來為我們上課啊！馬祖大師看到百丈禪師東西收一收，屁股拍拍就走了，他就馬上不上課，直接下座了。你看哦！徒弟這個樣子，師父配合徒弟哦！
師隨至方丈。你看，他又配合回來了，有沒有看到？馬祖禪師他直接下座，回到方丈室，前腳進，百丈禪師後腳就來，你說這對師徒怎麼樣？他們有打信號嗎？所以了解的就了解，如果不了解的，等待因緣。不見得要上課啦！有時候下課比上課更好，知道嗎？你知道我這句話的意思嗎？「不懂」不懂問啊！不懂就不要下課了，你就繼續坐就好了。
祖曰：「我適來未曾說話，汝為甚便卷卻席？」師曰：「昨日被和尚扭得鼻頭痛。」馬祖說：「我剛才上座都還沒開口講話，你為什麼直接就走了？」師曰：「昨日被和尚扭得鼻頭痛。」你們會講這樣的話嗎？如果你們開悟，你們會怎麼說？你們會說：「我都開悟了，講這種話的一定是沒開悟。」他為什麼這樣回答？來，你們說說看？「要馬祖大師關心他一下！」關心他一下，這叫做開悟的人？「師徒在演戲給大家看！」你說什麼？「師徒在演戲給大家看！」沒有，現在房間只有他們兩個而已，現在你沒有在旁邊，知道嗎？現在房間關起來只有他們倆人而已。講講看，百丈禪師為什麼這樣說？他不應該這樣回答，對不對？他為什麼這麼說呢？我問一個問題，為什麼昨天他會被和尚扭鼻子？為什麼？「因為他沒有活在當下啊！」你在「昨日被和尚扭得鼻頭痛」旁邊寫兩個字「昨迷」，昨天他迷呢！
祖曰：「汝昨日向甚處留心？」師曰：「鼻頭今日又不痛也。」祖曰：你昨天的心擺在哪裡啊？是擺在那一群野鴨呢？還是擺在這個鼻子呢？師曰：「鼻頭今日又不痛也。」你會這樣回答嗎？為什麼馬祖大師問他說：「你昨天的心擺在哪裡啊？」他卻回答說：「我昨天哪，我昨天鼻子被大師你扭得很痛，我今天鼻子已經不痛了。」這是什麼意思？「今悟。」對啊！很好！剛才已經跟你們寫「昨迷」，這裡就應該寫「今悟」，今天已經悟了，昨迷今悟了。今悟了！所以從此鼻子就不會再什麼？不是鼻子不會再痛了，而是鼻子不會再被扭了，開悟的人還是會感冒。
祖曰：「汝深明昨日事。」師作禮而退。馬祖大師「印可」，印證他，你已經明白了！百丈禪師開悟了，馬祖大師也印證了。
看這個公案，你有什麼感觸？我解釋得很清楚，但是有用嗎？現在不是我講得清楚，還是不清楚，我講得清楚你也不一定清楚啊。我們當下這顆妄心能不能止息？這是關鍵。你可能會停留在理解，但是你卻不會。公案不是讓你理解的，公案的手段是讓你妄心當下止息的。禪師之所以會開悟，都是祖師大德高明的手段讓他們當下妄心止息。但是，在他們還沒開悟之前，這些道理他們平常了不了解？了解。一樣的道理，只要你平常願意多看佛經，這些道理你們也不見得不了解哦。問題是現在你的妄心不能止息啊！因為妄心不能止息，所以你不能悟，不悟你就用不出來。這樣的話，你所了解的就會變成是一種知識，是屬於意識的，它還是有執著，有妄想，還是有障礙，它還是有你的自尊心潛藏著在作祟。
你們看公案，你的腦袋可能停留在，你想要了解這個公案在說什麼？然而公案的作用不是要讓你了解。我們的妄念就像流水，公案只有一個目的，就是一刀把你妄念斬斷。但是憑良心講，現在要找高明的禪師很困難，當然要找高明的學生也很困難，但是要找高明的禪師之前，一定要先當高明的學生。