【鐘陵錄】
師謂休曰：諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。
《傳心法要》有兩個部分，一個部分是黃檗禪師在鐘陵講的，叫《鍾陵錄》；另外一個部分是在宛陵講的，叫《宛陵錄》，我們先講《鍾陵錄》。開始要講一個很重要的概念，就是佛法本身，其實每節課你都可以契入，如果這一節課你懂了，生命是什麼狀態，大概可以略知一二。
師謂休曰：諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。開宗明義這句話如果你懂了，佛法就全部都懂了。我們常說佛法是心法。不是只有佛法是心法；儒家的經典；或是老莊的經典；三教聖人所講的道理，如果真懂，看儒即釋，看釋即道，看道即儒。對一個真懂的人是這個樣子，對一個不懂的人，那麼每家都不一樣，然後各立山頭，互爭高下。心本身沒有三教，更沒有九流，心就是心，心有什麼學派；心有什麼概念；心有什麼宗教，哪裡有這些東西？你懂心，要懂佛法其實是很輕鬆的，你不懂心，要懂佛法是很累的。
其實你學佛也很累，為什麼？因為東西永遠學不完。就像一個人要去追逐世間的學問，你說累不累？很累！但是如果你懂了就不累。為什麼懂了不累呢？趙州禪師有一天問他的弟子：「你一天看多少經典？」「大約看了七、八卷。」七、八卷剛好就是一本《法華經》的份量，如果同學當中，有人一天看經典能夠看像《法華經》一本的份量，你說這樣的同學會不會看經？會啊！精不精進？精進！該不該讚歎？該讚歎！不是只有讀誦念過，而是一天能夠看七、八卷的份量，七八卷的份量大約八萬個字。這麼認真，這麼會看書的人，如果從學佛的角度來看，大家當然會讚歎他啊！但是趙州禪師卻跟他的弟子這麼說：「徒弟，你不會看經典！」他的弟子就很好奇問：「師父！那你一天看幾卷？」趙州禪師跟他徒弟這樣回答：「老僧一天只看一個字！」這個字到底是什麼字？趙州禪師公案到這裡就結束，並沒有說那個字到底是哪一個字？但是，我不是趙州禪師，當然我不知道他那一個字，但是我相信那一個字，一定沒有離開心，那個字能離開心嗎？
就像有的人每天抄《心經》，或是心情不好的時候背《心經》，對這樣學習《心經》的人，其實你也可以跟他說：「你不懂《心經》」。趙州禪師說他一天只看一個字，後來有個公案很有名，就是「狗子無佛性」，這個公案是有人問趙州禪師：「狗子有佛性否？」趙州禪師答：「無」。後來很多禪師教人參話頭，專門參「狗子無佛性」。禪宗發展到後來，參話頭只參一個字「無」，歷代禪師參這個「無」字開悟的很多。宋代之後，禪修以默照禪跟話頭禪為主，現代則幾乎都是話頭禪的天下。現在只要是學禪的，不管到大陸的高旻寺，或是曹溪南華寺，如果參加他們的禪修，都教人家參話頭，譬如參「念佛是誰？」，參到開悟為止。
但是我們現在不講參話頭，現在真正會看經典的人，是會看心的人；真正會修行的人，是懂得修心的人；真正懂佛法的人，是懂心法的人。只要懂佛法的心法，其它各種學說是很容易懂的，不論看老子《道德經》、莊子《南華真經》或是看四書，甚至看《易經》，都能懂。這方面我自己有小小的體悟，真是這樣。為什麼？因為那些經典都是文字所串成的，文字是從人類的心所產生的，沒有一個字不是從人類的心產生的。所以看到那個文字，就可以看到那個作者的心，看到他為什麼寫這些文字？他是什麼心？好好體悟一定悟的出來。
師謂休曰：諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。休，就是裴休；師，就是黃檗禪師。「諸佛與一切眾生」，誰是佛呢？又誰是眾生呢？你說釋迦牟尼佛是佛，阿彌陀佛是佛，藥師佛是佛，你說你是眾生。你講的是真相嗎？還是是假相？你可以告訴我嗎？我到現在我已經搞不清楚，到底誰是佛，誰是眾生？為什麼這麼說呢？因為經典曾經這麼講：「佛即眾生，眾生即佛」，六祖大師有解釋說：「迷時佛是眾生，悟時眾生是佛。」所以一念迷即眾生，一念覺即佛。佛跟眾生本質是一樣的，因為他們都有心。天空有沒有心？天空沒有覺知，但是我這個眾生，你這個佛，卻有覺知，我們都有覺知，你不用懷疑。
既然我們都有覺知，那為什麼君子重義，小人重利呢？為什麼聖人無私，小人自私呢？因為君子的心擺在義，小人的心擺在利，心的作用都是一樣的，只是有的人的心擺在忠孝、仁愛、信義、和平，有的人的心就是擺在不忠、不孝、不仁、不義。為什麼有時候你的心擺在慈悲，有時候又擺在嗔怒呢？我們人的心為什麼這麼左搖右擺，你有搞清楚嗎？我告訴你，世界上最不可信任的人是你，最要有信心的人也是你，這是極度的矛盾，我們人類的痛苦就是在這裡。
你能相信你的心嗎？你的心起伏不定時好時壞、時善時惡；時而想修、時而退道，為什麼會是這種狀態？為什麼你一輩子沒辦法擺平它，反而被它擺平呢？所以最可怕的敵人是自己，最可怕的就是你的心。佛的心卻是最善良，也是最慈悲的，但他的心怎麼可以這樣常保慈悲呢？而我們的心為什麼時善、時惡呢？簡單說，你搞不清楚你的心。學佛不搞清楚這個心，要學什麼？佛法只有心這個東西，離開這個東西佛法是什麼？
我們這班同學，哪一個要先走沒有人知道，說不定是我先走。但是請教一個問題，你現在要走，要走到哪裡去？你對生死的看法到底是什麼？「不知道。」講這一句話是真話，真的是不知道。你學佛學到你要去哪裡，不是不知道，不然就是沒把握。大慧禪師他這麼說，他說不知生從何來，叫做「生大」，不知死從何去叫做「死大」，不知生死這叫做「生死事大」。學佛這麼久了，這個問題搞不清楚，你學佛是白學。
再請教第二個問題：「死了！是誰死了？」「沒有誰死。」那你害怕生死嗎？「如果有，我就會害怕；沒有，我就不害怕」。你不是說沒有人死嗎？我告訴你，你有修沒有修，真相是一樣的。注意這句話「有修跟沒修；有悟跟沒悟，真相是一樣的」。如果沒有一個人死，那以後往生大家都不用打電話，不用助念，不用設靈堂，也不要安排告別式，一切不是從簡，是歸零。因為沒有人死去，你要辦什麼？不要辦嘛！死了之後什麼去投胎？「八識。」以唯識的角度講，就是第八識阿賴耶識去投胎。你們在學十二因緣，無明緣行，行緣識，識緣名色，是不是識去投胎才有名色？這個識在唯識裡講的是第八識阿賴耶識，也有人講七、八，沒有關係，就是識。但是我們禪宗講的是「心」，是你的心去投胎的。這樣講有證據嗎？當然有證據！你們誦過《地藏經》的人，前面都有一個覺林菩薩偈，很多誦《地藏經》的人都沒有好好研讀這首偈。這首偈是從《華嚴經》裡面節錄出來的，第一句話「心如工畫師」，心就像一個畫師，一位畫家。講義隨便翻一頁有空白頁的，這個空白頁代表什麼？這個空白頁代表本來面目。心本來的樣子是這種樣子，心是「本來無一物，何處惹塵埃」，這是心本來的樣子。這個本來的樣子你不認識了，現在完全不認識它。你現在認識的是什麼？現在認識的，是你心所創造出來的一切人、事、時、地、物，現在所認識的都是你創造出來的。我現在是工畫師，想畫一個人我就畫一個人，畫這個人是我的家人、同事、同學、愛人、仇人；愛死他了、恨死他了；沒有他活不下去了，你見鬼啊！你有沒有見到鬼？現在在你身邊的人是你畫出來的，你的心畫出這個人，接著你對這個人產生了愛恨情仇；產生了憂悲苦惱；產生了喜怒哀樂；你也因為這個人產生了貪嗔癡；產生了一切的罪惡感，你不畫出來不就好了嗎？為什麼要畫出來呢？
接著，我又畫出什麼？房子。這個是我的家，賺一輩子的錢，就是夢想要買這個家。這個也代表寺院，我是和尚，這是我想蓋的寺院，叫做禪心學苑。但是自從我畫出它來之後，從此苦不堪言。你不用笑，這個現在不是人，這個人現在是鬼啊！是我心中畫的鬼，所以我一輩子怕鬼。我一輩子怕鬼，不畫鬼，就不用怕它了，但是我畫了它，它嚇我一輩子。你會繼續畫，畫什麼你知道嗎？這個是什麼？這個不是蛋糕，這個是佛，你們看到沒？你畫出一尊佛，所以你想要成佛啦！接著你會畫地獄，為什麼？因為現在不修，會墮入地獄，你怕得要死，所以你現在心中已經有地獄了。接著你心中也畫出六道，怕修得不好，到時候投胎做雞鴉鳥兒給人家剁來吃。你看不到你的心，只看到你心中畫的畫相。坦白跟你說，覺林菩薩這首偈看懂就能開悟了。
現在心中有許許多多的影像，你畫越多，心越苦，疲於奔命，塵勞不斷，苦不堪言，你的心處在一種繃緊的狀態。世間法不懂苦，佛法不懂更苦，知道為什麼嗎？世間法不懂，如果沒辦法大富大貴，大不了小康就好了，佛法學不好，下地獄、上刀山、下油鍋；做牛、做馬、做鬼。所以，你的內心的世界怎麼樣？你現在活著不安穩，死去會安穩嗎？你死去也不知道要死去哪裡？我們不談理論，不談思想，不談知見，也不跟你談修與不修，只跟你談真話。心，本來什麼都沒有，這是心本來的面目，本來的樣子。但是你現在的心就像工畫師，「能畫諸世間」。這世間的種種都已經畫在你的心上，畫在你的阿賴耶識，烙印在你的八識，你的八識田中有這些畫相，你有很深沉的負擔。
我記得以前還沒出家的時候，我在講心靈課程，有時候會跟學員這樣講：「人生的藍圖要由你自己來畫。」一樣的道理，現在大家學佛之後，你的人生現在畫什麼藍圖？你現在一定畫有天堂的藍圖，有地獄的藍圖，你也畫有成佛的藍圖，有眾生的藍圖。你沒察覺你已經有畫藍圖了嗎？在看這首覺林菩薩偈的時候，就把一張白紙拿來，眼睛看著偈，然後直接這樣理解。現在假設這張白紙就是你心的本來面目，我把它叫做心體，就是心的本來，心的體性。心體就像這張白紙一樣，它本來的樣子是連一個字都沒有。你現在畫一個娑婆世界，這個世界就叫做苦海，女的也苦，男的也不樂，這個娑婆是你畫的。接著極樂是誰畫的？是阿彌陀佛畫的，還是你畫的？我告訴你，是阿彌陀佛畫的，也是你畫的。但是阿彌陀佛畫的跟你畫的不太一樣，阿彌陀佛畫的是在救你，你畫的是你想求往生。接著你死了，誰在娑婆世界死了？你畫出你在娑婆世界死了，然後你一心一意想求生到極樂世界。娑婆是苦是你畫的，極樂世界是樂也是你畫的。
還是那句話，你的腦袋永遠陷入這種想法，你現在研讀佛法，怎麼看都覺得你自己是眾生，為什麼？因為你沒有大智、大慈、大悲；沒有三十二相、八十種隨形好；沒有具足一切神通；沒辦法無所不知，無所不能，所以一定不是佛，一定是眾生。既然你覺得自己是眾生，所以又想成佛，你的腦袋是這樣想的。你自己是眾生是妄想，你想成佛也是妄想啊！六祖大師想成佛不是妄想，因為他知道眾生跟佛本來就一樣。但是我們的腦袋就是在妄想，因為你想眾生一定是迷，成佛一定是悟。
道理跟你講完了，我現在問你們，來，「誰死了？誰往生極樂世界？」你們要死了，你們還有機會在那邊猜是誰死了？然後到底要死去哪裡？你們還在那邊猜，你都不知要去哪裡，還需要我幫你們助念，是要念去哪裡？不知道是誰去了？我喊你你就來，你也不知道自己是什麼人？你在幹嘛呢？也就是說，我們到底是在做什麼呢？我們是不是要騙死的人，也要騙活著的人？我再提醒你一下，你的心本來就像這個黑板一樣，它本來連一個字都沒有。所以誰死了？沒有人死。這一塊黑板有死去哪裡嗎？沒有。看到吧，這一塊黑板並沒有死去哪裡。誰往生極樂世界？這一塊黑板有沒有坐蓮花去？你悟到不生不滅的道理了嗎？你看這個黑板有生有滅嗎？本來沒有生死。黑板沒有覺性，人有覺性，你那個覺性死去哪裡？你的覺性有死過嗎？有生過嗎？你的覺性從來沒有生過，也沒有死過。
你們都沒有練習死亡。「師父，死亡可以練習？」當然可以。平常都要防空演習，防震演習，防災演習，死亡也可以練習，因為你平常沒有練習你的死亡，所以你才不知所措。死亡可以練習，怎麼練習？現在你白天清醒就好像你活著，你晚上睡著了就像你死了，你睡著後你做夢就像你投胎，你的夢境不一樣就像你投胎的世界不一樣。如果你白天清醒時你不好過，你晚上睡覺會好過嗎？不好過。也就是你活著的時候不好過，死後也不會好過。你面憂愁結怎麼往生極樂世界？你活著不好過，死時怎麼能跟極樂相應，一定跟極苦相應。你活著的時候恐懼不安，死後也一定是恐懼不安；你活著的時候有心事，死後會往上還是往下？往下！一定會往下。為什麼？因為有心事。
現在白天清醒時你內在是什麼狀態，睡覺時的情境也會是那種狀態，它的狀態跟白天的狀態是一模一樣的。可以做個實驗，比如今天白天氣得半死，然後晚上睡覺時你卻做個很美很美的夢，你覺得你曾經有這樣的經驗嗎？白天氣得半死的人，一般晚上是不會做美夢的。再來，今天白天時心事重重，晚上會夢到你像孫悟空一樣，騰雲駕霧，悠遊十方，你有做過這樣的輕夢嗎？沒有。白天心事重重的人，晚上不會做那種很輕安的夢。白天清醒時內在是什麼狀態，晚上睡覺時內在就是什麼狀態。一樣的道理，活時死時，你的內在狀態是延續一致的。
那你說怎麼辦呢？死亡怎麼去練習呢？你現在活著的時候就要練習，怎麼練習？很簡單，活著就快樂的活著，今天晚上要睡覺了，就好好看看自己，內在還有心事嗎？內在還有掛礙嗎？內在還有悔恨嗎？內在還有恐懼嗎？在還沒睡覺之前，把這些東西都放下。放下，睡著了，好睡。萬一死了，更好！不要保留一手，知道嗎？不要說我慢慢來，我心中其他的掛礙都放下了，但我還很氣一個人，明天再把他放下。萬一今天晚上就死了，我告訴你，你會往生極樂世界嗎？一個很簡單的概念，石頭丟在水裡，因為它重所以它往下沉，今天晚上睡覺時心事重重，今晚睡覺死了一定墮三惡道，包括做夢也不會是好夢。今天晚上睡覺前，內心輕輕鬆鬆，我可以跟你保證，不是沒有夢，就是好夢，萬一就這樣走了，縱使沒有往生極樂，也會往生三善道去。
你要這樣練習，不要說我還有時間。生命的重點不在長短，是在它的品質。沒有錯，雖然今天晚上不會死，但是你今天的生命品質很差。你的重點擺在哪裡？你的重點擺在「我還沒死」嗎？有沒有看到你生命的品質？你生命的品質很差呢！學佛學這麼久，現在還在等什麼？現在在等死亡來臨的那一剎那嗎？那一剎那你才能做決斷嗎？不要等！我就告訴你，其實沒有死亡，只是你不知道！但是你一直認為有死亡。你願不願意這樣練習是看你，為什麼？那是你自己生命的品質，我沒辦法強迫你。你們不要把活著跟死亡當成有一種界限，你的覺性從來沒有死。不相信你眼睛張開看，看到了嗎？「看到了。」眼睛閉起來，看到了嗎？「一片黑暗。」你看到一片黑暗。你眼睛張開你看到，你眼睛閉起來你也看到，事實上就是有見的功能，你有覺性啊！你覺性不滅！
白天看到，晚上睡覺其實也看到，晚上睡覺的時候有沒有看到夢境？「有。」也看到啊！好可怕哦！不會因為你睡著了你就沒看到啊！好，接著你聽，聽到了嗎？「聽到了。」好，接著耳朵蓋住你聽，聽到了嗎？聽到沒有聲音。你聽到有聲，也聽到沒聲；你看到了光明，也看到了黑暗。我這樣講懂了嗎？現在講的不是理論，現在是證明給你看，你什麼時候死過？
往生者聽得到嗎？「聽得到。」如果你跟我回答說聽不到，以後不要去給人家助念。他聽不到，你去助念、去誦經，在幹嘛？他聽不到，你叫我去跟他開示，那不是戲弄我嗎？所以，他以為他死了，根本沒有死，但他不知道。西藏有本《西藏生死書》，它描寫死亡的時候怎麼透過中陰身階段來救度，心體從來沒有死過，這叫權巧方便，不是實相。見聞覺知不是心體，是心的作用，但它不離心體，這兩個不可以拆開。心的本體有沒有死？沒有。有沒有生？沒有。心的本體沒有生跟死，這叫性空。這個序的第五行不是講心體亦空嗎？心體亦空，空有來去嗎？有死亡嗎？有出生嗎？他不是講得很清楚了，心體亦空，心體本空，本空心體豈有生滅來去的問題？完全沒有這些問題。
我們學佛這麼久了，為什麼沒有好好看這個問題？心體沒有這些東西，這些概念都是你創造出來的。覺林菩薩偈「五蘊悉從生」，身心世界從此而生；第四句「無法而不造」，一切法都是它創造的。心就像畫師一樣，畫來畫去，畫那麼多東西，你想從此岸到彼岸；想從眾生到成佛；想從迷到悟；想從娑婆到極樂；想從地獄上天堂，你疲於奔命。改天你成佛了，你又會創造出眾生，為什麼會創造眾生？因為你成佛很無聊。「實無一眾生可度」，這是真相，為什麼？眾生自己創造自己，你也跟他一起創造。《金剛經》這句話已經講的很明白，但是大家現在看到的是這些畫相，你畫出來的相。什麼都看到，就是自己的心看不到，不認識自己，不識本心。
那有沒有往生極樂世界這件事？有。為什麼？因為我們心的作用都在。「雖去實無去」，雖然去，但是真相沒有去。《六祖壇經》裡，當六祖大師講出「本來無一物，何處惹塵埃」這首偈的時候，五祖跟眾人講：「亦未見性」，接著就拿出鞋子把牆壁上這首偈擦掉。五祖講的這句話是真話，五祖這樣講不是只有單純保護六祖而已，因為六祖誦出這首偈的時候還沒有大徹大悟。如果六祖誦出這首偈時已經大徹大悟，五祖應該是馬上叫他趕快走，為什麼還要三更半夜在方丈室為他講《金剛經》呢？因為六祖那時候只悟到心之體，悟到心體「本來無一物，何處惹塵埃」，什麼天堂地獄，什麼成佛做祖，「本來無一物」六祖悟到這樣的境界，但還未見性，這個叫明心，就是「識自本心」，要「見自本性」才是見性。真相「雖去實無去」。去，緣起的現象這樣示現；實無去，從性空的角度，無有去者。學凈土的人，這五個字要懂你對凈土才會透徹。
有修沒修，好人壞人，這顆心都一樣，這個不用你修。二乘人悟到這個心體，他從此不再來了，為什麼？因為一切都是空的他來幹嘛？我悟到生命的本質，心的本質性空，豈有去來呢？但是心有一股力量，這股力量叫做作用，它創造了現象。我現在回過頭來講剛才那句話，剛才那句話我說你創造的極樂世界，跟阿彌陀佛所創造的極樂世界不一樣。你所創造的極樂是你污染的妄想，阿彌陀佛所創造的極樂那是他清淨的願力。如果悟到心的本然狀態，從此你的展現就從心的清淨作用開始。「諸法因緣生，諸法因緣滅」；「心生種種法生，心滅種種法滅」，悟道者是如此。所以六祖說「但用此心，直了成佛」；善用此心才能直了成佛，不然，何能成佛呢？
為什麼學佛要發菩提心？就是你對心的真相要了解。你現在想要往生極樂世界可不可以？可以。但是你要明白真理。真理是什麼？就是這五個字「雖去實無去」，這兩個不能拆開。你說有一個人去，不對；你說沒有一個人去，也不對，這兩句話要同時講。世尊要涅槃的時候，曾經跟弟子這樣說：「說吾滅度非吾弟子，說吾不滅度亦非吾弟子。」說我滅度了，說我去了，說我死了，這個不是我的弟子；說我沒有滅度，說我沒有去，說我沒有圓寂，這也不是我的弟子。這樣講才是答案，那個公案就是這個意思。
你現在看你的心，看你心的作用，什麼作用？你想修凈土的你修凈土，你想修禪宗的修禪宗，你想修天台的修天台，你想修唯識的你修唯識，你想修南傳、北傳、漢傳，你想修什麼在於你，那是你心的妙用，但你不要錯用。什麼叫妙用？什麼叫錯用？妙用自利利人，錯用損人不利己，妙用跟錯用，就看有沒有自利利他。以這個為關鍵，你就知道該怎麼去善用你的心，體跟用不可拆開，我現在只是分開講。
心的作用有兩種，心會產生力量，那股力量用對叫願力，用錯叫業力。譬如以《地藏經》來講，文殊菩薩問世尊說，地藏菩薩過去世因地上以何行發何願？他過去是怎麼修行的？發什麼樣的願力？所有佛經都有類似這樣的話。一樣的道理，你現在心的這股力量是形成願力，還是業力？假設是業力，你以後將往哪裡投胎，你現在就可以清楚的知道了。你不要說：「我不知道要去哪裡？」你一定知道你會去哪裡，你一定去六道，沒什麼好僥倖的。為什麼？除非你覺悟，不然一定隨著你的業力，繼續到六道裡面去坐雲霄飛車，在那邊轉。假設你心的作用是願力，一個徹悟本心的人，他有無限的選擇。在凈土聖賢錄裡你們可以看到，有一些開悟的人，他發願往生極樂，他就去極樂。虛雲老和尚發願去哪裡？去兜率天。虛雲老和尚曾經入定去過兜率天，也見到彌勒菩薩，他是發願去兜率天。
不要認為別人不去極樂就好像低你一等，《法華經》當中有的菩薩去哪裡？去他方世界。也可以選擇去他方世界，不是只有去極樂世界這個地方。比如你在地球感覺很無趣，想去度外星人，你可以到他方世界去度外星人。當然也可以繼續留在娑婆世界，世世常行菩薩道。假如你是個大徹大悟的人，你的本事很大，也可以選擇去畜生道投胎當畜生，可以投胎當鬼，那個就是你的願力。我們看世尊本生的故事，他曾經當過鹿王，也曾經當過小鳥，曾經當過很多很多不同的生命形態，這是他的願力，去哪裡都沒有關係，因為他是個大徹大悟的人。
總之，心體跟心用是一體的，不可拆開來看，諸法實相，緣起性空，這才是生命的實相。這個懂了，你才真正的懂。講到這裡，有沒有問題？「師父，您前幾堂課講，本知不是見聞覺知，本知是哪個部份？」不可以這樣拆開，體相用本來就是整體，色空是一如的。見聞覺知是心之用，不可以說它在哪個部分。見聞覺知不是佛性，但是佛性不離見聞覺知，《傳心法要》後面就有講這一段，你現在的問法就是掉入一個陷阱，什麼陷阱？你把它拆開。講課時是不得已這樣講，但真相都是同時，不可拆開。就像色身跟法身是幾身？「一身。」對啦！你現在跟我講話是色身在講話，還是法身？「同時。」這樣懂嗎？「師父，但是找不到本知。」心體無知，無所不知。般若無知，無所不知。你只能察覺見聞覺知的作用。
「師父，性空就是緣起，緣起就是性空。性空跟作用是在一起講，體用是同時的。那為什麼二乘人他認識這個空性，他就可以說我不要來了。」二乘只見空不見有，他就沒有用的力量，菩薩見空亦見有。一個開悟見性修行到一定程度的人，他活在一種安樂寂靜的狀態，他不願意出空，這樣的人很多。我舉個例子，「你讀到什麼學歷？」「大學。」你有心，你心不是有力量嗎？你為什麼不讀到博士？二乘人亦復如是，他住般若，不願意出空。菩薩則不如是，「菩薩將出畢竟空，嚴土熟生」，菩薩見空亦見有，空即是色，所以有力。
生死到底是怎麼一回事？你對生死了解了嗎？現在還不了解誰在生死，但你至少要去明白這個道理。你現在在聽我講的都是理論，而且這個理論是我體悟的，不是你體悟的。你現在還不知道是誰在生死？或是誰沒有生死？誰留在娑婆？誰往生極樂？其實你還不知道，因為你若沒有見性，你是不知道的。道理講的再清楚，不悟的人都是數他財寶，自己沒有半分錢。有啦！今天至少你得個半分，得個知識，你有這樣的知識，然後你這樣去看待生命，了解生死。
覺林菩薩偈這首偈很長，這首偈後面最後一偈是有故事的，這故事是什麼呢？就是有個殺豬的，他母親是佛弟子，有一天這位殺豬的母親跟兒子說，她想供養寺裡面的師父，請兒子去請那個寺裡面的師父來家中供養。但這位寺裡的師父是一個開悟的人，師父就問來請的人說：「你做什麼行業？」他說他是殺豬的。師父就跟他說：「你要請我到你家供養可以，你要先把這首偈背起來」。師父就寫一首偈：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」師父寫完這首偈之後，就跟那個殺豬的人講：「你什麼時候背起來，我什麼時候跟你回家。」殺豬的不得已，就拚命背這首偈，終於就背了起來。背起來之後，那位出家人就接受他母親的供養。幾年之後，那個殺豬的人往生，那位開悟的出家人剛好在坐禪，結果他在定中看到那位殺豬的往生之後下地獄。剛走到地獄門口，那位出家人就用神通跟那個殺豬的講：「某某某啊！我不是教你一首偈，還記得嗎？」殺豬的說他記得。「那你就大聲把它念出來。」他什麼都沒記得，就是記得那首偈，因為是師父強迫他背的，他背得很熟。他就開始大聲念那首偈：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」一念下去，地獄就消失了。
你知道我在講什麼嗎？一念下去之後，地獄就消失了。你們在誦《地藏菩薩本願經》，你們都只看到地獄，你們都不知道地獄怎麼來的。地獄怎麼來的？地獄是你創造出來的。你誦《地藏經》就只看到地獄，只看到地獄很可怕，所以不要做壞事情，以後不要下地獄。都只是那樣看，都不明白地獄的工程就是你發包的。這首偈為什麼要安排在《地藏菩薩本願經》前面？你們在讀經典，要會看重點。大家看《地藏經》都看到地獄，看到因果報應，看到孝道，看到地藏菩薩多麼慈悲，看到誦《地藏經》有多少功德，看到怎麼消業障，都是這樣看經典。你若是這樣看其實也不錯，所謂不錯就是說，至少能這樣做也是好啦！但是不會開悟，為什麼不會開悟？不明白「地」就是心地，「藏」就是含藏一切，我的心「何期自性能生萬法」，這叫做「地藏」，你能做主嗎？能做主，那就王啦！叫「地藏王」。所以明白「地藏」這兩個字，就開悟了！那叫自覺。接著呢，菩薩覺有情，那叫覺他。所以《地藏菩薩本願經》自覺覺他，單這個經題就可以開悟了，這個就是菩薩的本願。
我很想用禪的角度來跟你講《地藏菩薩本願經》禪說。大家在看經，把佛經的層次看低，看膚淺了，沒有看到很深的內涵。佛與眾生，唯是一心，更無別法。相信嗎？知道了嗎？你現在所學的一切佛法就是這個樣子而已。
今天所講的是讓大家知道，從性空的角度，沒有生死的問題；但是從緣起的角度，有願力跟業力的問題。你自己要明白，你發什麼心，你就會創造什麼樣的因緣，接著你會隨著你創造的因緣，看是不斷地輪迴，還是隨緣度眾，這就要看你怎麼創造，但這都是心的本體跟作用。