此心無始以來，不曾生不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短、非大非小，超過一切限量名言蹤跡對待，當體便是，動念即乖。猶如虛空，無有邊際，不可測度。唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異；但是眾生著相外求，求之轉失。使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得。不知息念忘慮，佛自現前。
佛法就是唯有心法，上次談這個概念。現在要談「心」的本來面目，就是談所謂的心體。如果你有讀過《六祖壇經》，其實六祖大師在般若品就有講過類似的話，六祖在般若品裡講：「摩訶是大，心量廣大，猶如虛空。」上次形容心體就像一張白紙，也像這個白板一樣。那現在要悟，也是要先悟這個心體，就是悟你的本來面目，你生命的本質啊！我常跟同學這樣講，其實我們不是這輩子才見面，很久之前，我們不是冤親，就是債主，我們是早有因緣，善緣也有，惡緣也有，反正無緣不會聚在一起。過去有可能你是我的老師，我是你的學生，這輩子換我是你的老師，你是我的學生，角色我們互相扮演一下。
此心無始以來，現在黃檗禪師他這麼講，這個心體，就像虛空，虛空從什麼時候開始有？不可以這麼說。虛空什麼時候會消失結束？也不可以這麼說。因為虛空從一開始就沒有從哪裡來，既然沒有從哪裡來，這個虛空也不會有消失的一天，這叫做空，就是你心的本來面目。佛法常常用「無始」兩字，無始就是沒有開始，既然沒有開始，當然就不會有結束。所以既不是常見，也不是斷見，本心離常亦離斷。你現在看到的什麼？你現在看到的是心的現象跟作用。舉個例子，你本來沒有車子，你去買一台車子；你本來沒有房子，你去買一幢房子；你本來沒有妻子，然後去娶一個妻子；你本來沒有兒子，你去生一個兒子，這些現象都是你創造的。但是心的本來面目不是你創造的，你也沒辦法創造它。那個沒有辦法創造的東西，說它是東西也不對，因為它本來就不是一物。
黃檗禪師在《傳心法要》裡，他幾乎都是談心。但是這個「心」，其實就是《六祖壇經》裡面六祖講的佛性、本性、自性，意思是一樣的。很多人學佛常常對這些名相搞不清楚，名相變來變去，一下子講心，一下子講性。我們在讀《傳心法要》的時候，請你記住一個概念，統用「心」的角度。我用「心體」，心的本體來形容佛性。這個心體你還沒見到，等一下黃檗禪師會跟我們解釋，為什麼你沒辦法見到。
不曾生，不曾滅，不青不黃，無形無相。黃檗禪師講心是「無形無相」。現在有很多西方的思想，有很多身心靈的課程，都在談什說生命就像一道光。已說它不是一物，所以不要用「光」，或是用什麼能量磁場來形容它，這樣形容都不太適當；也已說它是無形無相，所以也不要說見到什麼光，也不要說我看到那個佛像都放黃色的光，認為生命一定是黃色的光。你在誦《彌陀經》「青色青光，黃色黃光」，那個不是生命的本來面目，那是一種作用而已。修行過程稍稍有一點體悟；或是好像有一點靈通；或是你看到什麼，不要玩這種遊戲，修行千萬不要著於現象，你只要真正的明白生命是這個，現象的東西都不要談，那都是一種幻覺。我們的腦袋會產生幻覺，不只佛法可以證明，醫學都可以證明一個生病的人，尤其是一個即將面臨生死的人，很容易產生幻聽幻覺。生命本來面目沒有那些東西。
不屬有無。心說有嘛！拿不出；說沒有嘛，卻能清清楚楚，明明白白，覺知一切。所以《金剛經》裡頭講一句話：「無實無虛」，也就是說心不屬於有跟無。
不計新舊，過去迷，那個心不是舊的；今天悟了，這個心也不是新的。
非長非短，這裡面的「長短」指是非的意思，我們常常說長短道是非；生命的本質非善非惡，所以也不是是非對錯的問題。
非大非小，不可說迷的時候心是比較小的，也不可說悟的時候心是比較大的，心既然從頭至尾都一樣，怎麼會有大小之別呢？所以不可把它論大跟小，只能說善用心跟錯用心。
最近常常教你說，有沒有看到你的心跟佛的心是一樣的？怎麼個一樣法？跟佛的能力是一樣的！佛的法力無邊，我們的心也是法力無邊，佛的心能怎麼樣，我們的心也不差。先不談迷跟悟，先看你的作用跟佛的作用，越看你會越清楚，如果看不到，可能會低估了你自己。我們的心可以上天堂，也可以下地獄；可以創造世界，也可以摧毀世界。那你會說：「師父，《地藏經》說，要麼就是罪業深重的人；要麼就是要有菩薩那種神通力才能下地獄，我們一般人可以嗎？」你何止可以下地獄，你也可以創造地獄啦！下地獄比較厲害還是創造地獄？創造地獄。那你會說：「師父，我沒有這個能耐，因為我不是大惡之人，我也不是像光目女菩薩一樣。」但是我告訴你，那是沒看到你自己的神通，我都看到了，你太厲害啦！真是太厲害啦！所以你先感覺你的心跟佛一樣，到有一天才證明你是佛。如果看不到，那你是不知不覺。不知不覺，枉費此心啊！所以要看到自己這個心，非大非小，自己這個心法力無邊，神通無礙啊！
超過一切限量名言蹤跡對待，現在只要講得出來的名相，都是掉入相對的概念，一定是掉入二元對立的世界。我們可以試試看，你只要講一個，我馬上可以跟你對一個。來，你們隨便講一個名相。「貪嗔癡」，對戒定慧；「快樂」，對痛苦；「陽光」，對黑暗；「善念」，對惡念；、、、等等。這樣講得完嗎？所以凡夫的世界就是二元對立的世界。前陣子有一個人來請法，我跟他談一個概念，我說只要是凡夫，都是處在矛盾的狀態。因為凡夫看這個世界，都是一分為二，所以他的矛盾永遠不能解決，除非他超越這個相對。如果沒辦法超越相對，他的矛盾永遠存在。那怎麼超越二元對立的概念呢？簡單這麼講，對相對的東西，不要產生取捨的概念，只要不生取捨，就能超越相對兩邊，所以六祖講「不取不捨」，就是教我們不要落入兩邊的概念。只要一有取捨，你的世界就會有好跟壞的分別。舉個例子，比如希望你的孩子很乖，如果你一直強調這個概念，你是不能夠接受你孩子不乖的。當有一天你的孩子不乖，做父母的你能受得了嗎？你受不了。他每次都很聽你的話，有一天他不聽你的話，你受不了。這些概念都是我們的陷阱，為什麼是我們的陷阱？譬如我這麼說，白天跟晚上你喜歡哪一個？「沒有哪一個，白天過了就是晚上。」那這樣你心中還有二元對立的世界嗎？所以，明白這個道理，所有的道理都一樣。假設我能打破白天跟晚上二元對立的取捨，天底下所有的問題，一理通就萬理徹了，馬上把二元對立的框框就跳過了。從此之後，看這個世界就是這樣看，只是這樣子而已。也就是說心中並沒有好跟壞，也沒有喜歡跟不喜歡，因為白天跟晚上它本來就是一天；心中沒有生老病死，因為它本來就是一生；心中沒有陰晴圓缺，因為它本來就是一月。不取不捨，好好地去體會。
談到「蹤跡」，有個學生下課時問我說：「師父，你都是怎麼修的？」我就笑一笑跟他講說：「沒有啦！我都沒有在修。」我問他，你為什麼這樣問？他說：「師父，我是想踏著你的足跡，看你怎麼修的嘛！」我說：「我沒有足跡呢！」船過水無痕，就像在沙灘上走過，沙灘上的水就沖過了，沒有足跡。我說：「你不要跟隨我的足跡，還是按照你自己的路，走你的路比較安全。」你要走我的足跡，最好不要！就像很多同學跟我相處久了，他的結論就是：「師父是一個善變的人。」師父怎麼修也抓不準。說他念佛嘛！好像不是；說他參禪嘛！又好像不是；說他修四念處觀無常嘛！也好像不是；說他誦經嘛！又從來沒看過他在念。心體沒有足跡！哪有什麼足跡？佛法就是叫你不執著而已，《法華經》講得很清楚，只是為了破除眾生的執著。
當體便是，動念即乖。當你的心完全沒有分別對待，當下即是。如果還有分別對待，那個就不叫做當下，就叫妄想，你一直活在妄想。動念即乖，不要再想了，離開一切分別對待，當下就是。
猶如虛空，無有邊際，不可測度。談到「不可測度」，想到《法華經》了吧？為什麼聲聞、緣覺、菩薩，三乘人共同加起來思量不能測佛智？因為還沒有離開一切分別對待，所以沒辦法測佛智。唯佛與佛，乃能究竟諸法實相，唯有證悟成佛的時候，才能知道，不然沒辦法明白，也沒辦法明白我現在在講「心像一張白紙」是什麼境界？「心像虛空」是什麼境界？「心像大海」是什麼境界？「心像這一切一切」是什麼境界？現在只能夠猜，現在只能用你的邏輯推測，但是這樣猜沒有意義，因為猜不到，也想不到。假設我們今天要去開採石油，還可以探勘，或是今天要去挖一個金礦，還可以用儀器來勘測，但是自性的東西怎麼去探測呢？
從剛才談到現在這裡是在談心體，就是談心的本來面目。所以這一段要不要研究？這一段根本不需要研究，研究它沒有意義。為什麼？因為這一段只能如人飲水，冷暖自知，是自己要去看到的。所以，有時候我們在讀佛法，要會讀，有的東西可以好好去探討，而這裡談心體這一段黃檗禪師他再怎麼形容，他只是形容給你聽，問題自己要見性，沒見性是沒有用的。這一段講給你聽，只是好像拿一張相片給你看看，但是相片中的美景風光，你永遠感受不到。
唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異；但是眾生著相外求，求之轉失。「著相外求，求之轉失」這一段就是講為什麼會迷失？為什麼沒辦法見到心體？我記得剛開始要上這本《傳心法要》的時候，就有一個同學來跟我說：「師父，《傳心法要》我看一看，沒什麼好上呢！」我說為什麼？「因為從頭至尾，講的都是一樣，沒有什麼好上的。」我笑笑說，不是這本從頭至尾講一樣，是從我出來上課到現在講的都一樣！我從頭至尾講的都一樣，只是變來變去，一直變變變而已。但是萬變不離其宗，什麼時候離開過這個主題？如果離開這個主題，那我今天就不是講佛法。佛也好，祖師也好，苦口婆心一直講，講的都一樣，原則上就是看你能不能相信，只是這樣而已。這裡黃檗禪師也再重複提到佛跟眾生一樣，但是你相信嗎？你已經聽到耳朵長繭了，還不相信真的沒有差別。關鍵在哪裡？關鍵在認為你是眾生，因為你「著相外求，求之轉失」。
學佛的人著不著相？著相。以前沒學佛時跟一般人一樣，別人著多少，就著多少。著相在工作；著相在感情；著相在金錢名利，身邊的同學、同事、朋友，亦復如是，所以著相一樣多。然而當學佛之後，糟糕了！著的更多，多幾項？第一、著開悟，第二、著成佛，第三、著佛法，第四、著天堂地獄，等等等，再講下去會很累，知道嗎？現在來學佛比別人更沉重，之前還不會背負這麼重，但是現在學佛了如果沒消化，著的更重。所以我以前在上課的時候，我有時會有意無意間跟很多人說，我說佛法你學不懂，不然你就回去好好做人，就好好做一個世間的善人。我為什麼這樣說？學佛沒辦法通達的人，他會落入兩頭俱空的困境，也就是說以世間法的角度，沒辦法交待，以出世間法的角度，也在那邊浮浮沉沉，因為沒辦法解脫開悟，離苦得樂，甚至也沒辦法往生極樂。所以，我很希望你們好好學佛，希望有一天你們真的能覺醒。但如果不能覺醒成就的話，那我會直接這樣講，你就好好做人。如果同學有人先成佛，沒有關係，同學會發願來度你，所以就好好做人，好好做人你才能得人身。
那為什麼說著相外求呢？什麼叫外求？簡單這麼講，學佛的人只要不懂看自己就叫做外求。學佛這麼久你都在看什麼？你的注意力都是擺在哪邊呢？學佛的人，只見己過，不論人非，不是要來檢測別人修得好不好？是要好好看自己，看自己現在是什麼狀態？你們會打妄想嗎？一天打多久妄想？「不知道」。什麼不知道，學那麼久不知道？二十四小時啦！怎麼會不知道？怎麼這麼不老實。我講這句話不是在損你，你們學佛這麼久了，還不知道自己二十四小時都在打妄想？在打妄想，但你不知道你在打妄想，那糟糕了，你根本沒辦法修行，為什麼？因為連自己在打妄想都不知道。所以有的人在修行，他事實上是在打妄想，不是在修行。
黃檗禪師有個弟子很喜歡打坐，他每次打坐都坐很久。有一天他在禪堂打坐，黃檗禪師剛好進禪堂，就看到他另外一個弟子臨濟禪師，他看到臨濟禪師不是在打坐，而是在那邊睡覺。黃檗禪師就拿起那個枴杖，靠過去比了一下，意思是叫他可以起來了，臨濟禪師就起來。黃檗禪師看臨濟禪師起來之後，就走出禪堂，當黃檗禪師走出禪堂，臨濟禪師又躺下去繼續睡覺。過了一陣子，黃檗禪師又進來禪堂，又看到臨濟禪師在睡覺。一樣，叫他該起來了。臨濟禪師起來之後不是起來打坐，而是起來就走出禪堂。那個坐得很好的弟子，黃檗禪師看到了就走過去，就開始罵那個坐得很好的弟子，罵他說：「你坐在這邊打妄想幹嗎？」結果當下誰開悟？臨濟禪師開悟。坐得很好的人沒開悟還被罵，因為他覺得他坐得很好，但他的師父說你在那邊打妄想幹嗎？內行人一看就知道你根本是在那邊打妄想，但是我們有時候不知道自己在打妄想，我們還以為自己這樣坐坐得很好，或是覺得說我這樣很精進，很用功。你有沒有掉入這個陷阱？有沒有覺得你好像修得很好，很認真？如果改天我也罵你說：「你在打妄想。」你服不服氣？跟你講真話，有時候你不能接受。所以我說一個在打妄想的人，不知道他在打妄想，他沒辦法修行。但是如果你知道「我在打妄想。」我恭喜你，那就代表你知道怎麼突破了。
不管你往外面看什麼，譬如，你現在在看經典，當然，我不會套上個禮拜的公式，說你不會看經。我只問你一個問題，當你在看經的時候，都在想什麼？看經典可不可以開悟？可以。《六祖壇經》裡有一個公案，永嘉玄覺讀《維摩詰經》開悟，他讀到明心見性。其實頓悟法門講得很清楚，頓悟就是一種領悟而已，它不是一種修行，「道在心悟，豈在坐也？」那個「坐」就是修啦！「豈在坐也？」就是豈在修？是一種領悟而已。
那天，有個人來這邊，我跟她講一段話：「不要想要去改變這個世界，也不要想要去改變身邊所有的一切人、事、時、地、物，唯一能做的只是領悟，當領悟之後，你的心就能夠得到真正的自由，只是這樣子，不是叫你去做什麼事。」注意哦！我跟她說，我不是叫你去做什麼事？比如，我不是叫你說，你要很孝順公婆；要當一個賢妻良母、好媳婦；要當一個好同事、好朋友；要當一個怎麼樣怎麼樣、、、。我不會教你這些，因為教這些你也做不到，我教你的只是一種領悟。其實我講的就是一種頓悟的概念，頓悟是一種領悟。
覺得你自不自由？以身體能夠自行來去行動的角度，你是自由的。但你真的自由嗎？你不自由。第一、被天地困住，第二、被家庭困住，第三、被你的身體困住，第四、被你的想法困住，被這四個困住，從身心到世界，都被困住。那現在要像一隻大鵬鳥自由自在飛出來，不被身心世界所困，要用什麼方法呢？還是一種領悟！領悟就跳出來。因為你沒辦法領悟，才不得已教你方法。要注意我這句話，本來是沒有方法，因為沒辦法領悟，所以不得已才教你方法。但是我們現在學佛剛好顛倒，只要學佛一定要用方法來修行。所以你現在到處去問，每個人都有方法在修，不管他用什麼方法，而用方法真正能領悟的人反而很少。你這樣的思維模式應該反省，佛法的本質剛開始其實是一種領悟，而不是一開始有方法，最後你才領悟。但是我們現在的人大概都是先有方法，然後用方法修行。
所以，我有沒有方法教那個人？沒有！我只跟她講，你回去自己想，我不教她任何方法。但是我們很多同學剛好掉入這個陷阱，你們都很喜歡我告訴你們方法，你們一直說：「師父，不要這個樣子，不要吊口胃啦！你就直接告訴我們方法。」你想聽，我現在就告訴你的方法，我怎麼看經呢？很簡單，我作一個譬喻，我的心就像一塊冰，那個經典就像一把火炬，這樣會怎麼樣？融化。你會這樣看經嗎？這個形容有沒有貼切？不是要去研究它，是借它來融化我自己。
因為我的心是固執的；我的心是僵化的；我的心是主觀的；我心的那種成見跟意識形態是很深的，所以我透過經典來融化自己。這樣形容詞，懂了嗎？會看了嗎？如果是這樣看經，我當然會鼓勵你多看經典。但是不會這樣看經，我就不鼓勵你多看，為什麼？越看問題越多，越看知見越多；知見越多，那就代表邪見不斷增長，因為有解無行，徒增邪見。看經的目的就是在看自己，消融自己的妄想跟執著，我是一直在消融我的妄想跟執著，而不是一直在研究它。如果只是研究它，它可能只是增加我的知識跟我慢，但增長知識不是我的目的，那個不是我的重點。
有的同學在看經，他是在消業障；另一個人看經他是在求功德；再另外一個是在增長知識，這樣看經你要受益很慢。我就是冰，經典就是火，抓起冰來，心就開始融化；慢慢融化，融化到有一天，心就像流水一樣，能夠隨緣，然後能無所求，要會這樣看經啊！如果不會這樣看，下面那句話「求之轉失」，因為你的知見不正確，所以你掉入求，掉入求反而迷失了。比如你在誦這部經是求消業障，但是你迷失了什麼？你迷失了自己，因為不知道是誰在消業障；而你誦經的目的如果是在求功德，你也迷失了「誰」在求功德。而且「求」這個字本身就是八苦之一的求不得苦，不是要離苦得樂嗎？為什麼還掉入八苦呢？「求」這個字就是苦嘛！佛已經講得很清楚了！
使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得。什麼叫「使佛覓佛」？你本身就是佛啦！佛在找佛，有沒有看到？你是佛，然後又想要去成佛，本身就是佛，在找哪一尊佛？我說阿彌陀佛就是你啦！如果能直下這樣認取，就往生極樂啦！「將心捉心」，「心」就是「佛」，「佛」就是「心」，你的心本有，現在又想抓什麼心？修行不是說我的心就像一個布袋，然後趕快抓什麼東西把它放進去，《道德經》說：「為道日損，損之又損」，現在不是抓什麼東西放進去，而是抓了什麼東西都放下來，放到沒有東西可放之處，就見性了！所以，不要東抓西抓，在抓什麼？如果不明白這種道理，黃檗禪師說「窮劫盡形終不能得」，也就是多生累劫，都不能成就。如果不明白這個道理，不要說三大阿僧祗劫，三十大阿僧祗劫也沒辦法成就。因為自己迷失了都還不知道！這一整段黃檗禪師點出為什麼你迷失了？著相外求，所以你迷失了。
不知息念忘慮，佛自現前。最後這句是今天的重點，今天講了老半天，就是為了要講這一句給你聽而已。黃檗禪師這句話就是教你怎麼見性啦！按這句話修就見性了。有人可能看到這裡他就開悟了！但是有的人他一輩子、十輩子、一百輩子、一小劫、一中劫、一大劫，也不能見性。六祖講「法無利鈍，人有利鈍」，是自己的問題啦！法是平等的，有的人一看就進去了，明白了。那我們現在的重點在哪裡？現在的重點不是要把《傳心法要》讀完，讀完它幹嗎？這不是重點啦！重點是要見性！那為什麼不能見性？「息念忘慮」，也就是不知道止息妄想，不知道止息妄想，就見不了性。這樣的道理有沒有很複雜？這樣的概念從你一開始聽我上佛法，我已經講幾百遍了，你也已經聽幾百遍了，問題是什麼？問題是你不止息你的妄想，只想要聽課；不止息你的妄想，只想要做功課；不止息你的妄想，只想要修行。
黑板中間那兩句：「萬緣放下，一心◎◎」。為什麼畫圈圈？圈圈代表每個人的修行方法不見得要一樣啦！重點不是擺在這個圈圈，你放不下你拚命想修，要修到哪裡去？為什麼不止息呢？我常說什麼人最容易開悟？第一、退休的人，第二、單身的人，第三、還活著的人。符合這些條件的我們這班同學就有好幾個，這樣萬緣還放不下嗎？如果說你現在有三妻四妾，孩子有二十幾個，事業作的很大，說你這樣還不能放不下，那還比較有點道理。現在是單身一個還放不下，那你在幹嘛呢？當然是不能夠這樣比啦！為什麼？我管他是妻妾成群，還是單身一個，每個人那個心都一樣，他還是一顆心啊！所以現在不是有娶沒娶，有房沒房，有孩子沒孩子，跟這個沒關係，為什麼？改天你是一個人，你發覺你也放不下。為什麼放不下？放不下的就是你的心，你的心放不下嘛！
那為什麼不可以先講一心想修什麼，而一定要先把萬緣放下擺在前面？因為一心想修什麼就叫妄想，想修什麼這個想法本身就在障礙你的修行。當這句話存在，你的修行都不得力，只是帶著妄想在打妄想而已。不止息妄想，偏偏就想修行，其實後面修行這話需要談嗎？萬緣放下即是修行，萬緣放下當下就開悟了，連方法都不用。修行要方法嗎？根本沒有方法，沒有方法就開悟！所以祖師大德苦口婆心，他講到沒辦法，才說：「好啦！你聽不懂，我教你一個方法」，只是這樣子而已。如果你想要這樣修可不可以？可以。但是要問你自己，還在想什麼？你想修行，但是又想開悟，又想成佛，想太多東西，還生起一堆障礙，這樣不是自我矛盾嗎？為什麼還要生起這些妄想來阻礙你見性，障礙你修行呢？談到這裡，我的意思是，這個萬緣放下可以強迫嗎？沒有辦法。萬緣放下要靠什麼？悟！你要悟！你不悟，你怎麼會突破呢？
剛才跟你講你要會看經，經典講的，第一、它告訴你，你有妄想執著；第二、你所妄想執著的那些東西，都是夢幻泡影，虛幻不實的，都是緣起幻化的影象。經典這麼講，但是，你看了這些道理，有沒有拿來消融自己？看了這些道理，有沒有馬上去對照說，哦！我現在還沒有放下呢！現在還有很多東西還放不下呢！上個禮拜跟各位講一個概念，你要練習死亡。為什麼這樣講？你放不下，你死時會好死嗎？你白天放不下，你晚上會好睡嗎？不好死也不好睡。但是教你放下，又不能強迫你放下，因為要靠自己領悟，要悟說，以前放不下，是因為執迷不悟，現在領悟一切萬法都是緣起幻化的影象，才能放下。不管在看哪一本經典，要藉著你在看的時候，對啊！為什麼放不下呢？舉個例子給你聽，比如有的同學跟我講：「師父，我放不下我的家人。」那我問你，你過去沒有家人嗎？「有」。你家有幾口子？「四個人」。再過去呢？「不知道」。那再過去呢？「不知道」。講到最後，你覺得誰是你家人？都是我家人。都是我家人那你怎麼放？都是我家人就不用放。我就開悟，發願度我所有的家人嘛！這樣就是了。
如果你家人你放不下，我就跟你推，推到最後，所有人都是你的家人！既然你放不下，你就開悟之後，發願度他們，這樣是不負責還是勇於負責？勇於負責。你不那麼想，你卻想說：「怎麼有可能？世界上最難斷的就是親情，我怎麼有可能把我的老公、老婆、子女都放下，那是我心中的一塊肉呢！」是心中的一塊肉，那你心是不是長瘤？跟你講到長瘤，你又不敢了，你說我最好不要！看經典你就當下問自己：「我對我的家人有沒有放下？如果我沒有不下，那我是對我家人的誰放不下？」我跟你講，你對家中某個人放不下，不見得對所有的家人都放不下哦！比如我對我那個幼囡最放不下；或是說我對我的老公、老婆最放不下；或是說我對我的母親最放不下；家裡跟我感情很好的那個我放不下；不過如果是造成家庭羞辱的那個，他最好是早死早投胎。你不是把他放下，你早就把他丟掉了！你看到你自己是哪一種人？你覺得這樣你像學佛的嗎？如果你跟沒學佛的一樣，那還學什麼佛？
我會這樣看，我對我的家人有沒有放不下？如果沒有放不下，那我對我身邊的人有沒有放不下？那對一切人我都放下了，接著我對禪心學苑有沒有放下？我都這樣一一去看，一一去觀照呢！所以，我現在馬上往生都沒關係，因為我已經看破很久了，這個世間沒有一點是我覺得可愛的。但是你不要跟我說：「師父，你怎麼那麼消極悲觀？」我沒有對你們放不下，我對我的家人也沒有放不下。但是，你對某些人放不下，假設夫妻都放不下對方，後面走的那個人會很痛苦，為什麼？因為他要承擔失去他心愛的人的那種痛苦。如果你真的很愛你身邊的另外一半，你要最晚走，你先走他會很痛苦，你要活得比他久，因為你慈悲不要讓他痛苦。但是你可以決定嗎？如果沒有修行你怎麼有可能決定？除非你是一個明心見性的人，不然一般人是沒有能力決定的。
你可以觀察，從你的家人，一直到你身邊的人，一項、一項的觀察，都放得下嗎？接著你的財產，這輩子辛辛苦苦所打造的江山，所創造的資源，你都能放下嗎？看經典你會消融自己嗎？不是說「如夢幻泡影」嗎？如果會這樣看經典，也懂得這樣用，那我不反對你看經典，要看哪一本都沒關係。但如果不曉得那樣用，你看經典純粹就是增加知識，當然就會被罵，為什麼？你越看放不下的東西越多，在殘害自己的生命你都不知道。所以，我們大家自己捫心自問，看經典到底是越看越輕鬆，還是越看越沉重？還是越看越感覺自己愚癡？我這樣舉例會了嗎？透過經典來讓自己放下，一項、一項地放下，放到最後，身心一切知見也放下了，就在那一剎那，見性了。我剛才談的這一段，就是可以借由經典來消融自己，讓妄想漸漸止息，假設不能當下止息，也要能漸漸止息。要讓你的包袱，你的掛礙，你的負擔越來越輕，這樣才能得力，才能受益。
我再講個概念，見月要忘指。意思是說這個經典的文字都是手指頭，你在看經典，不需要一個字一個字看，而是要看懂它到底在講什麼，這一段的精神在講什麼？這一卷的精神在講什麼？這一本的精神在講什麼？會這樣看就會看懂佛法，佛法的精神就是「如來真實意」。只要懂這個，不需要一個字一個字依文解義這樣看，懂得它的精神就會看經典，會很受用，而且也很容易被感動，很容易被啟發，因為知道說，佛他到底要告訴你的是什麼？而佛所講的法當下就可以跟我的心相應。這個時候，就可以看到心到底出了什麼問題。不是看到經文這段文字，而是看到心出了什麼問題？佛清清楚楚把內心的東西講出來，這時你看到了。
頓悟的人，「歇即菩提」，他只要妄想的心止息，就覺悟了。但如果沒辦法頓悟，現在所有的修行，沒有離開我所講的那八個字「萬緣放下，一心修行」，還沒辦法萬緣放下，就一心念佛；一心參禪；或是一心持咒，用自己相應的法門，不要隨波逐流；不要受師父、同學的影響。我再次聲明，我講的方法是因為我們上的課程講到哪裡，我就講到哪裡，但是，你不需要用我現在講的方法，就用你的方法，萬緣放下，一心用功；用你的方法，不要懷疑。你的方法沒有問題，也不要煩惱是你根器的問題，而是你妄想止息不了，關鍵是在這裡。
我現在講第三個概念。有些人跟你講，你隨時要提起正念。你去打禪七、打佛七，指導你的法師也常會跟你講，你要提起正念，八正道裡面也講正念、正定。那正念是什麼意思呢？你的修行法門不一樣，正念就有所不同。因為你現在在打妄想，你的禪七或佛七的師父才跟你講你要提起正念。好，那我現在按照各種修持法門的不同，來跟你解說什麼是提起正念。第一，假設你是修凈土法門，所謂提起正念就是你要提起一句「阿彌陀佛」；就是提起「阿彌陀佛」這句佛號。法門平等，你不要覺得哪個法門比較好，哪個法門比較快？都一樣。但現在你凈土法門的提起正念是怎麼修呢？我跟各位作說明。就是不管你念頭的第一念是善念，還是惡念，你第二念就要生起「阿彌陀佛」。第一念不管，為什麼第一念不管？「不怕念起，只怕覺遲」。第一念你胡思亂想，起善念、惡念都莫管它；你第二念一察覺趕快提起一句佛號「阿彌陀佛」。莫管第一念，只管你第二念有沒有提起正念？馬上就能夠提起這個正念，然後就跟上。那跟上跟到什麼時候呢？跟到有一天你不需要再提起正念，自然就能「阿彌陀佛、阿彌陀佛、、、」，這個時候你功夫已經成片。「功夫成片」的意思是，你提起正念的這個概念不用生起，你的佛號自然都能起來。這個時候就恭喜你，你必然可以往生西方極樂世界，因為你已經達到功夫成片了。但是你還沒有見性，見性要到達一心不亂。《彌陀經》講「若一日，若二日，、、、若七日，一心不亂。」你相信嗎？我太相信了。為什麼我太相信？因為當一個人妄想止息的時候，他念七句佛號就開悟了，根本不需要七日。為什麼你沒辦法「一心不亂」？因為你七天都在打妄想，你打妄想在念佛有用嗎？效果很差。所以你誦《彌陀經》好像跟你不相應。
你不要懷疑經典，你能夠止息妄想，念佛往生真的不需要七日。如果你不能止息妄想，你念七百年還是那樣。你覺得這樣簡單嗎？不簡單。為什麼不簡單？一天念四個小時，一直念「阿彌陀佛」，你看會無聊否？對一個慾望蠢蠢欲動，人生多彩多姿充滿希望的人，他的潛意識願意終此一生，長伴古佛青燈嗎？不可能！對一個時時刻刻嚮往花花世界美好燦爛人生的人，他每一念都「阿彌陀佛」那也不可能。為什麼不可能？因為他妄想不能止息。那他什麼時候才會願意念？不是半夜睡覺被鬼壓時，不然就是身體受到病痛的折磨，或者是他遇到天災人禍，都是在萬不得已情況之下他才可能會念。太平盛世的日子，有樂趣的地方多得是，誰願意念這句佛號？看看你們的心，不要以為你們的心都很單純，你的心如果真的這麼單純，怎麼會有那麼多的妄想？
你的表意識覺得念佛很好，但是你的潛意識呢？妄想更好。那你看一看，你覺不覺得你的心功能太厲害，表意識那麼想，潛意識在跟你拉後腿，表意識跟潛意識在爭，你看你有沒有人格分裂？所以我才跟你講，表意識跟潛意識，第六意識跟第八意識，拜託要結合一下，你這樣才能符合提起正念這句話嘛！這樣你會提起正念了嗎？不然，你只會提起「阿彌陀佛」念幾句，之後又開始胡思亂想起來，我不蓋你啦！
如果是參禪學人，參禪過程所謂提起正念，就是提起一句話頭，譬如提起「念佛是誰？」這句話叫做話頭，詳細我們下次講。那如果你是學密的，所謂提起正念就是提起一句咒語，比如提起一句「嗡嘛呢叭咪吽」，就是持咒提起正念。如果你是修其它法門，南傳和天台他們常常是從觀呼吸入手，像天台是從數息入手。比如你專門修觀呼吸，所謂提起正念就是你要注意你的呼吸，當你起妄想的時候，你就把你的注意擺在你的呼吸，所以他提起正念就是觀呼吸。如果你是修南傳四念處的，你提起正念就要觀「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。」不同法門它的道理是一致的，他迷是一樣，悟也是一樣的，關鍵在能止息妄想。但是你不要說：「師父，我聽《永嘉證道歌》這麼講：『不除妄想不求真』」這句話從生命本質來講當然對，因為生命本質沒有妄亦沒有真，所以不除妄想不求真，對一個開悟見性的人，這句話當然對。但是對一個妄想深重的人，這句話有用嗎？道理可以聽啦！但事實上你就是有妄想，所以你還是要去止息你的妄想，你還是要「狂心若歇，歇即菩提」，那個妄心還是要去止息，不止息你見不了性。
你念佛的第一個目的不是為了往生極樂世界，是為了止息妄想，止息妄想才能見性；第二個目的才是往生極樂世界。而你參禪的目的不是為了神通，也不是為了入定，是為了明心見性；再來你持咒的目的不是為了感應，也是為了見性。你在做什麼你要有正見，你要把真正的道理弄清楚，知道它真正的目的是什麼？你不要忘失那個主要目的，其它的東西是後來的效應。先見性，往生極樂世界的品位才會高，才能上品上生，而且往生會更有把握。