《傳心法要》前幾節課談到，要明心見性，首先要止息自己的妄想，止息妄想的方法有很多，從念佛、持咒、止觀、數息，修四念處，或是禪門當中有參禪，今天要講參禪的部分。真正的禪，本身是沒有方法的，為什麼真正的禪本身沒有方法？因為禪就是你的心，你的心就是佛，禪就是佛心，這一顆心本來具足，所以真正的禪不用修。但是這樣的道理一般人不容易懂，祖師慈悲，不得已才用權巧方便，告訴你一個方法。所有的方法、法門，都叫方便，只要透過修，它一定是方便，因為究竟，本來就是。
什麼叫做究竟本來就是呢？比如說，你有沒有生命？「有」。那你現在看一百本書，跟你的生命有沒有關係？「有」。有什麼關係？「因為從書裡面得到一些知識，讓我的生命更加充實」。你在打妄想。這就是妄想，看一百本書讓你的生命更加的豐富，那不看書的人生命就不豐富嗎？一樣豐富啊！六祖大師說：「何期自性，本自具足！」看一百本佛經，跟你的生命有沒有關係？「沒有」。向釋迦牟尼佛磕一千個頭，跟你的生命有沒有關係？「沒有」。念一萬句佛號跟你生命有沒有關係？「沒有」。持一百句的咒語跟生命有沒有關係？「沒有」。整天在打坐跟你的生命有沒有關係？「沒有」。聽懂嗎？誰沒有生命？很認真讀書、修行，很認真怎麼樣，但是靜靜地把它回到原點，現在所讀的那些書，現在在修行的那些方法、功課，其實跟你的生命一點關係都沒有。還沒學佛之前有沒有生命？「有」。學完佛之後有沒有生命？「有」。學佛之前跟學佛之後，你的生命有沒有不一樣？「沒有」。只是你的腦袋不一樣，不是你的生命不一樣。
《心經》：「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」生命不生不滅，無來無去，我現在所講的這個生命就是佛經所講的佛性，就是佛經所講的真心，就是《金剛經》所講的如來，「見相非相，即見如來。」以上我所談的夠清楚嗎？想過這個問題嗎？在那裡修得要死，講得比較難聽的，在那裡拼得要死，修得要死，都要死啦！什麼叫做究竟？生命就是你的究竟！真正的皈依處，就是生命的究竟處，就是心的本源，又叫心源。這個東西，怎麼修它都不會增加，沒修它也不會減少，這個東西不是修，這個東西只是有沒有見到，禪宗講明心見性，有沒有見到而已啊！「禪不用修，禪修就要修」，講「禪修」已經落入方便，最究竟的不用修是這個意思，為什麼見不到？因為執迷不悟，所以見不到，什麼叫執迷不悟？妄想執著就是執迷不悟，整天都在打妄想，接著又執著你的妄想。
佛經裡面講佛多生累劫都要一直修，修到有一天才證悟到阿耨多羅三藐三菩提，這修來的佛是化身佛、報身佛，不是法身佛；本來就是佛，是法身佛。三十二相，八十種好，都是修來的，不是化身，就是報身，並不是法身。法身佛是你生命原來的狀態，是你生命的本質，是你心的真相，法身佛是這個意思，這個就叫法身佛。
禪，其實是迷跟悟而已，它不是修，它不屬於修不修的問題，因為生命當中它本來就具足。譬如，什麼時候開始有生命的？從佛法的角度，它從來不講生命從哪裡來？因為生命是無始，生命沒有開始點，所以，也沒有所謂結束。沒有開始，也沒有一個結束，叫做不生不滅。如果要勉強跟講個開始，生命跟天地、虛空、法界一起開始，什麼時候法界存在的那一天，就是生命的開始，這是勉強說，方便說而已。什麼時候宇宙存在，生命就跟著存在，開悟的禪師曾經說，我們的生命，與天地同根，與萬物同體。天地就是宇宙、法界，而不是指這個地球，因為地球也會毀滅。
現在知道你的生命是多麼偉大嗎？你的生命好偉大！偉大的太不得了。所以說你是佛，不用客氣，要欣然接受，沒錯，我就是佛，你也是佛，沒有一物不是佛，這是實相。但是，你為什麼聽不進去？因為你的妄想在告訴你，你是眾生是業障深重、根基愚昧、沒有修行、沒福也沒慧你怎麼是佛呢？誰障礙你啊！還不是你自己的想法在障礙你，不然有人障礙你嗎？所以虛雲老和尚在他的開示錄當中，他首先就跟我們講，如果想參禪悟道，一定要先止息妄想。止息妄想之前先清楚什麼叫做妄想，不清楚什麼叫做妄想要怎麼止息妄想？
因為大家對「禪不用修」這種最究竟的道理聽不懂，所以後代的禪師就開示一種方法，叫做看話頭，或叫參話頭，就是我們所講的話頭禪，我們現在人所講的參禪幾乎都是用這種方法。要介紹這個方法之前一定要知道什麼叫話頭，不然你怎麼參？怎麼用功？虛雲老和尚怎麼開示，老和尚說「什麼叫話頭？」，「話」就是說話，「頭」就是說話之前，如念「阿彌陀佛」是句話，「未念之前，就是話頭。」你去其它的道場，不論是打佛七，打禪七，甚至參加八關齋戒，很多法師都跟你們講要禁語，我們都把禁語當成只要是不講話就叫禁語。嘴巴不講話，心頭自己在那裡：「哦！我好無聊，好辛苦，我這樣走做什麼？」禁語的意思是說嘴巴堵起來嗎？不是那麼粗糙，嘴巴堵起來，心沒堵起來，有禁語嗎？根本就沒有禁語，你的心不斷地在妄念。你來道場是來修什麼？不是來念佛、參禪嗎？怎麼一天到晚心念不斷？你看到了嗎？這樣修有用嗎？
三、什麼是話頭
什麼叫話頭？「話」就是說話，「頭」，就是說話之前，如念「阿彌陀佛」是句話，未念之前，就是話頭。所謂話頭，即是一念未生之際，一念纔生，已成話尾。話從心起，心是話之頭；念從心起，心是念之頭；萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實話頭，即是念頭，念之前頭就是心。直言之，一念未生以前就是話頭。時時刻刻，單單的的，一念迴光返照，這不生不滅，就叫做看話頭，或照顧話頭。由此可知道，「看話頭」就是觀心，父母未生以前的本來面目就是心，看父母未生以前的本來面目，就是觀心。
六祖：起心即是妄
（真心）頭 → 一念未生（觀心）
（妄念）話 → 念佛是誰（觀念）
尾 → 一念已生
什麼叫話頭？「話」就是說話，「頭」，就是說話之前，如念「阿彌陀佛」是句話，未念之前，就是話頭。「看話頭」這個「話」，其實不是講話的話，這個「話」是念頭，就是心的念頭。沒有講話，但是念頭不斷的起，那叫妄念；那個念頭一直想，就叫妄想；妄想一直產生，就叫夢想。人生怎麼來的？人生按這三段來的，起妄念，然後這個妄念念念不斷，就變成妄想，妄念沒那麼具體，妄想就具體，就變成夢想。學佛其實沒那麼複雜，只要知道現在在做夢，就開悟了。我們現在是夢中在追夢，追夢完了之後，順便講一句很高貴的話，人生有夢，逐夢踏實。知道怎麼演變了嗎？念，想，夢！要細細觀察你的心哪！你的心就是這樣產生的，好好看看自己的心，看心再看佛經才看得懂，看佛經不看心的人胡亂解釋，看自己的心才知道佛經到底在講什麼？在描述什麼？如果知道在做夢你就開悟了。《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」不是講完了嗎？
今天最大的迷失是從心這裡開始迷失，六祖大師說：「起心即是妄」。如果起個心想要行善，是妄念；起心想要造惡，也是妄念；起心想要修行，也是妄念；修行很難修，不要修了，也是妄念。講修也妄念，講不修也妄念；想好的是妄念，想不好的也是妄念，統稱一句話：「你在想什麼？」你在想什麼你知道嗎？很多人剛開始讀《六祖壇經》讀到這句話，糟糕，他不知道怎麼修？為什麼？因為念頭起來就是在打妄想，那怎麼修呢？不是修，叫你悟啦！悟什麼？悟這個真心，這個是真如，這個是佛性，這個是圓覺，是你生命的本來的面目，叫做真心。念從哪裡來？從心來。念從心起，「起心即是妄」，六祖大師說：「要識自本心。」就是教你回去認識自己。但是我們現在不認識自己，我們現在都怎麼說呢？「師父，你不知道，我很艱苦」。這個艱苦是心還是念頭？「念頭」。艱苦的不是你的心，「艱苦」是你心生起來的想法，是你的念頭，不是你的心。「師父，我想做什麼？」「我想做什麼」那個是你的念頭，你的真心需要你做什麼嗎？你的真心不需要你做什麼，因為你的真心，你的生命，本來就是具足的，它能生一切，它並不需要你做什麼。你的真心不需要你成功，也不需要你成道，更不需要你成佛，真心沒有那些東西。現在想東想西，都離開這個心，想東想西，是活在妄念。
你活在妄念看到了嗎？害怕六道輪迴這念是妄念；想要去極樂世界這念也是妄念；說這一尊是佛祖是妄念；說我是眾生也是妄念，你一天到晚在打妄想。既然叫做妄，它就不是真，為什麼它不是真？真跟妄最大的差異在哪裡呢？《楞嚴經》一開始佛就跟阿難講說：「眾生就是不知道常住真心，所以才會一直輪迴！」所以《楞嚴經》一開始就是要讓大家知道，什麼叫做真心？什麼叫做妄心？迷的時候，先幫你分別清楚什麼叫做妄？什麼叫做真？先讓你先清楚這個概念。悟的時候告訴你：「全妄即真」。
什麼叫做妄呢？妄，就是它會生滅，只要是有生有滅，必然是妄。念頭會不會生滅？念頭，不論是什麼念頭，都會生滅，比如想要服務社會大眾，這個念頭會生也會滅；現在發四弘誓願，這個念頭會生也會滅，哪一個念頭不會生滅？就是因為它會生滅，所以叫做妄念。真心不會生滅，比如你現在坐在這邊，一直罵我，罵我的話會生滅，你的生命有沒有生滅？「沒有」。等一下他坐在這邊一直讚歎我，讚歎我的話會生滅，他的生命沒有生滅，所以叫做真，因為它不生不滅。也就是說，本來的那一顆心是不生不滅的，那一顆心是清凈的。
所以要先明白，這個「話」其實就是念，現在講話是先起個念你才會講話，或是說現在不講話，坐著在想，也是一樣。念沒有起，就不會有這些動作，念起了，才會有這些動作。今天講的這個課是關鍵哦！會不會修？如果知道我在講什麼，你會修，今天回家就可以翹腳捻鬍鬚（很輕鬆）。如果不會修，今天聽完了一定是越聽越亂，你會想：「我已經修很久了，今天聽師父說不用修，不修怕功虧一匱，修下去怕說不知道要拼什麼？」如果你聽不懂，你會亂掉。虛雲老和尚他現在在解釋，「話頭」是什麼意思？這個「頭」，就是還沒有起念頭之前，那個是什麼？就是你的心，就是你的真心啊！這個就是你的本來面目。這個心起個念，就叫做「話」，所以念一定是哪裡起？從心而起。
我問同學說：「你都怎麼修啊？」有的同學說：「師父，我專門在修觀心法門。」其實他說錯了，他是在修觀「念」法門，他觀的不是他的心，觀的是他的妄念。我說：「你觀你的心會發現到什麼樣？」他說：「師父，當我看到我的心，我發現到我自己很醜陋。」他形容他的心很醜陋，這是心還是念？「念」。他一天到晚看到他自己胡思亂想，等一下想好，等一下想善，等一下想要發心，等一下又想懈怠，等一下想提高生命品質，有時後又覺得自己很卑鄙、無恥、下流，看到最後他不敢面對他自己。說這是修觀心法門，這樣講是不對的，那不叫觀心。這樣，會修正嗎？以後講觀心要講準一點。有的人你問他說，觀到最後看到什麼？「哎呀！師父，我看到我自己脾氣很多，毛病很多，習氣也很重啦！」這個還是念。所以我們一般人根本不是修觀心法門，是觀「念」。我們知道他在說什麼就好，但他不知道他說錯了，但是至少比一般人好，為什麼？因為他懂得看他自己的心，他懂得反省自己，這樣也不錯，懂得「靜坐當思己過，閒談莫論人非」，至少還可以看得到他自己的過失，不錯而已，但是還沒有真對。
「話頭」就是這個念頭還沒生起之前，這才叫做「話頭」，參話頭就是要見到一念未生，這才叫觀心。一般人是不在參話頭，他沒有那個能力，也沒那個功夫，也不知道那個訣竅，所以不是在參話頭，都是在參話尾。這個「尾」就是一念已經生了，那一念生起來了才察覺，那是尾巴了。所以我們看到自己的心念起了，其實一般都看到話尾。觀心是要去觀真心，就是要去認識自己的本心，觀妄念還沒起之前那個狀態，那個狀態叫做本來面目。就像六祖大師叫陳惠明「屏息諸緣，勿生一念」，當陳惠明那一念還沒起之前，六祖就點他：「那個就是明上座本來面目」，就這麼清楚點他，他就開悟了。你現在要觀心，就要透過「看話頭」這個方法。修行不能埋頭苦幹，就像盲眼牛那樣一直鑽、一直鑽，為什麼說學佛之前正見第一？真正明白正見的人，就在那個當下，他不用修了，他只是知道了，就這個樣子而已。
「師父，那一念未生之前，觀心是靜慮嗎？有時我們講三心二意，到底是觀哪個心？那個是第七意識，還是第八意識？」那個都不是觀心，就把這個念頭把它靜下來。我舉個例子給你聽，我們佛性有一個很直接的作用，就是「知」，那個叫做心。什麼叫做知呢？你知道你在擔心、生氣、操煩；你知道你現在很艱苦、很快樂、很輕安、很可惡；你也知道你現在很火大、很無明，那個知是佛性的本能，心的本能就是知。它不是見聞覺知，它是什麼知？不管你有修沒修，其實你都知道你是什麼狀態？那個知就是心的本能，這個沒問題。現在有問題的是什麼？這個是第一念，這個是第二念，這個是第三念，是這裡產生的問題。舉個例子，我知道它是盆栽，我看到了，會不會造業？「不會」。我知道你是女人，我知道他是男人，會不會造業？「不會」。善能分別諸法相不會造業，看到了嗎？「意識」是已經掉入主觀的意識形態，批判好惡，這盆什麼人擺的？怎麼那麼醜？怎麼要死、要死的？盆栽就是盆栽，看起來要死、要死是你的心。
有時我們在講生命品質，其實不是講生命本身，而是講自己的主觀意識形態，對這個世間產生妄想執著，加以計較、批判、分別，我們現在所有的問題其實都在這裡而已。世間是苦還是樂？如果覺得世間苦的，是主觀的意識；覺得世間是樂的，也是主觀的意識。我們活在這個世界叫做娑婆世界，娑婆世界是苦的這個不是真相，但是大部分的人都迷失在現象，所以佛才為我們講世間是苦的。你就是覺得很苦，你才來找佛祖，佛才順你的意說：「沒錯！這個世間是苦的。」因為你覺得這個世間是苦的，這個世間是五濁惡世，生滅變化，這個世間不能長久，所以佛幫你介紹一個世界叫做極樂世界，那個世界有一尊佛無量光明，也有無量的壽命，你去吧！因為你聽不懂娑婆世界的苦不是真相，所以佛才順你的意，他才那樣講。
這個就像他認為自己有病，跑去中國醫藥學院看病，醫生說他沒病，醫生不開藥給他，他會去看別科，還是會到別間醫院去拿藥，反正就是要拿到藥才會甘願。「師父，我真是很苦」。師父說：「你的苦不是真的。」結果，他就去找別家，「這間不開藥給我，我去找別家，這個道場的師父不食人間煙火，不知人間疾苦，說我沒有苦，那位師父腦子有問題，我去找別家的師父」。別家的師父說：「你業障很重，你晚上都睡不好，業障纏身。」「是、是，師父，你講的對！」「你回去每天要念《大悲咒》一百零八遍，每天誦《地藏菩薩本願經》一部，誦三個月後再來找我」。有沒有效？「有效」。你覺得哪一個比較有用？當然是拿藥的比較有用。所以佛祖就順你意說：「沒錯，世間是苦，要知道苦果，苦因，要滅苦，要修八正道。」所以佛一開始說四聖諦就是這樣，如果沒有苦，佛需要講四聖諦嗎？那就不用講了，如果沒有苦，就不需要滅苦，既然不需要滅苦，那個道也不需修。本來就沒有苦這個問題，是我們掉入這個妄想。所以明白這個道理的人，會回歸，一回歸，馬上就轉識成智。禪宗的道理是很單純的，它不需要方法，你知道就好！從此就過著自在的人生，你就是觀自在菩薩。
「請問師父，妄是不是從真心起？」亦是亦不是！「那麼知道真心的人，他見相非相，只是知道真相而已，然後呢？」即見如來！他還會起念頭，所有的念頭都是妄，但念頭就是作用，所以諸佛菩薩會行一切善，卻不執著一切善，因為諸佛菩薩知道那是妄。
所謂話頭，即是一念未生之際，一念纔生，已成話尾。話從心起，心是話之頭；念從心起，心是念之頭；萬法皆從心生，心是萬法之頭。談到這裡這樣是不是很清楚了？一切的源頭是哪裡？心。這個心是真心，是本心，就是本來的心，「應觀法界性，一切唯心造」，就是這個心。我來談一個很有名的公案，有一個出家人他很用功，有一天晚上，他要到外面一個石頭那邊去參禪。以前叢林寺院，尤其晚上都是點那個燈，因為那天天色很暗，走到一半路踏到一個東西，哇地一下，他起一個念頭：「啊！麻煩了，不小心踏死一隻青蛙！」本來想要去參禪好好用功，現在反而殺生，所以他當下就先誦個往生咒，誦完往生咒再為那一隻青蛙作三皈依。佛事做完之後，參禪的心也沒有了，就只好返回寮房去睡覺，他那晚就沒參禪。結果睡到半夜，夢到一隻青蛙要來跟他索命，夢中就一直跑一直跑，最後他嚇醒，一醒之後滿身大汗，已經天亮了。本來想去用功，結果變成殺生，這只青蛙居然反應這麼快，馬上半夜就來跟他索命，想一想，因為半夜看不到嘛！不能讓它的屍體一直暴曬，是不是應該要將它的屍體埋在土裡，就走出去，結果你知道他看到什麼嗎？原來他踏的不是青蛙，而是一條茄子。哇地一下！他開悟了。業障重不重？是你的業障重，還是你的妄想重？這個公案你悟到什麼？
講一個我自己親身的經歷、經驗，我從小就很怕鬼，不要看我現在是出家人，我從小就很怕鬼，不是與人無爭，是沒有那個膽跟人爭。我跟你講得很坦白，跟你講的是真心話，我這個人不太愛跟人爭，不是我修養好，因為我沒膽。在我還沒出家之前，常常做惡夢，有時夢到暗無天日；有時夢到一個人在黑暗的房子裡面走不出來；有時夢到掉入懸崖；更可怕的是，有時夢到這個是夢是真的，就是晚上在睡覺的時候，我的腳會好像有一股力量叫我抬起來，也感覺好像有一股力量往腳的下面一直拉下去，比如我棉被這樣蓋著，好像有一股力量棉被會往下滑，你看那個恐怖片，是不是從那個棉被把你往下拉？電影描述的跟我夢中是一模一樣的情景，那個棉被蓋著會往下拉。有一次，我還沒睡覺，那個時候是在農曆七月，你知道怕鬼的人七月很難過，雖然也沒做什麼虧心事，但是怕鬼就是怕鬼，結果那一次我很清楚的是，我還沒睡覺，只是躺著，但是我心裡一想說今天是農歷七月一號，全身起雞皮疙瘩，只想到今天是農曆七月一號雞皮疙瘩都豎起來；接下來，還有人拉我的被子，往下拉，這個時候我就想我要清楚地看它怎麼拉，結果你知道我看到什麼嗎？我看到「那是生理的一種反應跟作用，我清楚地看到。」就在那一剎那，我現在不怕拉棉被了，那是我生理反應所產生一種錯覺「覺得棉被往下拖」，我看到「心念實在是太可怕了。」
我對心的感受是相當強烈的，「應觀法界性 一切唯心造」，就是這種道理。學佛假設不明白這個，是在修什麼？你要怎麼修呢？不要一直活在自己的想像當中，而且我跟各位報告，不要輕易相信經典，不要輕易相信別人講的話，這個話不是我說的，是佛說的。你師父跟你講業障深重，你就是業障深重，你們不要你師父怎麼跟你講你就相信，你要去證明。師父跟你講「你這一輩子是我兒子」，所以你這一輩子紅包包很大包，「因為他是你的老爸」，不可以輕易相信，凡事要去證實，這才是智慧。學佛不要學得糊塗，不要學得道聽途說，切莫如此，學佛就是要讓你覺醒而已。
其實話頭，即是念頭，念之前頭就是心。直言之，一念未生以前就是話頭，時時刻刻，單單的的，一念迴光返照這不生不滅，就叫做看話頭，或照顧話頭。所以看話頭，參話頭，或是叫照顧話頭，它的目的就是要讓你見到那顆不生不滅本心的本來面目，所以參禪的目的就是要讓你見性。
「看話頭」就是觀心，看父母未生以前的本來面目就是觀心。你是誰？自己本來面目是什麼狀態難道不想了解嗎？難道不想知道嗎？那你學佛幹嗎呢？難道學佛是來結緣嗎？學佛只是來修福報嗎？學佛難道只是希望下輩子過得更好嗎？你要自己思惟、思惟。
四、如何參話頭
宋朝以後，念佛者多，諸大祖師乃教參「念佛是誰」。可是許多人仍是不得明白，把這句「念佛是誰」的話頭放在嘴裏，不斷的念來念去，成了一個念話頭，不是參話頭了。「參」者參看義，故凡禪堂都貼著「照顧話頭」四字，照者反照，顧者顧盼，即自反照自性。以我們一向向外馳求的心回轉來反照，才是叫看話頭。我們參話頭就是要參這「誰」字未起時究竟是怎樣的。譬如我在這裏念佛，忽有一人問曰：「某甲！念佛的是誰啊？」我答曰：「念佛是我呀！」進曰：「念佛是你，你還是口念，還是心念？若是口念，你睡著時何以不念？若是心念，你死了為何不念？」我們就是對這一問有疑，要在這疑的地方去追究它，看這話到底由哪里而來？是什麼樣子？微微細細的去反照，去審察，這也就是反聞自性。
宋朝以後，念佛者多，諸大祖師乃教參「念佛是誰」。為什麼現在的人幾乎都是參「念佛是誰？」就是因為現在很多人在念佛。但是你要注意哦！所謂「念佛」，這個「佛」並不是單指「阿彌陀佛！」很多出家人念佛是念「南無本師釋迦牟尼佛！」所以以前念佛不是單指阿彌陀佛，你現在念什麼都沒有關係，因為重點不是你念哪一尊佛，因為現在並不是在修念佛法門，現在是在修參話頭。因為念佛的多，所以才教你參念佛是誰？如果打坐的人多，那應該參什麼？打坐的是誰？如果持咒的人多，就參「持咒的是誰？」所以都是有因緣啊！
可是許多人仍是不得明白，把這句「念佛是誰」的話頭放在嘴裏，不斷的念來念去，成了一個念話頭，不是參話頭了。什麼叫念話頭？就是你的心一直念、一直念，念什麼？念「念佛是誰？」，這叫念話頭，不叫參話頭。事實上有很多人坐在禪堂裡面就是念話頭，根本不是在參話頭，也就是說不會這個方法，把念話頭當成在參話頭，這就差了一萬八千里。所以想要修參話頭的人，一定要把這個觀念弄清楚，不要在那邊念，不是叫你在那邊念。
「參」者參看義，其實「參」這個字有「看」的涵義，看什麼？看你的本心啦！「參」這個字還有一個「悟」的涵義，所以叫做參悟；「參」這個字還有「參究」的涵義，就是歸根究底。
故凡禪堂都貼著「照顧話頭」四字，照者反照，顧者顧盼，即自反照自性。禪堂為什麼貼「照顧話頭」呢？「盼顧」就是觀看的意思。照顧話頭，就是回來看自己的本心、本性；回來看自己的佛性；回來看自己的本來面目，所以才說「回頭是岸」。快不快？快。我作個形容詞，假設這邊是此岸，那邊是彼岸，我們一般修行就是從此岸到彼岸，不論是游泳還是坐船還是搭飛機，都需要一段時間。禪不是這樣，禪只是回頭就到岸了，回頭就是，不用游啦！如果去海峽對岸游過來台灣，會遇到鯊魚，還會遇到暗流，縱使坐船，有時候還會翻船，縱使開飛機，說不定還會空難呢！「回頭是岸」這四個字看過嗎？你一定看過，再看這四個字有感覺到它是什麼嗎？我告訴你，回頭就到家了，頓教法門就是這樣，很簡單。但你們就是不要修，就是要修很困難的，就是要慢慢學，我講的是不要繞遠路啦！不要在那邊繞來繞去，到底是在繞什麼？有時繞來繞去，能繞回來還不錯，一般繞到最後都是迷路，走上歧路自己也不知道。「回頭是岸」，不用懷疑，回頭就到家了。但是你們都怎麼想你們知道嗎？例如，「放下屠刀，立地成佛」，公平不公平？你說：「真是不公平！宰那麼多隻豬，宰那麼多隻牛，殺那麼多人，屠刀放下就成佛，世間太不公平。」你們都用那種邏輯的概念在想，迷跟悟它不是世間邏輯的概念，不是你迷很久，悟也要很久，回頭就悟，「回頭是岸」就是這個意思。「照顧念頭」就是反照自性，回來見自己本來面目。
以我們一向向外馳求的心回轉來反照，才是叫看話頭。不要再看外面的世界啦，在看什麼？外面的世界是一場夢，現在到美國也是一場夢；現在到馬爾地夫去度假也是一場夢；環游世界一圈也只是在夢中繞而已！如果能知道這是一場夢，才能「屏息諸緣，勿生一念」，那個心才會死，要不心怎麼可能死，一天到晚到處攀緣，會死心嗎？「哦！這個世界，花花世界多麼好！哪裡有好吃，哪裡有好玩，哪裡有好人。」好什麼？都是攀緣！是一場夢。你願回頭嗎？甘願嗎？
我們參話頭就是要參這「誰」字未起時究竟是怎樣的。參這個念還沒起之前是個什麼樣子？難不難？難！但也不是那麼難啦！易嗎？也不是那麼易啦！
譬如我在這裏念佛，忽有一人問曰：「某甲！念佛的是誰啊？」我答曰：「念佛是我呀！」這個就是我剛才問你們說：「快樂的人是誰？」的意思一樣。對啊！你現在念佛，突然有一個人跟你講說：「念佛的是誰？」現在在誦經，忽然有人跟你講說：「誦經的人是誰？」在打坐，「打坐的人是誰？」突然有人這樣問你怎麼回答呢？一般人是這樣回答：「念佛是我，念佛是自己」。但是，那個「我」是什麼？那個「自己」又是什麼？你一直覺得你認識自己，覺得你沒有問題，等有一天遇到逆境，遇到病苦，遇到死亡，問你：「你死去哪裡？」答得出來嗎？你敢說：「我一定是死去極樂世界」嗎？不知道的事情要承認你不知道。有的人不知道苦，是因為他愚昧，不是他沒有苦，有的人過得快樂，不是他解脫，而是因為他安逸。你們要看到自己，自己不知道就是不知道，生死的東西，不要跟自己開玩笑。不知道，那你為什麼不搞清楚呢？搞清楚吧！
進曰：「念佛是你，你還是口念，還是心念？若是口念，你睡著時何以不念？若是心念，你死了為何不念？」如果念佛是你，那我現在問你，你是口念，還是心念？如果是你口在念，睡著的時候口還在那你為什麼不念？你如果說心在念嗎？那死了難道就沒有心嗎？有心為什麼不念？這個問題現在不搞清楚，一天到晚在期待說我現在活著幫你們念，以後我往生你們再幫我念回來，把自己的生命交待別人，託付別人，實在是阿彌陀佛，太冒險了吧！靠自己啦！活著就清清楚楚，助念跟人家結緣可以，但是一定要靠自己才有保障，要不然有人跟你助念，邊念邊打瞌睡，邊念邊打妄想，被他念一念，會跑到哪裡都不知道。二十個人在助念，三個在打瞌睡，十七個在打妄想，是不是把我念到屋頂上去？
我們就是對這一問有疑，要在這疑的地方去追究它，看這話到底由哪里而來？是什麼樣子？「念佛」的這個念頭，你要看它從哪裡來，你要知道那裡是什麼樣子。
微微細細的去反照，去審察，這也就是反聞自性。這個就是觀世音菩薩開悟時候的法門。我們常講觀音法門，我們一般問說你修什麼法門？他說：「我在念《大悲咒》，我專修觀音法門」，這樣講不對，「我都是持觀世音菩薩的聖號，所以我在修觀音法門」，這樣講也是不對。無論念觀世音，念阿彌陀佛，還是念釋迦牟尼佛，統稱都叫做念佛法門；你在持《大悲咒》，或是持《六字大明咒》，統一就叫做持咒法門。真正的觀音法門不是這個意思，真正的觀音法門是《楞嚴經》所講的「反聞聞自性，何不自聞聞」，反聞回來看自己，才是觀音法門。要開悟一定要回頭，沒有回頭開不了悟，一定要回頭。
五、參禪起疑情
看話頭先要發疑情，疑情是看話頭的拐杖。在「誰」上發起輕微的疑念。但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念，若疑念在，不要動著他，疑念不在，再輕輕提起。初用心時必定靜中比動中較得力些，但切不可生分別心，不要管他得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意的用你的功好了。
「念佛是誰」四字，最著重在個「誰」字。如穿衣吃飯的是誰？能知能覺的是誰？不論行住坐臥，「誰」字一舉，便有最容易發疑念，不待反覆思量卜度作意纔有，故「誰」字話頭，實在是參禪妙法。
但不是將「誰」字或「念佛是誰」四字作佛號念，也不是思量卜度去找念佛的是誰，叫做疑情；有等將「念佛是誰」四字，念不停口，不如念句「阿彌陀佛」功德更大，有等胡思亂想，東尋西找叫做疑情，那知愈想妄想愈多，等於欲升反墜，不可不知。
初心人所發的疑念很粗，忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做「想」；漸漸狂心收籠了，念頭也有點把得住了，纔叫做「參」；再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什麼處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這纔叫做「疑情」。
五、參禪起疑情，第四點告訴你如何參？現在看第五點，參禪要起疑情。參禪要起疑情，什麼叫疑情？借由起疑情這個方法，你才能進入那個狀態。
看話頭先要發疑情，疑情是看話頭的拐杖。在「誰」上發起輕微的疑念。「念佛是誰？」這四個字，最重要的就是在那個「誰」字上，比如你現在要打坐參禪，你起個念頭「念佛是誰？到底是誰？究竟是誰？是誰？誰？然後心就是繫著這個問題，一直疑下去，但不是叫你一直念，而是將那個「誰」字一直放在心頭疑下去。打個譬喻，就像思念子女，思念愛人一樣，只要一有空，就馬上想到他，那樣才有進去。
但不要粗，愈細愈好，禪門當中常講「粗」跟「細」，就是說，剛開始心是很粗的，要由粗而漸漸地變細，
隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念，若疑念在，不要動著他，疑念不在，再輕輕提起。所謂「疑念在」，就是這個問題一直放在心中都沒有失去，這個叫做「疑念在」；「若疑念不在」，為什麼「疑念不在」？已經跑掉了，已經昏沉了，或是開始散亂了，又在打妄想了，那個時候疑念就不在了；疑念不在「要再輕微提起」，就是說「念佛是誰？」這句話已經跑掉了，那這個時候就要重新提這一句話「念佛是誰？」，這一句話要重新再提起來。
初用心時必定靜中比動中較得力些，但切不可生分別心，不要管他得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意的用你的功好了。我們剛開始用功，一般都是靜中比較得力，心比較容易靜。參話頭是應該在日常生活當中就要能參，行住坐臥就要能參，要參到這樣，才能夠漸漸純熟。這個方法剛開始不純熟，但總歸一句話，熟能生巧，就是要從生到熟啦。那你的妄想剛好相反，你的妄想要從熟到生，讓你打妄想越來越生疏，讓你起參話頭的念越來越熟悉。
「念佛是誰」四字，最著重在個「誰」字。如穿衣吃飯的是誰？能知能覺的是誰？不論行住坐臥，「誰」字一舉，便有最容易發疑念，不待反覆思量卜度作意纔有，故「誰」字話頭，實在是參禪妙法。「念佛是誰？」不是用你的腦袋去想，去推理，不可以這個樣子，不是用你的腦袋去推說：「是誰呢？我是誰呢？我是心呢？還是性呢？我是五蘊呢？我是生命呢？」不是這個樣子，那個會落入意識，它不是在那邊推理，參不是叫你去推理，也不是在那邊想，也不要借著經中的法義思惟，在經中曾經讀過是誰呢？一定是心嘛！六祖說過「心生種種法生，心滅種種法滅」。不要這樣想，它不可以推理，它不是這樣推理。我講個最直接的，參話頭最主要目的，就是要把你的妄想打死，因為妄想讓你不能見性，最主要就是要把你的妄想打死，讓你狂心止息，就在止息的那一剎那，「歇即菩提！」就覺醒了。
但不是將「誰」字或「念佛是誰」四字作佛號念，參話頭它最主要的目的，並不是將「誰」字，或「念佛是誰」四字作佛號念，不是叫你在那邊念。
也不是思量卜度去找念佛的是誰，叫做疑情；思量卜度不是疑情，不是叫你去推理它是誰。
有等將「念佛是誰」四字，念不停口，不如念句「阿彌陀佛」功德更大，坐在那邊念「念佛是誰」，不如念阿彌陀佛還比較有功德，還可以藉助阿彌陀佛他的願力。
有等胡思亂想，東尋西找叫做疑情，那知愈想妄想愈多，等於欲升反墜，不可不知。在那邊胡思亂想，這個也不是疑情，有的人不會參話頭，他坐在那邊胡思亂想，這樣修是不對的。所以不會這樣修的人，我還是勸你念佛，你如果不會這樣修，那你還是念佛比較單純。講這個法門，不是說你一定要按照這樣修，能契合的，你就修，不能契合的，還是回歸你的本份看你修什麼，問題是觀念你要懂。
初心人所發的疑念很粗，忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做「想」；
第一個動作叫做「想」，我們剛開始不是「參」，其實我們只是坐在那邊想，剛開始心都是這樣。
漸漸狂心收籠了，念頭也有點把得住了，纔叫做「參」；第二個動作纔叫做「參」，剛開始其實都在「想」，然後想到狂心收籠了，變成「參」。
再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什麼處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這纔叫做「疑情」。
這是真的哦！起疑情的人，他不知道，他身心世界都不知道。像最有名的來果禪師，當他起疑情的時候，人家過堂，過堂就是去吃飯，他跟人家去吃飯，因為他一直都在參，只是很直覺地跟別人去吃飯，人家說開動，他碗筷拿起來就停住，參下去，結果參下去之後，那個手一放，碗筷就掉到地上，那個過堂師父就過去打他一個耳光，把他打下去，你們可以去看來果禪師他自己的開示錄，也就是說他參到什麼程度，他參到比如說人家去上淨房，他走到韋馱殿，他已經進入這種狀態，所以當一個人進入這種狀態，當然需要有一個明眼人知道他現在處在這種程度，他能夠稍微知道他現在在做什麼，但是不見得每個人都會有這種狀態。也就是說，參到最後，身心世界已經不是重點了，因為只有這個念頭很強，所以虛雲和尚很慈悲，他也把這個過程講給你聽。
六、參禪的關隘
實際說起來，初時那算得用功，僅僅是打妄想，到這時真疑現前，纔是真正用功的時候，這時候是一個大關隘，很容易跑入歧路：
（一）這時清清淨淨無限輕安，若稍失覺照，便陷入輕昏狀態，若有個明眼人在旁，一眼便會看出他正在這個境界，一香板打下，馬上滿天雲霧散，很多會因此悟道的。
（二）這時清清淨淨，空空洞洞，若疑情沒有了，便是無記，坐枯木巖，或叫「冷水泡石頭」，到這時就要提。提即覺照（覺即不迷，即是慧；照即不亂，即是定。）念湛然寂照，如如不動，靈靈不昧，了了常知，如冷火抽煙，一線綿延不斷。用功到這地步，要具金剛眼睛，不再提，提就是頭上安頭。此中風光，如人飲水，冷暖自知，不是言說可能到。到這地步的人，自然明白；未到這地步的人，說也沒用。
參禪的關隘，「關隘」就是關口，也就是你參到最後，怕你走錯路，所以他有關口。
實際說起來，初時那算得用功，僅僅是打妄想，到這時真疑現前，纔是真正用功的時候，這時候是一個大關隘，很容易跑入歧路：你看，我們什麼叫用功？其實我們根本都在打妄想，剛開始還是在打妄想。
（一）這時清清淨淨無限輕安，若稍失覺照，便陷入輕昏狀態，若有個明眼人在旁，一眼便會看出他正在這個境界，一香板打下，馬上滿天雲霧散，很多會因此悟道的。參到最後，其實你整個身體是輕安的，有的人參到這裡就停在這個狀態，那個還不對，那個還要再突破，因為如果處在這一種狀態，會停留在這種安逸，甚至稍有不察覺，會停留在那種有點半昏沉半睡的狀態，那跟一般昏沉又不太一樣，開悟的人一看就知道說，他只差臨門一腳，香板一打下去，他就開悟了。這個狀態如同我們看禪宗公案，就在那個時候，一兩句他當下就開悟了，開悟的人就是這樣厲害，如果你需要臨門一腳，禪師就臨門一腳，如果你還不需要臨門一腳，那一腳會把你揣死，那一腳踩下去後你必然退道，你相不相信？所以沒有那個功夫不能夠亂打、亂罵，亂做那個動作，一般大家都跑光。
（二）這時清清淨淨，空空洞洞，若疑情沒有了，便是無記，坐枯木巖，或叫「冷水泡石頭」，我們現在最怕的，是一個修行人到這種境界他就停止了，他誤認自己開悟了，最怕的就是走到這裡。什麼叫「冷水泡石頭」？再怎麼泡還是石頭，再怎麼泡他也不會變成泡菜，再怎麼泡他也不會成佛啦！他不會覺悟啦！所以叫做「冷水泡石頭」，怎麼泡都是石頭。
到這時就要提。提即覺照（覺即不迷，即是慧；照即不亂，即是定。）什麼叫做提呢？「提」的意思就是「覺照」。這個時候就是要提起你的覺照，「覺照」就是《壇經》所講的定慧等持，這時定慧要同時，「提」的意思就是定慧要等持。
念湛然寂照，如如不動，靈靈不昧，了了常知，如冷火抽煙，一線綿延不斷。用功到什麼程度？用功到比如說現在有一個煙斗，假設用微細的火慢慢點它，如果你火太大了，那個煙草馬上就燒完，就是用很微小的火去點那個煙草，那個煙草就會慢慢地有煙，這個比喻就是用功的方式類似這個方式，要慢慢、慢慢，就像煙慢慢、慢慢往上升。
用功到這地步，要具金剛眼睛，不再提，提就是頭上安頭。「金剛眼睛」就是慧眼，這個關鍵很重要，不論修任何的法門，任何的法門都可以修到這種程度。一直修，當修到這個程度的時候，要把你的方法放下，注意我這句話，任何法門修到這個程度，要把你的方法放下，比如你是念佛，念、念、念，念到這種程度的時候，這時，那一句佛號要放下，如果你是持咒，那一句咒要放下，如果你是參話頭的，那個話頭要放下。簡單這麼講，所有的方法都叫做有為法，有為法一定不能夠契入無為法，要謹記這句話，有為法一定沒有辦法契入無為法，除非你把有為法的方法放下，一放下那一剎那，就契入無為了。
這樣會了嗎？再提示一下重點，不是在那個輕安的時候不要提，假設參話頭，那時還是要提那個念，那個時候的「提」，就是清清楚楚去觀察是什麼。定慧等持那個時候已經不是提了，不提話頭了，是清清楚楚用定慧等持的力量，去觀察，去看它，所以不需要再用方法，有方法就不對，就頭上安頭了。要切記，修任何方法修到這種境界的時候，那個方法要放下來，才會從有為法入無為法，才能夠進去，否則沒辦法進去。
此中風光，如人飲水，冷暖自知，不是言說可能到，到這地步的人，自然明白，未到這地步的人，說也沒用。我們參話頭就兩節課把它講完，自己研究研究，看看怎麼樣？如果對它真有興趣的話，我們網路有貼來果禪師十個禪七的開示，有興趣的人請看「來果禪師禪七開示錄」，好好的看，看看到底是什麼狀態？什麼境界？如果對這個法門不相應的人，不要勉強，只要萬緣放下，一心用功在你的法門，也可以開悟，但你要知道開悟它的過程跟歧途。