我們前兩節課有談到參話頭的方法，那這個方法如果不相應，也不要苦惱。如果不會，就把這個方法放下，用自己能夠用功的方法。佛法八萬四千法門，為了要你止息妄想執著，讓你能明心見性，只是止息妄想執著的過程不見得一樣。
不知息念忘慮，佛自現前。現在把這句話再稍微補充一下。這八個字就是教你怎麼明心見性，這很重要，相當重要。參禪、參話頭，原則上就是教你怎麼去止息妄想執著，然後在止息的過程當中，去見到一念未起那個本來面目。但是我這裡要稍微補充一下幾個概念：
第一個概念，「息念」，是止息妄念，但不是沒有念頭，不要誤會。止息妄念，是方便說，實無妄念可止，當下即是無常、無我、空寂。止息妄念的當下就是六祖所講的「無念」。《六祖壇經》講「無念為宗」，那「無念」不是沒有念頭，而是念念清凈，姑且叫它「正念」，所以「無念」就是正念。因為沒有妄念，所以念念清凈。
第二個概念，「忘慮」，一般的人常常都會東想西想，都會有所顧慮，有所思慮，有所考慮，這是什麼狀態？這個就是我們意識的狀態、腦筋的作用，意識狀態就是這種狀態。「忘慮」，是不要用你的意識，意識轉成智慧，就是我們所講的「轉識成智」。這個是我特別要強調的，而不是把它當成所有的念頭都斷了，腦筋一片空白，不是這個意思。但是現在的關鍵在哪裡？想要開悟見性，就是要做到「息念忘慮」，如果不做到「息念忘慮」，何能開悟見性呢？
先請教同學一個問題，比如說，佛性無形無相，那怎麼見？見到什麼？這個就是你們的錯覺。很多人修行他一直想要去看到，你的腦筋這樣去解讀「明心見性」，你的解讀是錯誤的。常常跟你講說：「只須息妄，不用求真」為什麼？當妄止息的同時，真就現前了。我要來跟你們談幾個概念，先看黑板寫的那兩句話，就是《易經》乾卦裡面初爻跟二爻的爻詞內容，第一爻說「潛龍勿用」，是說這一隻龍潛在水裡，這個龍就是代表佛性。第二爻「見龍在田」，第一個字不能念「ㄐㄧㄢˋ」，要念「ㄒㄧㄢˋ」，這個字是「現」的意思。這個字在古字有時候當「見」，有時候當「現」，那這裡為什麼當「現」？你看第一爻，你就知道第二爻應該念「現」。為什麼？如果念「見」，「見」指的是別條龍，那就是一條龍潛在水裡，又見到另一條龍出現在地上，這樣變成兩條龍，那就是一個對立。第一爻的解釋說這一條龍潛在水裡，第二爻的解釋就是這條龍已經出現在地上了，這樣的文字解釋是不是「現」的意思？所以第二爻不應該念「見」，應該念「現」，就是這一條龍剛開始潛在水裡，現在這一條龍已經浮出水面，在地面上了。第一爻就像我們的佛性被無明覆蓋，現在無明開了，佛性就現前。注意聽哦！佛性就現前，不是說你看到佛性。比如現在是晚上，伸手不見五指，烏漆墨黑的，但是等到天一亮，黑暗消失的同時，光明就什麼？現前。光明就出現了！有沒有很自然？有沒有同時？有。它一定是同時，黑暗消失的同時，光明就現前了。「明心見性」是這個意思。有一首偈「生滅滅已，寂滅為樂」，禪宗常常把這句話改成「生滅滅已，寂滅現前」，「寂滅現前」就是自性就出現了。《金剛經》：「若見諸相非相，則見如來」，怎麼明心見性？《金剛經》這句話寫得夠清楚吧！你們看《金剛經》看這麼久，你們有注意這一句話嗎？你不是想明心見性？這句話講得有沒有清楚？這句話有沒有教你明心見性？夠清楚吧！《金剛經》這句話就是重點，它告訴你「若見諸相非相，則見如來」，這個字標準還是要念「現」，「若見諸相非相」，你已經不執著一切的現象了，就在你不執著一切現象的同時，如來就現前了！你看到了嗎？如來就現前了！當然，你要念「見如來」不是不行，但是它真正的意思就是「現」，自性就現前了。這個「如來」是佛性，這個叫見性。為什麼不能見性？因為著相，所以不能見性。
為什麼不見性？《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這句話不就是在告訴你，為什麼不見性嗎？這句話講得夠清楚吧！因為執著在現象，執著在六塵境界，所以不能見如來。佛對須菩提說：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」，不應該執著在色聲香味觸法六塵境界，六祖聽到這裡開悟了，我現在《金剛經》講完了！關鍵講得很清楚。《金剛經》前後都有呼應，好好讀它，讀懂了，所有的佛法都懂，這是真話。黃蘗禪師也講「佛自現前」，是它自然會出現，而不是看到什麼？就像說：「哎呀！師父，我心情很不好，煩躁不安，我怎樣去求個清淨呢？」清淨不用求，當你不煩躁的時候，清淨就現前！不用求。所以祖師才說：「只須息妄，不用求真」，就是這個意思。
重點、關鍵都講完了，再來就各自用功！佛法就沒什麼好說的，不用講得太複雜，問題是你相信了嗎？如果真的相信了，就不要在那邊胡思亂想，就不要到處跑，不要東想西想、東聽西聽，除非對這樣的話你還不能確定是這個樣子。原則上是你如何去止息自己的妄想，如何去除自己的執著？道理明白，接著怎麼去降伏自己那個妄想執著，這就是佛法要講的，佛法在講這個。修行八萬四千法門，都是要去修你的妄想執著而已，不然修什麼？有什麼好修的？是什麼東西遮蔽你的自性呢？就是妄想執著這個東西！
此心即是佛，佛即是眾生。為眾生時此心不減，為諸佛時此心不添。乃至六度萬行河沙功德本自具足，不假修添。遇緣即施，緣息即寂。若不決定信此是佛，而欲著相修行以求功用，皆是妄想，與道相乖。此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明淨猶如虛空，無一點相貌，舉心動念，即乖法體，即為著相，無始以來無著相佛。修六度萬行欲求成佛，即是次第，無始以來無次第佛。但悟一心，更無少法可得，此即真佛。佛與眾生一心無異，猶如虛空無雜無壞，如大日輪照四天下，日昇之時明徧天下，虛空不曾明；日沒之時暗徧天下，虛空不曾暗。明暗之境自相凌奪，虛空之性廓然不變，佛及眾生心亦如此。
此心即是佛，佛即是眾生，學禪的人，第一個就是要相信「自心是佛」，因為禪就是心、是佛心，學禪的人不能夠建立這個的概念，沒辦法跟禪相應，禪怎麼學都不會悟。為什麼？因為他一直否定他自己，一直不相信自心，不相信自心跟佛心沒有差別，一直相信他是凡夫，是業障深厚的眾生，這樣跟禪沒辦法相應。不能接受這樣理論的人，我們也不要勉強，我們「合掌令歡喜」，不用勉強，合掌令歡喜就好。
為眾生時此心不減，為諸佛時此心不添。雖然現在是迷，所以假名叫做眾生，但是這一顆心並沒有減少什麼；當有一天悟，假名叫做成佛，那一顆心也沒有增加什麼。
乃至六度萬行河沙功德，本自具足，不假修添。一般人學佛，有的人不是在學佛，是在行善；佛教不是慈善事業，但是它也不離行善。有的人來學佛，就是在行善，但行善跟學佛是不一樣的，大家要切記！有的人是來學菩薩，叫做行菩薩道，所以行六度布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是所謂的菩薩道。但是行菩薩道的人還不是佛，為什麼還不是佛？因為本來佛的狀態不是這種狀態。那佛本來的狀態是什麼狀態呢？就是你們現在這種狀態。我這樣說，你會問：「師父，我聽不懂，什麼叫做『我們現在這種狀態』？」我們全班每個人都是佛，因為你們都具足一切，「不假修添」，問題是你了解嗎？你真了解這個道理嗎？請你先了解這個道理，如果你不能夠了解這個道理，你怎麼修？你要修到哪裡去？我們說行善做功德，我相信我們現在的人都不及一個人，你們知道哪一個人嗎？說說看？「慈濟證嚴法師」。不是。我們都不及古時候的一個人，猜猜看？「袁了凡」。袁了凡還比不上。誰？「梁武帝」。對，答對了！梁武帝。梁武帝要蓋多少佛寺，他就蓋多少佛寺。蓋完佛寺之後就一定要有出家人對不對？他規定誰去出家，誰就要去出家。所以梁武帝寺院蓋得多不多？多。有沒有度很多人出家？聽說度很多人出家。原則上就是聖旨，皇帝下旨你可以不出家嗎？所以梁武帝蓋多少寺院，他度多少人出家？他供佛，他齋僧，我們現在的人，如果要比行善種福田，沒有一個人比他多。但為什麼達摩祖師跟他講，實無功德可言？達摩祖師已經講得很清楚了，也就是說梁武帝所做的都是福德。梁武帝所做的都是著相，都是著相修福，著相修福對嗎？不對。《金剛經》說：「以無我、無人、無眾生、無壽者修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。」就是離一切相，修一切善，能得無上菩提。福德是著相行善，功德不是，功德要離一切相。六祖大師對功德解釋說：「見性是功，平等是德。」
六祖回答五祖說：「弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田。」這裡面有沒有福跟慧？有沒有看到福跟慧具足？這些東西講的都是自性裡面的東西，這些本來就具足。你不用懷疑，它不是修來的。福德可以修來，自性的功德是本身具足啊！所以以後要投錢投功德箱，要往哪裡投？就把心坎去挖一個洞，錢給它投進去！寺院都寫「福德箱」，還是「功德箱」？「功德箱」。那這樣寫有沒有寫錯？「寫錯了」。這個事情只有你知道，祖師大德都不知道？這個功德箱是現在的人寫的，還是以前就是那樣寫？應該是以前就這樣寫的，對不對？那難道沒有人知道嗎？寫「功德箱」原則上沒有錯，是眾生著相布施，明明寫「功德箱」，就是教你「菩薩於法應無所住，行於布施」。所以你投進去不要說：「哎喲！我有布施多少？」，甚至說：「我投進去，開個收據給我。」開收據給你就沒有功德了。「功德箱」沒寫錯，是信徒自己不知道無相布施。無相布施，就是功德，有相布施那就是一點點的福德，而且這個福德一定是有漏，有來一定會有去。所以我也教你怎麼投功德箱，訣竅跟你講了，功德、福德在於你，就在你那一念之間，那個心念就造成差別。所以內行的人投十塊，他就能做佛祖，我投十塊得到了福報，才一支棒棒糖，為什麼差那麼多？就差在這裡，一個著相，一個離相。
遇緣即施，緣息則寂。禪師前面是告訴你，我們這一顆本來的真心，它具足一切，不是修來的，應當要去悟這顆真心，但不是叫你什麼都不要做，《金剛經》從頭至尾它叫你行一切善，怎麼會什麼都不做呢？而是應該「遇緣即施」。「施」不是「布施」，而是「施展」的意思，也就是遇到什麼因緣，該做什麼，就要去做什麼。舉個例子，我們該上班就去上班；下班之後你該幫忙做家事，你就要去做家事；做完家事之後，你要好好地用功來做佛事，那你就去做佛事，該做什麼就去做什麼。人家來請我們幫忙，我們能力範圍可以的，那我們就幫忙啊！這個就是我平常所講的「隨緣盡分」，隨這個因緣，盡我們的本份。因緣你該做什麼事，都應該去做。如果什麼樣的因緣，該做什麼你都去做，這個就是一種修行，就是一種修善。善不用刻意，不用刻意去當志工，不用刻意去跑道場，原則上你願意付出就對了。為家人付出是不是一種善？是。所以不用刻意去為陌生人付出。你知道為什麼很多人喜歡向陌生人付出，卻不願向家人付出嗎？因為陌生人會直接給你回饋，會直接感謝你，家人不會直接就回饋你，家人都當成是互相欠債的呢！這個叫做腦袋。所有的人都是眾生，所有的人都是家人，這樣的心態，你才能很坦然。我先不敢跟你講，你對你家人的付出應該「應無所住」，我不敢這樣講。你對你家人付出第一個就是不要抱怨，行於家事，不要抱怨，我先教你這一步。我跟你講的都是真實的人生，你要依步驟來，依步驟是指什麼？指你自己，你自己的內心要怎麼調整？第一、先不要抱怨；第二、不要計較；第三、應無所住。不要直接講這麼快，依步驟之後我們才來說「應無所住」。不要自欺欺人，騙自己要怎麼修行？修不來啦！不抱怨了，也不計較了，可以很清楚看到你自己進步了，有一天，就契入「無所住」了，這樣很清楚吧！「遇緣即施」就是這個意思。
「緣息則寂」，這個事情過了，就放下。這個事情過了，內心就寂靜。因緣來，該怎麼面對，就怎麼面對；因緣消失，就放下。但是現在的人不是這樣，昨天發生的事，明天就講給別人聽；不但是明天講給別人聽，下個月還繼續講；明年還繼續講，這樣有沒有放下？沒有。眾生苦就是苦在這裡啦！幹嘛把這些事情都放在心裡？這樣不累嗎？小事也放在心中，大事也放在心中；好事也放，壞事也放，什麼事都放在心中，難怪無明遮日，不見光明，因為心中放了太多的東西。所以，這個事情因緣止息了，我的心就止息了，不要再提了；不要再說了；不要再想了。誰在一直滋養我們的妄想跟執著呢？還不是你自己。你不斷在滋養它，不斷地提供妄想執著的養份。所以很多人來學佛，他的無明有減少嗎？沒有。他的無明不但沒有減少，反而還增加；他的煩惱沒有減少，反而不斷增長。你這樣學佛，與道背離。
真正學佛的人，很清楚他自己。六祖大師說：「若真修道人，不見他人非。」要注意這兩個字「不見」，為什麼能不見？不著相，著相就見了啦！所以對六祖大師的這句話，不要解釋得這麼膚淺。六祖大師說「不見世間過。」你的解釋往往只是解釋後面的，你對「不見」這兩個字沒有很深入了解。為什麼能不見？因為沒有妄想；沒有執著；沒有我相、人相、眾生相、壽者相。因為凡所有相，皆是虛妄，你叫我見什麼？今天我都用《金剛經》為你們解釋，你悟到了嗎？還有什麼東西可見嗎？但是凡夫不會，凡夫只會見他人非，為什麼見他人非？因為凡夫著相，所以可以看到每一個人的是是非非，不但見到，還可以有點記性，然後適當的時機當成點心。知道我說點心什麼意思嗎？泡咖啡要不要吃點心？要。喝茶要不要吃點心？要。當成茶餘飯後的是非在談，否則不知道要講什麼？這樣的人生，你自己有沒有經歷過？你有沒有看過？你有沒有聽過？你有沒有參與過？想修行覺性要很強，直接回過來，我是要修行的。如果你不是想修行的人，我不會怪你，為什麼？因為不想修行就過這樣的人生，這樣的生活。你想修行，這麼膚淺，這麼粗糙的事情，你都不知道嗎？你都沒察覺嗎？這八個字，你在「遇緣即施」旁邊寫三個字「不著空」；「息緣則寂」旁邊寫三個字「不著有」，這八個字看起來很簡單，這八個字就是中道。怎麼修？黃蘗禪師跟你教完這八個字，就這樣修啦！這就是日常生活當中，我們佛法常所講的「隨緣」，隨緣就是在講這個，隨緣不是隨便說說，當成口頭禪。
若不決定信此是佛，這裡面補一個字「若不決定信此『心』是佛」，這樣比較好讀。一般迷人不相信自己的心跟佛心一樣，不相信，為什麼不相信？因為他看到他心中的煩惱；看到心中的貪嗔痴；看到心中的妄想；看到心中的動盪不安，所以不相信他的心跟佛心一樣。以上所看到的不是你的心，而是你的妄念；那個不是你的真心，那是你心起的作用，那個並不是你心的本來面目。心的本來面目又叫心體，心的本體，妄念不是心的本體，你看到的是心的作用。要明白本來的那一顆心是清凈的、光明的、福慧具足的。要相信，止息妄想了，就知道。妄想沒有止息，看不到，所以你不相信。我們常常因為看不到，所以不相信。
我奉勸各位，不要相信你看到的；不要相信你聽到的；不要相信你感覺到的；也不要相信你知道的，這個叫做「見、聞、覺、知」。「見聞覺知」是六根接觸六塵產生的作用，你不要相信。凡夫就是沒辦法跳開，所以一定活在「見聞覺知」，然後在這裡起分別、妄想、執著，都是活在這種狀態。
我這樣說很順，有的道理你聽懂，但是你不會。你在聽課你要察覺，懂的部分你聽懂，但是卻不會，不會的部分你要好好探討一下。你不會就沒辦法實踐佛法，好像聽懂，但是用不出來，那個懂產生不了作用，那就可惜。
而欲著相修行以求功用，皆是妄想，與道相乖。我們一般人不相信「即心是佛」，因為他的不相信，所以苦了他自己。他有沒有想要成佛？有。有沒有這個心？有。有沒有精進想要修行？有。但可惜方向搞錯了，他怎麼精進呢？好好看看你自己吧！如果真的想修行，你有沒有著相修行呢？這不是用講的，這個是領悟。跟你講不要著相修行，你知道有的人就會怎樣嗎？有的人就會落入不想修行，沒有領悟的人，他怎麼做都是誤解，看佛經一定偏一邊，因為他誤解嘛！如何不著相修行呢？終日念佛不念一句佛號，終日誦經不誦一個字，終日坐禪連坐都沒有，這個叫做離相修行。一樣的道理，就像我現在在上課，「說法者即非說法，是名說法」，我實無一法可說，我才是真正在說法，如果我覺得有一法可說，那就不是說法。我們在念佛或是誦經的時候，我們會恭請十方法界一切有緣眾生一同來念佛或誦經，這樣算不算著相？不能看形象怎麼樣，而是看你的內心，也就是你有沒有「緣息即寂」。你不能夠誦完說：「哦！誦得很好，今天誦得很法喜，誦得很輕安。」不能說這個，懂嗎？任何的外相都可以做，但是要問你的內心著不著相？執不執著？有沒有住？就像法師在講課，你說他著不著相？要問那個法師。真正會說法的人，《金剛經》這樣說：「云何為人演說？不取一相，如如不動。」說法就應該以這樣的心態來說法。
不著相修行，最簡單的方式就是平常心，就是隨那個因緣該做什麼，就做什麼。你終日上班，你的心沒有說我在上班，我在為老闆賺錢；你的心沒有說我在做牛，我在做馬；你的心沒有說我上班領的錢這麼少，同事都很差勁。你不要想，你想這些苦了誰？自己。你想這些不會苦了老闆跟同事啦！你想這些一定苦了你自己而已。我們為什麼要這麼傻？為什麼要想這個概念來苦自己？學佛不應該這個樣子。所以終日上班，因為你不覺得在上班，所以上班不會苦，不會累，不會抱怨，而且八個小時一下子唰地就過了。下班之後，掃地、煮飯、洗碗、洗衣服、擦地板、做家事，心中也沒有覺得在做家事，所以你就會邊做邊唱歌，你會唱《甜蜜的家庭》，你會邊做覺得很溫馨，你感覺到能夠為家裡面做事是多麼溫馨的一件事，是多麼幸福的一件事。只要你不著相做家事，你就很快樂！
學佛不一定你要去做佛祖啦！不用講那麼遠，不用那樣啦！這樣做家事做得多好，班也上了，家事也做了；接著，坐下來，看經典，還是誦經，還是念佛，還是坐禪，你沒有感覺到你在修行。因為你沒有感覺你在修行，所以你的心不會累，不會說我念這麼久了，這一本怎麼還沒念完？你也不會覺得我坐這麼久了，怎麼一個小時還沒過？這樣你會了嗎？那一樣，我們這一輩子為所有的人付出，但是你也不感覺你為別人付出，所以這一輩子唰一下，真的是來去自在。現在所講的都是現實的人生，我有跟你說，你就要怎麼樣嗎？沒有。為什麼這麼輕鬆的修行你不要？一天到晚跟自己的腦袋打仗，然後在那邊自作自受，自我虐待。不要著相修行！
我跟同學講過一個概念，我說：「你不要急，你急什麼？不要急著想成佛，你本來就是佛，你不要急。」這樣的話我常提醒，不要急嘛！不急你的狂心就能止息，狂心止息，菩提就現前了。越急越會往六道輪迴去，因為那個心會讓你轉到六道，會與六道相應，不會與菩提相應。所以，不知道自己是佛，然後一直想要修開悟，一直想要修解脫，一直想要成佛，皆是妄想，與道相背，那個「乖」就是「背」。如果一個修道人，一個學道的人，能夠什麼都不想的話，當下就是。所以我也不想開悟，也不想解脫，也不想成佛，因為那些都是妄想。了解我的話嗎？
「師父，請問一下，譬如掃地這件事，不把它想成是掃地，然後就很快樂地去做這一件事情，那這是不是一種正面的想法？」它不是正面，也不是反面，是實相。你們不要用正面反面來看佛法，你就把掃帚拿起來認真掃，掃久了你就像周利槃特那樣。簡單說，你做任何的事情，不去執著你在做這件事，只是這樣而已。為什麼不執著這件事？因為這個都是生滅法，是虛妄的，沒有什麼好執著。你地掃得很乾淨，人家也不會頒獎給你，至少我就不會頒獎給你，我相信你老公也不會頒獎給你。你掃得很乾淨你也不要妄想會怎樣，但問題你很快樂啊！你的內心很受用啊！而地掃得不乾淨，我也不會把你趕走，你老公也不會把你休掉，不過，你掃地不情不願，折磨的是什麼人？是你自己。
好也是好自己，不好也是不好自己。自己要過什麼樣的人生自己不知道嗎？為什麼不能當下受用，讓自己很好過，讓自己很快快樂樂地過呢！快樂的人，一定是願意替別人付出的人，因為會替別人付出的人才會快樂；不願意替別人付出的人，其實他的內心世界是會扭曲的。有沒有看到你的人格？明明該做的事情不做，做得心不甘情不願；明明知道這樣做是不正確的，你的內在一直不斷地衝擊，到最後你的人格是扭曲。佛法沒有那麼深啦！佛法說穿了很單純，怎麼樣做你的內心是自在的、喜悅的、無憂無慮的，能心安理得的，你自己知道。
此心即是佛，更無別佛，亦無別心。你的心是佛，不要向外求佛，你要注意這一句話。你不要一遇到困難就跪在佛前：「阿彌陀佛，幫我做主啊！釋迦牟尼佛，幫我做主啊！觀世音菩薩、藥師佛啊！趕快！幫我把病痛趕走啦！」不要這個樣子。我講一句比較難聽一點，不要在那邊叫佛叫菩薩。在幹嘛？心是佛，求誰？求自己啦！「聖人求心不求佛，凡夫求佛不求心」。求你這尊佛啦！會求嗎？怎麼求自己呢？怎麼求自己這尊佛呢？「該醒了！我自己該醒了！」這樣會求嗎？要找什麼？找自心啊！找什麼？找本來面目啊！找什麼？息妄就顯真啊！這樣知道嗎？該醒了，只是這樣而已！比如說：「哦！我好歹命。」該醒了！「對！我歹命是我自己亂想的，其實我不是歹命，該醒了！」很多人喊我歹命，你問他你有什麼歹命的？別人有眉毛，你也有眉毛；別人有眼睛，你也有眼晴，怎麼歹命？你有衣服有鞋可穿，又可以呼吸，是怎麼歹命？這個世界是中性的，它沒有好跟壞的問題，但是我們每個人的意識是主觀的，因為主觀意識而產生了好惡，產生分別跟批判，所以我們將客觀的世界扭曲變成主觀的看法，自尋煩惱。叫你醒來，醒來就好，只是這樣子而已。
學佛的人，有人求不死的嗎？有求不生病的嗎？有求不遇到逆境的嗎？你學佛別人都要尊重你嗎？不是這樣吧！學《金剛經》的人都會被世人所輕賤，何況是你！我們到底在學什麼？我們是在學我的心覺醒了，不再用我主觀的心態來看待這個世間，只是這樣而已！不再這樣看待這個世界，這樣這個世界跟你是什麼關係？它不是對立，也不是好壞；它是一片詳和，只是這個樣子而已。不起心動念，這個世界有什麼問題呢？只要妄心一起，分別就產生，一切就對立，很快就這樣對立了。
同學問說：「師父，那三心二意到底是哪顆心？」我們為了講解佛法方便，以唯識的角度把心分成心、意、識三大部分，細分來說就是八識，把一顆心說成八種識。一般的成語講「三心二意」，就是指一個人胡思亂想，拿不定主意，那是一種意識的作祟跟作用。我們學佛，我們常講真心跟妄心，其實這些都是為了方便解說而已。只此一心，別無它心，善心也是這一顆心的作用；惡心也是這一顆心作用；清凈的心也是這一顆心作用；妄想執著的心還是這一顆心的作用，別無它心，你找到了嗎？要到哪裡去找這顆心？「此心即是佛，更無別佛，亦無別心」黃蘗禪師講得很明白，當你一明白，這一顆心自然降伏，當你一明白，這一顆心自然無心，這樣就悟道，你就悟道了。
此心明淨猶如虛空，無一點相貌，舉心動念，即乖法體，即為著相，無始以來無著相佛，這一顆心是清凈的，為什麼是清凈的？這一顆心就像虛空，虛空無形無相，有形有相就不清凈。你去找你的心，找不到你的心，代表你的心無形無相，那你為什麼硬要找出雜質呢？你找不到你的心，就代表這一顆心是無形無相，既然無形無相，為什麼硬要裝那麼多東西呢？你看不到心的本質，只看到你心所創造的這些胡思亂想，讓你忘記「菩提自性本來清凈」，你在這一句話旁寫五個字「菩提本自性」，這裡的「自性」就是那一顆心。「心」跟「性」在這裡是一樣的意思。這一顆心本覺清凈，無一點相貌，所以你在煩什麼？「煩什麼」就是有東西，本來無一物，何處惹塵埃。但是你現在「舉」心動念，一起心動念，即「背離法體」。這個「法」就是心，心就是「法」，也就是你就離開了你的心體。這句話旁邊再補五個字「起心即是妄」。
因為不知道「本」，反而跑去找「末」，本末倒置。因為不知道「性」，反而去著「相」，這個「性」就是佛性，就是空性。然後起心動念，起心動念怎麼樣？就著相修行，你起心動念就著相修行。一般人起心動念，就著相外求，去滿足他的慾望。所以說無始劫以來，沒有一個著相的人會覺悟的。
修六度萬行欲求成佛，即是次第，無始以來無次第佛。你現在學佛，你到每個道場去，每個道場他們的知見，成佛一定要透過次第，也就是學佛的人中，一百個有九十九個人認為透過次第修行才能成佛。你跟他說不用經過任何次第，能夠認同這樣的概念的，能找到一個就不錯！連我們自己的同學，都沒有幾個願意相信這一句話。為什麼？因為你所看到的經典都是次第的。比如你讀《法華經》，是不是看到成佛都要勤苦修行，都要侍奉無量百千萬億佛，修到最後才成佛，這不是「次第佛」嗎？你讀《法華經》是這樣讀的。再來，你讀《華嚴經》，《華嚴經》說菩薩成佛要經過五十二位階，就是五十二個次第，最後才能成佛，這是《華嚴經》說的。所以現在黃蘗禪師這樣講你信嗎？《法華經》雖然有次第成佛這樣講，那是什麼？那是方便講，明明就跟你講：「唯有一佛乘，無二亦無三」，它就跟你講「唯有一佛乘」，怎麼會有那個二乘、三乘、四乘、五乘呢？接著《法華經》裡面講一句話：「正直捨方便，但說無上道」。也就是說，佛不再跟你講方便次第，直接了當跟你講無上道，無上道是什麼？無上道就是阿耨多羅三藐三菩提心，就是什麼？「你是佛」。《法華經》是這樣跟你講啊！《華嚴經》沒有這樣講嗎？有。《華嚴經》說：「初發菩提心，即成正覺。」所以，無次第佛啦！好好把握這一輩子吧！這一輩子就可以！你不要想這麼多，不要一直想說：「沒有，我所讀的經典是這麼說。」「迷時《法華》轉，悟時轉《法華》」，你知道嗎？你被《法華經》轉了啦！雖然你在誦《法華經》，但是你卻不懂《法華》。
但悟一心，更無少法可得，此即真佛。你要不要做「真佛」？還是你要做「著相佛」、「次第佛」？真佛不做要做假佛，專門做假的，這個人不知道在想什麼？我想不透。
佛與眾生一心無異，猶如虛空無雜無壞，如大日輪照四天下，日昇之時明遍天下，虛空不曾明；日沒之時暗遍天下，虛空不曾暗。現在要解釋心沒有明相，也沒有暗相。黃蘗禪師說佛心跟眾生的心是沒有差異的，他現在舉虛空作譬喻。虛空表心，以虛空來表那一顆真心，這一顆真心無雜無壞，虛空沒有雜質，就像我們的心一樣，一點塵埃都沒有，我們的心一點塵埃都沒有。再來，虛空是不會毀壞的，我們那一顆真心是不生不滅不壞的。我們的自性就像金剛不壞之身，金剛能斷煩惱，所有一切東西不能壞它，才叫金剛。這個虛空不因為太陽出現而增加它的明亮，也不因為太陽下山而變成黑暗。我們現在看虛空，以為虛空有一個白天跟晚上。請問一下，白天跟晚上是虛空的事嗎？虛空有白天跟晚上嗎？虛空本身有沒有一個明相跟暗相？沒有。有個明嗎？有個暗嗎？虛空就是虛空，你不見虛空，你只見太陽升起跟太陽下山。太陽升起，你看到那個因緣合和的相是明的相；太陽下山，你看到那個因緣滅的相是暗的相。你只看到明相跟暗相，但是虛空本身不是明相、不是暗相；是你誤把虛空看成明暗，虛空不屬明也不屬暗。你眼睛張開看到光明；眼睛閉起來看到黑暗，但是你那個能見之性，何曾有明暗？我們的人生就是看到明跟暗，有看到虛空嗎？沒有看到虛空，所以我們的心永遠都不會平靜。太陽初升就像一個人生了，太陽下山就像一個人死了；你只看到生死，你只看到生滅，你的心怎麼會平靜呢？如果你的心永遠只看到生生、滅滅，生滅的心怎麼會平靜呢？你再怎麼修都不會平靜。如果你沒有見性；如果你沒有看到虛空，你永遠都會被明暗相所騙、所欺、所侮。你怎麼看都是這樣，你怎麼修？你再怎麼修太陽也會下山，你沒有辦法修到二十四小時太陽不下山。
明暗之境自相凌奪，虛空之性廓然不變，佛及眾生心亦如此。「淩奪」就是「交錯」的意思，太陽出來，月亮就走了；月亮出來，太陽就走了，這個叫日月相推，日月相推造成明暗之相，互相交替的意思。明暗之境互相交替，但是「虛空之性廓然不變」。「廓然」就是廣闊，也就是說這個虛空無量無邊，但是它從來沒有變，這個虛空的空性，它從來不曾改變。看到了嗎？比如星球在運轉；太陽在運轉；月球也在運轉，但是虛空何曾轉？虛空有轉嗎？虛空什麼時候轉過？沒有轉。星球因為互相引力的關系，互相推動，然而虛空何曾動過？佛的心跟眾生的心也是這樣，我們的心從來不動搖。但是你不相信，你只看到現象界的生老病死、成住壞空、生住異滅。你不知道你的心本來就不動，你沒有察覺，你看到的都是搖動、都是動盪。