「無心」這個法，一般人很難相應，因為一般人的心都是有所為、有動機、有目的、有來有去，有彼有此。以這樣的概念，要契入黃蘗禪師所講的「無心」，可說了不可得，是沒有辦法契入的。
趨者不敢入此法，恐落空無棲泊處，故望崖而退。
趨者不敢入此法，恐落空無棲泊處，故望崖而退。這個「趨者」，狹義的角度講，就是行者，廣義的角度講，就是一般的修行人。行者是真的有修行的人，一般修行人不見得是一個行者。所以如果別人叫你行者，其實是一種尊稱。當然，如果自己不是一個真正修行的人，也應該覺得很慚愧，這個名字我們擔當不起。黃蘗禪師講一般人不敢進入「無心」這個法，為什麼不敢？我們把「棲」跟「泊」這兩個字解釋一下。「棲」就是小鳥停靠的樹幹，「泊」就是船所靠的岸。小鳥飛出去，一直飛、一直飛 .....， 飛久了，倦鳥一定要歸巢；船開到大海去，航海航了很久，最後這條船也一定想靠岸。這是描述什麼？描述我們每個人的內心世界，我們內心世界都希望有一個歸宿，都希望有一個依靠的地方。如果你內心世界的想法是想找一個歸宿，其實你是一個宗教信徒，信徒的內心世界都一定要找個靠，比如拜媽祖的，就是靠媽祖；拜三太子的，就是靠三太子；信上帝的，就是要靠上帝。
你學佛學這麼久了，我不知道你想要靠什麼？我知道很多人想靠阿彌陀佛。如果你學佛是這樣的心態，我說你只是一個信徒，宗教信仰對你而言，其實就是一種心靈的寄託。信仰是一種心靈寄託，但它不是真理。有很多人接觸宗教，其實他是要找個信仰，得到一個心靈的寄託。大家來這邊聽真理，難道你的內心世界也是這個樣子嗎？你的內在有沒有這一種依靠的潛意識呢？我告訴你，十個佛教徒九個有，包括我們這班的同學，我相信一半以上都有。絕大多數都是那樣的人。那如果我跟你講，不要有一個皈依處，你是不是會跟我講：「師父，學佛剛開始不是要三皈依嗎？」要三皈依，皈依佛的意思是靠佛嗎？皈依法的意思是靠法嗎？皈依僧的意思是靠僧嗎？不是。三皈依是什麼意思？皈依佛就是皈依我們的正覺；皈依法就是皈依正法；皈依僧當然是皈依清凈。這三個皈依不是談你的心嗎？三皈依沒有離開你的心。皈依佛，心就是佛；皈依法，心生萬法；皈依僧，心本來清凈。
比如你靠阿彌陀佛，阿彌陀佛靠誰？「阿彌陀佛靠他自己」。阿彌陀佛靠他自己，你不用靠自己啊！你也是要靠自己啦！當我們談這個問題，假設你沒把這個問題弄清楚，學佛實在是沒完沒了。我們人生在世，我們要去求個靠山，什麼東西能夠讓你靠呢？你的潛意識沒有「我想要依靠什麼」的概念的人舉手？你們是不敢舉手，還是說師父你講對？那是不是代表你們的潛意識都有這個概念？只要有這個概念的人一定不會開悟，為什麼？因為不明理，不明理怎麼會開悟。不明什麼理？因為認為有一個「我」，這個「我」一定要找一個依靠。佛法這麼教授嗎？佛法說眾生有個「我」嗎？佛法不是一開始就講「諸法無我」？學佛很久了，為什麼內在依然牢牢的抓著一個「我」，接著再找個地方依靠呢？你犯了兩個很嚴重的問題，第一、就是有個「我」；第二、「我」需要有一個歸宿。這樣會開悟嗎？如果你是要當個信徒，我沒話講，因為你是怯懦的。假設是要明心見性的，必須體證「諸法無我」，就在體證的那個當下，你就開悟了。
從以上討論，我來跟你探討幾個概念。第一個概念，你應該先了解自己。黑板上寫的這三個迴向文，先看第一個迴向文「同生極樂土」，表面上有個皈依處，那個皈依處是極樂凈土。假設它是一個有形的皈依處，那是誰生到極樂世界？要思考這個問題，是誰生到極樂世界？那個人是誰？我們不否認有極樂世界這個地方，但是我只問你說，是誰往生極樂？這個問題你到現在還不知道怎麼回答。
很多人不敢念第二個迴向文，為什麼你們知道嗎？因為最後一句：「世世常行菩薩道」，他光想到就嚇到了。覺得很累，覺得很辛苦，想到這輩子活在這個世界上都已經飽受折騰，怎麼能相信自己可以生生世世再繼續受折騰。所以第二個迴向文很少人唸，因為大家都怎麼想？最好不要再遇到這些同學，最好不要再遇到我的冤親債主，眾生實在是很難度，為什麼很難度？因為度自己就很難度。但如果你今天發大悲心，發願要世世常行菩薩道，值不值得讚歎？值得！但是讚歎完之後，我會問你：「是誰在行菩薩道？那個人是誰？誰在行菩薩道啊？」如果是誰你也不知道，發願要行菩薩道，你有沒有覺得你搞錯方向？
我過去在企業講生涯規劃的課，一般講師都怎麼講？我們生涯規劃當中，要按照自己的興趣，要鎖定自己的理想、目標跟方向，接著按照步驟，一步一步達成近程目標、中程目標、遠程目標，最後達到你的目的，這個叫做生涯規劃。但是我講的生涯規劃不是這樣講，因為如果根本不了解你自己，不知道要什麼，怎麼生涯規劃？應該先了解自己，了解之後才來談規劃。在你還沒了解之前，我要幫你規劃什麼？他的規劃真的是他想要的嗎？不是！他的規劃，第一、是父母親的想法。父母希望他的子女以後朝什麼樣的路去走、去做。第二、是社會的價值觀。社會的價值觀在引導你什麼才是最好的？什麼才是成功？什麼才是價值？什麼才是自我肯定？一個人如果不明白自己要什麼之前，就按照這些概念去規劃他的人生，他不了解自己要什麼，請問，他要走到哪裡去？一樣的道理，如果根本不了解自己，不知道要什麼，「世世常行菩薩道」這個「行」，你要走到哪裡去呢？大家一定會覺得說，我人生要什麼我不知道嗎？坦白跟各位講，人生要什麼自己能知道的人的確很少。要注意這句話：「你要去哪裡？」我現在問的這個問題，這個「皈依處」的意思，就是「你要去哪裡」！你想去哪裡呢？「無所從來，亦無所去」，《金剛經》跟你講那麼白，無去也無來。
第三個迴向文「皆共成佛道」。誰在成佛？這三個回向文表面上不一樣，但是能抓住核心的人，他的答案都是一致的，也就是他知道他在做什麼。但是不懂的人就是跟著唸，唸來唸去，始終搞不清楚誰在唸。很多人唸迴向文，他的重點是擺在，我想往生極樂世界，我要行菩薩道，我要成佛。但是他不認識他自己。你唸迴向文，你的重點擺在哪裡？譬如你在唸「願消三障諸煩惱」，「三障」是什麼？「報障，業障，惑障」。三障我不會這樣講，你跟一個沒有學佛的人講，所謂三障就是惑障、業障、報障。沒有學佛的人最討厭聽你講業障，他最討厭人家跟他講：「你就是業障深重。」我會怎麼講呢？我會講：「你跟你自己相處時有什麼障礙？」接著我問：「你跟別人相處時有什麼障礙？」我講這個話對他有沒有用？我現在問這個問題，需要學佛才聽得懂嗎？但是你們學佛學這麼久，我現在問你們，你跟你自己相處時有什麼障礙？「說不上」。怎麼說不上？你今年貴庚？「六十」。你跟自己相處了六十年，你不知道你跟你自己相處時，有什麼障礙嗎？這樣要不要打三十大板？我現在問你《法華經》方便品在講什麼，你也許說得出來，我再問你什麼叫三法印，你可能也說得出來。但我問一件跟你自己最貼切的事情，你居然說不出來，怎麼會這樣？有沒有想過這個問題？你知道我在說什麼嗎？我在說，你們學佛不夠親切，真是不親切。學佛如果離開了自己，那學佛做什麼？
我為你說佛法，問你三個問題，第一，我與自己獨處時，有什麼障礙？第二，我與別人共處時，有什麼障礙？第三，當我處在順逆境的時候，我有什麼障礙？佛法就是能幫助別人的方法，只要我能幫到你，就是在為你說佛法，說佛法不一定要照本宣科地解釋，不是佛說什麼，然後你就是要這麼說。就像你為人講惑業苦，你解釋半天什麼叫惑障、業障、苦障，其實就是在講一個因緣果的關係，如果你講了半天對方得不到幫助，跟他這樣講佛法是沒有意義的。我們學佛法，第一個就是要為自己講佛法，比如我在唸這句回向文，我馬上迴觀，看自己有什麼障礙？你迴觀，說不定就在唸這句迴向文時，當下你就徹悟了！其實迴向文就是用最簡短的文字，把你的問題講出來，希望你怎麼樣。唸迴向文不是只有嘴巴唸過，但從來不探討它。
現在把問題談回來。今天會產生煩惱，是因為有障礙，而有障礙是因為沒有智慧。為什麼沒有智慧？因為不明白真理。不明白真理真相，從來不了解自己，這樣智慧怎麼開啟呢？所以現在來談真理真相這個問題。有一個「我」，才有「來」跟「去」的問題，把這個「我」真正了解了，就沒有「來」跟「去」的問題。譬如我拿兩根木頭摩擦生火，請問：「火的來處是哪裡？火的去處去哪裡？」火沒有來處，也沒有去處。你會懷疑說：「兩個木頭摩擦起火，所以火的來處是木頭。」如果火的來處是木頭，那你們現在有沒有看到木頭？它怎麼不起火？所以你不可以說火的來處是木頭。但這個火到底有個來處嗎？火消失之後，這個火有個去處嗎？正如眼前這個燈光有來處嗎？燈關掉了，這個燈光有去處嗎？「都是在法界裡面，所以沒有來去。」你掉入一個陷阱，你的答案是在法界裡，那是不對的。摩擦生熱，火沒有來處，也沒有去處；燈光沒有來處，也沒有去處。所以這個「我」有來處嗎？這個「我」有去處嗎？沒有。想靠什麼岸？活著就是不安心啦！既然沒有了，還需要靠岸嗎？不需要，你敢嗎？不敢。
黃蘗禪師知道很多想修行的人，他不敢進入這個法。當我在這裡講，這個燈光沒有來處，也沒有去處，有時候你會這麼想，那個燈光不是「我」，與我無關，所以你比較能客觀地去理解它，因為那個不是「我」，我可以客觀的思維，它真的沒有來處。說這個燈光它從電力公司來也不對，說它從燈管來也不對，如果它從燈管來，我把燈管拔下來，燈管怎麼不亮？所以當你看外面這個世界，有時你還可以看得清楚它沒有來處，它也沒有去處。但只要回歸這個「我」，此時你的內心世界會怎麼樣？可以同樣認識自己沒有來處，也沒有去處嗎？可以嗎？當回歸自己可以這樣嗎？「可以」。那你的皈依處是哪裡？你想去哪裡？「西方極樂世界」。不去會死嗎？「不去不會死」。那為什麼要去？「去那邊修行」。修什麼行？「再深造」。深造什麼？吃飽了撐著。你覺得你了解你自己嗎？
學佛不可只停留在「比量」，一般知識分子都停留在「比量」，透過他學到的佛法來比較，然後來思維，然後來推理，這叫比量。親自看到，自性現前，這叫現量。比量的意思就是，聽到隔壁有人在講話，然後依推理，就說：「隔壁有人。」這樣的推理對不對？對，隔壁有人。但是你有看到那個人嗎？親自看到那個人，跟推理說隔壁有人不一樣。我再舉個例子，比如現在隔壁有人在彈古箏，然後你說：「隔壁有人。」但我就問你：「那彈古箏的是男人？還是女人？」這個你就要猜了，這個你不知道了。如果你聽到隔壁人家講話，說不定還可以聽出是男生或女生，那如果是有人在彈古箏，就聽不出是男人還是女人。但是走過去看，就知道是男人還是女人。我們學佛就是要親自見到。但是你現在沒有親自見到，你現在所看到的來處是緣生，去處是緣滅，諸法因緣生，緣生緣滅，就叫因緣。但是這個概念大家真的懂嗎？不見得懂。我舉個例子，有個同學有一天去看病，他胃食道逆流，醫生跟他講，你不要吃發酵的東西，工作的時候不要緊張，個性不要這麼急。醫生這樣講對還是不對？對。醫生講這個話是真話，還是廢話？根本就是廢話。個性很急的舉手？來，你胃食道逆流，不要那麼急，不要緊張，我跟你這樣講有用嗎？沒有用。醫生有沒有把所有胃食道逆流的因緣講出來？沒有。如果我是醫生，我會怎麼講？我會這樣講，只要會引起胃食道逆流的因緣，你都要避免。脾氣不好的，不會因為生病脾氣就好；個性急的，不會醫生跟他講不要急，他就不急；容易緊張的人，不會醫生跟他講不要緊張，他就不緊張。醫生會要求他吃藥，但是他吃那個藥有用嗎？他吃藥只是治療胃食道逆流其中一個因緣而已，要治好胃食道逆流所要具足的因緣，實在是多到講不完。
所以看到電燈亮，有辦法把電燈會亮的所有因緣，一項不漏講出來的人，有沒有智慧？有。這樣的人智慧很高。不要用一種很簡單的概念說，緣生我知道啦！就是「諸法因緣生」。你講這句話的時候，有看到你現實人生的因緣嗎？你的人生發生什麼事情？這個事情是怎麼來的？為什麼會這樣？到底是怎麼回事？諸法緣生不簡單，學佛法，比如學十二因緣，不要只會無明緣行，行緣識，背熟了十二因緣，但是十二因緣你沒有內化。所以佛在《阿含經》裡面說，能夠懂這一種道理叫「緣智」，是懂得因緣的智慧。但是這樣就完全懂了嗎？還沒有。看十二因緣看到最後，要看到真相，真相就是「無生」。「諸法因緣生」單純是一種理論嗎？如果看到「緣生」，能悟到「無生」，徹底看到這個樣子，佛說這種智慧是真正的智慧，名為「真智」。
佛法說簡單很簡單，因為它一天到晚在你身邊發生。真理在哪裡？遍一切處都是真理，只是你能不能看到而已。但是佛法說難也很難，為什麼？因為你東看西看，看了一輩子，總是陷入錯覺裡面，也就是總是看到扭曲的表象，沒有如實看到真相。建議你今天回家，坐在客廳裡面，把電燈一開一關，如實觀察，我相信這比你做早晚課還有用，為什麼？若能「作如是觀」，真正看到它沒有來處，沒有去處，我恭喜你，這個應該是比你做早晚課更直接。要去觀察，看佛有沒有騙你？看祖師大德有沒有騙你？那既然沒有來，沒有去，那為何佛要告訴我們極樂？為什麼要告訴我們東方琉璃？要告訴我們兜率天？虛雲老和尚是一個明心見性的人，連虛雲老和尚都到兜率天，他也可以不用去啊！那他為什麼要去兜率天？虛雲老和尚去的兜率天一定沒有離開他的心，如果心外有個兜率天，他就不叫做虛雲老和尚。我們一般人的想像是什麼？心外有個凈土！這就是標準的信徒。凈土沒有離開你的心，一切佛世界也沒有離開你的心，再講一句更直接了當的，盡虛空遍法界就是你的心啊！有的人在講《華嚴經》華藏世界，講凈土在華藏世界的第幾層，我講一句實在的話，一切的佛國，包括一切六道，都沒有離開你的心，這才是實相。
所以當我們在念這首回向偈的時候，其實有兩個內涵。各位跟我相處這麼久，能不能了解我唸這首回向偈，有哪兩個內涵嗎？第一個內涵是對不明白真理，內在怯懦的人唸的。因為他沒辦法明白真相，對自己沒有信心，覺得他沒辦法開悟，覺得自己的能力很差，又有很多的障礙，但是他一直想要修學，不得已，只好為這樣的人說：「好吧！你只要具足信願行這樣的條件，你也可以去。」所以是為這樣的人唸的。第二個內涵是對真正明白真理，內心不卑不亢，內在勇敢的人唸的。但是如果還有第三個內涵，那就是為沒要沒緊這樣的人唸的，它只是一個儀式，講課結束時一定要回向，所以第三個內涵就是比較沒要沒緊，反正要做佛祖就好了。今天講《傳心法要》，八成是為了解真理的人講的，兩成是為覺得沒辦法契入的人方便說的。就像前面幾節課，師父好像在講投資理財，其實那也是方便為你們說的。
「趨者不敢入此法，恐落空無棲泊處，故望崖而退」，黃蘗禪師講這句話，不是隨便講的，意思就是，一般人不敢學這個「無心」法。我現在做個調查，如果全班都不敢，我們今天課就講到這裡，就不要再講了，不要浪費時間。不敢入這個法的舉手？都敢哪！我就不客氣囉！黃蘗禪師怎麼講？他說「恐落空無」，會掉入「空無」的人，就是還不懂「無心」的內涵。「無心」是什麼意思？簡單講，「無心」就是無一切心，就是開始沒有動機，最後沒有目的。那是不是有過程？有這樣想法的人是凡夫，凡夫帶著無明來修行，帶著這個觀念修行，一定累死人啦！為什麼說累死人？當有一天，你拼得要死，終於你成佛了！那我現在就要問，成佛是什麼東西？「就開悟啊！」開悟是什麼狀態？「知道宇宙真理」。知道宇宙真理要繞一圈嗎？「看個人根器」。你什麼根器？你說什麼根就是什麼根。為什麼？「心生種種法生，心滅種種法滅」，你說自己笨，你果然就是笨，夠簡單吧。覺得你不幸福，你果然就是不幸福的人。那都是陷阱，那個都是你為自己所畫下的陷阱。你說：「師父，我不會有這個陷阱，但是我想要這個樣子。」下面這個概念跟上面這個概念，一樣還是不一樣？一樣。你並沒有比較高明。那你說：「師父，我現在有煩惱，所以我想要證得解脫。」你還是一樣落入陷阱，為什麼？「本自無縛，何必求解！」你們可以接受我的說法嗎？如果不可以接受我的說法。好，沒有關係。對！你有煩惱，你將你的煩惱講出來，我們慢慢斷。我現在也是在教你如何當個法師，如果你的學生認為怎麼樣，你就按照學生怎麼樣的想法教，這樣你的學生才會越教越多。如果你的學生的想法跟你都不一樣，你一定是越教越少。我很清楚，我為什麼不越教越多，反而越教越少，你不要跟別人想法抵觸，別人自然就認同你，不要跟別人看法抵觸，你的人緣自然就會很好，我深知這個道理，但是我不太想用。所以我也常常天人交戰，因為我是人，你們是天神，所以人神交戰，但是我總知道一句話「神愛世人」。你不要這樣看，真理不是這樣看的。
《圓覺經》裡面有一個名詞叫做「圓覺」，一般的說法叫「圓明」，它也是佛性的意思。禪宗很習慣畫一個圓圈，這個圓是什麼意思？它有無限無限的意思。這個圓我問你：「眾生是哪一點？」劃直線的，就有起點跟終點；畫圓形的，就找不到起點跟終點，也找不到哪一點是凡夫，哪一點是佛。所以黃蘗禪師才說，不要掉入眾生相跟佛相，不要掉入現象。所以哪一點是凡夫？哪一點是佛？「沒有哪一點」。那你現在是什麼？「我現在是名字啊！」你回答得很好，名字只是名字，沒有要什麼？也沒有不要什麼？如果你內在百分之百如你所講的，你當下就見性。那你們呢？一個一個說，你現在要什麼？你們被我逼到無話可說，無話可講。「師父，等一下，讓我抄個筆記，我回去再想。」你為什麼要錯失良機呢？你為什麼不把握當下呢？你為什麼不當下就打破這個迷團呢？難道你還要留著作業回家做哦！如果什麼都不要，知道是什麼狀態嗎？就知道什麼叫做「無心」。「什麼都不要」的意思是「一切具足！」具足就不需要。「無求」就是佛祖，當下就是覺。你會懷疑「無求」就是佛嗎？還是你想說：「師父，沒有那麼簡單，一定還有什麼？」還有什麼？還有愚癡啦！你們現在眼睛同時看她，我問：「自性本來清凈，為什麼會起無明呢？」好好地看她，瞪她，你有沒有看到為什麼起無明？你知道你現在在起無明嗎？你有沒有看到你自性清凈，現在在起無明？當問你這一句話，無明當下就現前了，因為一念起了就無明，一念求就是迷！就是愚！
很多學佛的人，跟他講真理他反而聽不懂，反而沒有學佛的人很容易一聽就懂，要跟人家講佛法真理，對方不見得要學佛。來，我請教你，我現在先不跟你談佛法，我問你，你今年貴庚？「五十七」。從你出生一直到現在，你內心是不是有所求？「是」。你有沒有觀察過，你這輩子求的過程不太一樣，你有階段性在求？「對」。你有沒有察覺到？「有」。你看，人家回答得那麼明確。好，你一出生的時候，只是個小嬰兒，那時候的求很單純，第一個求在求什麼？「求依靠」。我幫你形容一下，所有的人剛出生就會哭，嬰兒哭有一個很重要的原因就是要吃奶，吃奶的目的為了什麼？「活下去」。講得好，你看，人一出生就是要求生存。好，那接著想求什麼？意思是現在吃飽沒有問題了，那接下來你求什麼？「求快樂」。我用一個形容詞求享受，其實意思是一樣哦！你看，他回答得很好。現在你可以享受了，享受已經不能夠滿足你了，接著想求一個比較能滿足你的東西，會求什麼？「沒有遺憾」。就是活著要有所作為嘛！所以要求名利，求出人頭地，求光宗耀祖，以便讓別人能夠認同你。但是求到了名利你就停了嗎？沒有，還有一個更高的，很多人有名有利之後他會去求什麼？「求權勢」。權勢他求到了，到這裡你覺得他沒有求了嗎？有，他求什麼？長生不老。他求永生。但是永生能滿足他嗎？這樣有沒有悲哀？你們不要以為我們在學佛，就沒有這個樣子。有學佛，沒學佛，內心障礙一模一樣，你們現在還不是在求。但是你有靜靜去觀察這輩子到底在求什麼嗎？有徹底觀察你的人生嗎？平常我是這樣活，你也是這樣活，你在你家裡坐，我也在我家裡坐，我的人生跟你的人生表象不一樣，內心世界都一樣，內心那個求的心永遠存在，甚至包括求的次第，求的階段性也大同小異，差別只在能不能求到。有的人求不到，如果你能求到，你就是想一階再一階，然後一階再一階，永無止境的求。
談到這裡你領悟到什麼？為什麼「無求」你就是佛？學佛學這麼久，你內心安定嗎？「求」這個心存在，永遠不能安定。一天到晚看經典看不到自己的心，停下腳步，靜靜地觀察自己，反而能清楚看到障礙是什麼。現在不是要看經典，現在是要認識你自己，認識自己，才能把自己擺平。談到這裡，你應該有所領悟，悟到原來世間的一切，沒有一法可以求到，「諸行無常」，一句「無常」就把它打死；「諸法無我」，「無我」那求什麼？「涅槃寂靜」，「涅槃」就是解脫，那怎樣解脫？只要沒有束縛不就解脫了嗎？那什麼東西束縛你？自己的心。既然是你自己的心束縛你，那你等一下拿一個膠帶把自己捆住，捆住之後打電話報案，報案說什麼？「警察先生，我被綁！」好不好笑？好笑。我再跟你說個更好笑的，剛才那個拿膠帶把自己捆住，還真的有個膠帶哦！現在你拿一個無形的把自己捆住，然後你打電話去報案，「警察先生，我被困住了」。然後警察先生一來，他會怎麼跟你說？「你要去坐牢呢！你謊報！又沒有什麼東西綁你，你報什麼案？」你的心不是這樣嗎？有那個東西嗎？自己想的！你什麼時候才能不想啊？
佛法這麼難嗎？大藏經看老半天，在幹嗎？你什麼時候不想？「放下就不想」。你還有什麼東西放不下？這個跟這個，意思不是一樣嗎？我告訴你，求不到啦！不管求什麼。只要求得到，我《心經》就把它丟掉，明明就跟你講「是諸法空相」，明明就跟你講「無智亦無得」，如果求得到，我就將它丟掉。那你想求成佛嗎？成佛是什麼狀態？你們就喜歡我每個禮拜三來陪你們，陪你們幹嘛！這樣繞了一圈。「無求」不就是佛了嗎？「無求」是佛，但是你現在還是有求，求開悟啊！還是那一句話，你們閒著沒事幹，「吃飽了撐著！」，比如你誦經，為什麼要誦經？「師父，我沒有智慧，誦經我才能開智慧」不知道你在幹什麼，就是沒有智慧，不要誦那麼快，那麼急，停下來，靜下來，佛性現前。「師父，什麼是佛性？」你現在跟我說話就是。清清楚楚，明明白白，生活就是生活，修行就是修行，沒有動機，沒有目的，沒有過程，那是什麼狀態？當下放下一切對立的概念，就能離一切相，離一切相，覺性不就現前了嗎？所以佛性不用求，為什麼不用求？因為佛性不是求來的；佛性不用修，因為佛性不是修來的。佛性是悟跟不悟，是迷悟的問題。悟了之後，該怎麼過還是怎麼過，沒有來處，也沒有去處。那是什麼狀態？一切待緣起！