故望崖而退，例皆廣求知見，所以說求知見者如毛，悟道者如角。
我們從一出生開始，就想要去擁有什麼。現在修行，這個概念還是沒改變，也想要去擁有智慧，想要有所得、有所悟。這樣的概念繼續存在，我們不敢契入空。人類的思考慣性，總是認為要「有」才能活下去，沒「有」就活不下去，所以學東西也是要有。「趨者不敢入此法，恐落空無棲泊處。」如果你是修行人，必然會經過這一段，但是經過這一段，你能夠進入這一段裡面所講的內容嗎？我講個公案，有一個修行人，有一天他在經行，突然看到一隻老虎，那隻老虎好像餓了很久，剛好看到有個獵物出現，那個修行人就是老虎的獵物。四眼相對之下，修行人就開始跑，老虎就開始追啦！追到最後追到懸崖峭壁。糟糕了！現在修行人前無路，後也沒辦法退。結果剛好看到懸崖下面的峭壁上長了一棵樹，他就趕快吊在那棵樹，當他吊在那棵樹的時候，暫時歇了一口氣說：「哦！還好還有這一棵樹可以抓。」當他起這個念頭還沒結束的時候，剛好看到樹上有一條蛇，那蛇往他抓的地方一直爬過來。那個修行人一看，糟糕！是一條毒蛇。他想：「現在不是被老虎咬死，就一定會被毒蛇咬死，怎麼辦呢？」這時候他吊在懸崖的樹上，雖然很高，但是還好，下面有一條河，如果真的沒辦法的話，就只好往下跳，他往下跳至少還有一線生機啦！結果當他決心往下跳的時候，往下一看，剛好看到河中的鱷魚出現了，好幾隻鱷魚的嘴巴大大，開口向上朝，跳下來剛好咬住。完全沒有路，修行人在這個當下開悟了。開悟之後怎樣，到底有沒有活著，也沒有說，反正就是開悟了。如果開悟死掉也很好啊！「朝聞道，夕死可矣！」現在問題是還沒悟就往生了，往生之後接下來就不知道是怎麼樣？
故望崖而退。一般想契入「無心」，想契入空的狀態，因為覺得沒有什麼東西可以抓；這個沒有東西可以抓，就好像走到懸崖峭壁，再往前走好像沒有路。那沒有路怎麼辦呢？一般就是退。我們常說：「哎呀！你最近怎麼樣？」「最近很精進呢！」怎麼精進？你在精進當中，有沒有看到你遇到瓶頸？我現在所講的，不是說你沒有做早晚課，是你有沒有被你自己的心打敗？被心打敗，那是精進嗎？但是你有沒有用功？有，你可能還坐在蒲團上，可能手還拿一本經書，這個東西你可以騙別人啦！因為別人會讚歎你很精進，但是你騙不了你自己，因為只要進入這種狀況，你問題就來了。什麼問題就來了？再修也是那樣，前三年修也這樣，中間三年修也這樣，後面三年修也這樣。經過十年之後呢？再修也是一樣。所謂「再修也是一樣」是什麼意思？你還是一樣停留在原地。停留在原地還不錯，代表你還沒放棄。但問題是修越久呢？會越懷疑，修越久，會越來越沒信心，因為看到懸崖你就退，不敢再往前走，為什麼不敢往前走？因為沒有東西可以抓，心裡會恐慌，這個跳下去不知道到哪裡去啊！
要開悟的人假設沒有大死一番，是不可能徹悟的，但事實上你們貪生怕死，你們不敢死，所以就沒有機會悟。人家是敢死隊，我們是不敢死隊。真的會死嗎？其實你不會，你也知道你不會死。我現在講的死，指的是一種內心的狀態，而不是說真的你的色身死了。為什麼不敢呢？會不會怕走火入魔？不會，因為你還沒辦法走火入魔，散散的人不會走火入魔，也沒有那個機會走火入魔。武俠片裡會走火入魔的人，練功夫都是朝也練，暮也練，二十四小時練才會走火入魔，我們要等到這個機會發生還很遙遠。但是沒練你也一樣走火入魔，入什麼魔？入懶惰魔，你就懶得修行啊！那你說怎麼辦？既然退了，那我給你建議，就放棄吧！好不好？你就放棄吧！來，願意放棄的舉手？今天會來上課，你們就是不願放棄，會放棄你就不來上課了。苦，苦在哪裡？苦在進不得，又不願意放棄，這樣苦不苦？這樣苦啊！你為什麼不放棄呢？怕下地獄！往前呢？怕掉入斷崖！怕什麼？站在那邊等死啊！
學佛不是不能想，為什麼這個時候不好好想，我應該怎麼辦？不可以總是待在那裡啊！只要待得越久，就越危險，因為處在那個地方，有一天會彈盡糧絕，縱使沒有彈盡糧絕，一個人處在空曠的地方，是很容易被雷劈到的知道嗎？所以你要好好想啊！那我應該怎麼辦？要麼就撤退，要麼就想辦法走過去。走過去，你應該要走過去，為什麼不走過去呢？你還在想什麼呢？這個就是我給你的一個概念，什麼概念？沒有人可以教你修行，我坦白這樣跟你講。以禪的角度，禪師最後一定會告訴你，沒有一法可以給你，如果說有一法可以給你，那就是謗佛，謗法，謗僧。八萬四千法門，請問一下，八萬四千法門你現在學幾個法門了？你一個法門都沒學到。你知不知道你自己可以創造出一個法門？「知道」。你有沒有用你創造的那個法門來突破？「沒辦法突破」。不是，因為你還沒創造你那個修行法門，你現在在學習的是別人教你的法門，不是你用你創造的法門。
禪的意思是，「自己要自己解決！」注意我這句話，自己要用自己的方法來解決自己。其實真正的禪是這個意思。而不是我教你修什麼，你就按照這個方法修，比如我教你念佛，你就念佛；我教你數息你就數息；我教你參話頭你就參話頭。真正的禪不是這樣，你的問題你自己解決，為什麼？所謂八萬四千法門，它真正指的意思是，我們每一個人你自己找出一個能夠覺悟的方法，這個就是八萬四千法門當中其中的一門。你知道為什麼我這麼講嗎？比如念佛對你親嗎？不親啊！數息對你親嗎？也不親！觀察身心的變化對你親嗎？還可以。參話頭親嗎？止觀親嗎？默照禪親嗎？都不親。自己的方法最親。我有沒有說錯？「對啊！」那當然，你有自己的方法嗎？我引導你，你們會得到一個答案，你自己最親。
但是你自己有沒有方法？「沒有」。你知道為什麼沒有嗎？因為你自己也不相信你的方法，你不相信你自己的方法會讓你開悟成佛。你認為那個方法不是佛說的，也不是祖師教的，是憑你自己內在胡思亂想，對不對？「是啊！師父不是也講，我們起個念就是妄念啊！」以毒攻毒，以妄治妄，你沒聽過嗎？有一句話這麼說，不管是黑貓還是白貓，會抓老鼠的貓就是好貓。我管你是釋迦牟尼佛、六祖教你的，還是你自己想的，你只要能夠把自己搞定就好了。那你現在是什麼？你現在是佛教的方法不親，祖師大德教的方法也不親，自己的方法又覺得很存疑，現在不知如何是好啊！
很多禪宗的公案，很少看到有人接近禪師，禪師就叫他過來，我教你怎麼修，你有看過嗎？你一進門，禪師就說，你過來，我教你參話頭；你過來，我教你念佛，你有看過嗎？你有沒有看過這種公案？你跟禪師學，你有沒有看到禪師很積極教你？沒有。禪師都教你們什麼？「還沒見過禪師，只有師父而已」。我當然知道你沒見過禪師，但是你看過公案。公案裡一般進來就進來了，禪師不見得要跟他談哪。要麼就叫他去打雜，該出坡就去出坡，該煮飯就去煮飯，該舂米就舂米，該拔草就拔草，該種田就種田。你看，有哪個禪師教他方法？你們公案看這麼多了，不知道你有沒有感觸，有哪個禪師教他方法？幾乎很少看到。
我們一般都是一下子修佛祖的方法，一下子修祖師的方法，一下子修自己的方法，我們都是夾雜著亂修，像雜菜湯一樣。這樣在幹嘛？也就是說他對那個法不清楚，對那個法沒有信心，當然，最主要的關鍵是，對自己沒有信心，因為不相信自己可以搞定自己啦！我看你們的表情，就是不相信能搞定你們自己。同理可證，也不相信我可以搞定你們。
例皆廣求知見，「例」就是「多半」的意思。那一種「無心」的狀態，那一種無為的狀態，那一種空的狀態，你沒有辦法契入，既然沒辦法契入，那就趕快來看經典，趕快來聽大法師說法開示，趕快看第四台，趕快上網。沒辦法契入「無心」那個狀態，就趕快繼續學，繼續聽，聽一聽，學一學之後呢？有一天又突然想到說，我還是要面對我自己哦！但是當面對自己的時候，糟糕了！問題又跟之前面對自己的狀態是一樣的，又被自己打敗了，所以接著又不斷地「廣求知見」。你們今天來上課就是什麼？「例皆廣求知見」。今天的重點擺在這裡，從這裡開始說。那個人就是你，剛開始你的狀態都是這樣，還沒學佛的時候你是外求，但是當你學佛學到一段時間之後，知道應該要內觀，要往內觀察自己。但是當你每次往內觀察自己，都會遇到這一條紅線，都會被它打敗，被它打敗之後就會再繞出來外求。以前求什麼？以前求名，求利，求權，求勢。學佛之後呢？不求名，也不求利，唯獨求什麼？求佛法。所以你現在比較好了，那就是知見，求就擺在這。但是求、求、求，求一段時間，人家跟你這樣講，人家怎麼跟你講？這是手指頭（知見），這個不是月亮（心性）。你聽一聽，也對，應該要看我心中的月亮，幹嘛都一直看手指頭呢？聽人家講一講你又甘願了，又甘願回來內觀，當內觀的時候，又碰到這條線。你碰到之後呢？又繞出去。這種周而復始叫什麼？輪迴。你怕六道輪迴，你現在就在輪迴啊！我們現在每天都在輪迴你看不到嗎？你都會碰到這條線，這條線是什麼線？有沒有人要說說看？好，你說說看，這一條什麼線？「不知道」。你沒觀察過你自己嗎？「有」。那你怎麼會不知道？來，那條線是什麼？「胡思亂想」。還有什麼？「恐懼」。還有什麼？「五味雜陳，過去、現在、未來三心，什麼都有」。還有什麼？「除了實相之外，什麼都有」。除了真相看不到之外，什麼都有，亂七八糟，全部都有。這一條線，我們在座的各位，你們每一個人應該都碰觸過，不可以說你不知道，你一定常常碰觸這一條線。這一條線就叫做紅線，你害怕這一條線。為什麼害怕這一條線？在怕什麼？因為你掉入一個陷阱，掉入一個追求清凈的陷阱。當你往內觀察的時候，在尋找一個叫做清凈的東西，你察覺從來都找不到「清凈」那個東西，從來看到的都是不清凈。帶著這樣的知見觀察自己，難怪會被自己打敗。
你對生命的狀態是什麼認知？請問一下，生命的狀態是一灘死水嗎？「不是」。那是什麼狀態？「活活潑潑」。活活潑潑是什麼狀態？會不會動？「會動」。這一條線會不會動？這條線也會動啊！你不是都被它打敗。內觀你直接就碰觸到心，然後你的心會動，那你在怕什麼？心不會動你才應該要怕，心會動你怕什麼？你們是都沒看電視嗎？心動才能什麼？行動。心不動，今天會來上課嗎？第一、害怕心在動；第二、想要去找個不動。有個不動的東西讓你找得到嗎？它是東西嗎？這個叫做知見。雖然剛開始學佛，你要知道一些正知見，要知道什麼是佛知見，但是當你知道真正的正見之後，你就不怕這一條線。就是因為你的正見沒有具足，你誤會你具足了，所以當你面對這一條線，就害怕，就退縮，為什麼？因為你一直在期待這一條線，第一、是靜止的；第二、是消失的。
六祖怎麼說？「對境心數起，菩提作麼長！」這句話好像跟你現在所想的不太一樣，我現在詳細來解說這一條線。你往內觀察，一定可以察覺到你的心，心的狀態一定是變化的，變化的心是好，還是不好？「好」。那這樣，這一條線你已經突破了嗎？變化的心好不好？「沒有好跟不好」。心會變化沒有好跟不好，既然沒有好跟不好，那你為什麼還被這條線打敗？因為沒有正見啊！你上課就有正見，你個人修行時就沒有正見。心是會變化的，接著你可以將變化的心安幾個名詞：第一、你可以說，那是妄心；第二、你可以說，那叫做胡思亂想；第三、你可以說，我的心整天都在打妄想。我現在跟你講的是一個中性的名詞，只要往內觀察，一定會看到你的心在變化，先停留在這個概念，這個是中性的概念，所以不應該害怕它，也不應該貪愛它，它只是中性的，它會想過去、現在、未來；它會想到好的、不好的；它會停留在想、非想；有時候又會非想非非想。你知道我在說什麼嗎？想還是有層次的啦！這個不是每次觀察你的心，你的心就是這個狀態嗎？
但是你今天苦，苦在哪裡？第一、它不應該這個樣子；第二、你不喜歡那個不喜歡的感覺。什麼叫做「你不喜歡不喜歡那個感覺」？你不喜歡那一種情緒？煩躁、不安、恐懼、憤怒、無奈、無助，其實你今天不喜歡的是那個情緒。有的人為什麼打坐坐不住？因為煩躁，他只要一煩躁，就坐不住了。你不喜歡這些情緒，但這些情緒從哪裡來？「此有故彼有」，情緒不是無中生有，情緒是來自你的想法，因為有了那些想法，所以才產生你所謂不喜歡的情緒。但是喜歡的情緒呢？喜歡的情緒你就接受，不喜歡的情緒你就排斥，這些都是陷阱。情緒就是情緒，我管你貪愛好的情緒，或是排斥不好的情緒。情緒是虛妄的、不實在的，有一個東西讓你貪愛嗎？然後有一大堆的東西，讓你可以把它甩掉嗎？沒有啦！也就是說：「取不得，也捨不得」，因為它不是實有的。它如果是實有的，任君取捨。它不是實有的，所以取捨不得。那既然情緒是虛妄的，它從哪裡來？它從想法而來。不生起這樣的想法，就不可能產生這樣的情緒。比如坐在那邊打坐，坐了一個小時之後，突然生起一個情緒，「怎麼坐了老半天也是這個樣子？」只要生起這樣的想法，接著呢！坐不住的情緒就會跟著生起，生起之後，果然就起來了。會起來閒晃，閒晃又害怕下地獄，所以趕快起來再看經典，求知見。從情緒是虛妄的，一直到你的想法還是虛妄的。所謂虛妄，就是說它不實在。你告訴我，它在哪裡？你只要講不出來它在哪裡，我就告訴你，它不實在，只是什麼？只是「諸法因緣生，諸法因緣滅」，只是「諸行無常」，只是不斷地變化，只是這一種狀態。注意聽我的話哦！只是這一種狀態。但問題是，它有傷害你嗎？沒有。那要吃藥嗎？不用。因為任何一件事情的發生，它都是中性的。
心的變化本來就是很正常，為什麼很正常？請各位把頭抬起來看天上的白雲，只要能夠指出哪一片白雲是不會飄的，我就為你做牛做馬。你跟我說：「師父，我看白雲的時候，它一直在飄，我嚇得要死，我好苦哦！我這輩子修行的目的，就是要把天上的白雲定住。」神經病！有人這樣修的嗎？有一首唐詩這樣講：「中歲頗好道，晚家南山垂；興來每獨往，勝事空自知。行到水窮處，坐看雲起時；偶然值林叟，談笑無還期。」白雲會來也會去，彩虹會聚也會散啊！看天上的白雲在飄，你內心會恐懼嗎？會貪愛嗎？低頭看地上，地上的流水不是在流嗎？有沒有看過天上的小鳥，飛上去然後停在天空不會動的？有看過水中的魚不會游的？既然天上的鳥會飛，水中的魚會游，那你的心不會動哦！你的心動跟天上的雲，地上的流水不是一樣嗎？那你在煩躁什麼？你會害怕你的心嗎？
以道家的說法，人是小周天，這個宇宙是大周天。佛家難道不是這樣嗎？法身是什麼？黃蘗禪師後面會講，法身跟虛空無二亦無別。那請問一下，虛空如果沒有白雲，你覺得好不好看？池塘裡面假設沒有游魚，這個池塘有沒有生機？水中的魚會不會礙到水，天上的雲不會礙到虛空。所以有礙到你嗎？你修行的目的是要修到什麼？是要修到天上沒有白雲，水中沒有游魚，然後說這是六祖說的「本來無一物，何處惹塵埃」？「真空不空，妙有不有」，真空不是空，妙有不是真的有。不要害怕你的心念，不要害怕它，不管你起什麼念，不管你起邪念、惡念，不管你起多麼卑鄙無恥的念，就像天上的白雲，不須要貪愛白雲，也不要害怕烏雲，天邊出現彩雲時，也不要迷失，只要知道什麼？天上有雲，那是再正常不過。悟道的人，只是領悟到這是正常不過，而不是要把你認為那些不要的東西把它修掉，不是這個樣子。
請問一下，六祖惠能大師他如果下午到外面散步，看到人家賣豆花，會買一碗來吃嗎？買一碗來吃是代表他有修還是沒修？你們會這樣說，過午就不食，食了就犯戒，下午買豆花不行啊！你如果要那樣修我不反對，你如果不會胃潰瘍，你不吃不要緊。如果有辦法，你就曬太陽就好。你不要笑，印度真的有一個人，他沒喝水也沒吃飯，他都是曬太陽，你們沒看到這則新聞嗎？你去網路查，如果有辦法你就那樣，那樣叫什麼？叫稀有動物，那樣做不是覺悟的人，他跟覺悟不相干，只能叫做稀有動物。所以印度醫生特別把他帶到醫院，不斷的做檢查，了解他為什麼可以這樣過日子。
我要跟你講什麼？我要跟你講的是，我們一般就是被心的變化打敗。不要跟你的心對抗，你心的變化是自然正常的，所以你不要掉入心不要變化這個陷阱。你會問我說：「師父，人家經過科學儀器檢查，一個有修行的人他都會出現gammaγ波、epsilonε波、lambdaλ波，那個波又叫做佛陀波。」今天所要學的，不是要去學出入定，出入定叫做小定，那是修來的，修來的一定會退失。今天要學的是大定，是自性本定，是那伽定。什麼叫做自性本定？我不被它影響，只是這個樣子而已。你會這麼說：「師父，外面車水馬龍在跑，我不被它影響，我唯獨會被我的心影響。」你不被外面的聲音影響，你唯獨會被你內在的心影響，你只害怕你自己的心，那意思不是一樣嗎？
空外境易，空心境難，空心境的意思不是說你內在不起念，而是你不被內心起念影響。不被影響，你就是虛空，心念的變化就是白雲，就是這樣子而已。所以白雲再怎麼飄，風再怎麼吹，那個雲再怎麼大，它完全不會障礙虛空。剛才問同學說，白雲是虛空的什麼？就是作用，並不是一部分，因為那白雲是虛妄的，是不實在的，那只是作用。月亮掛在虛空中，請問一下，月亮有沒有粘在虛空？沒有。月亮沒有粘在虛空，但是月亮也沒有離開虛空，叫做若即若離，你看到了嗎？你的心在變化，但是你的心也沒有粘在你的自性上。你念頭的變化是報身，是化身，虛空就是法身，一體三身。所以你在修行，有時候察覺自己很亂，我給各位建議，你看看大自然，不要認為你跟大自然不一樣。我們是天地同根，萬物同體。你看看之後，那是一種領悟，不是一種修行，那不是修來的。而是我終於領悟了，再也不被這一條線影響了。一領悟就過關了，但是如果你要修，那你就會有進有退，而且你修到最後一定要悟，不然它還是有一層的隔閡。如果你領悟不了，你只是一直覺得說，好像有一個東西，然後漸漸讓它不產生變化，修到有一天，這一條線變成一條，這叫入定。入定你也不用高興，入定跟開悟是兩碼回事，讓它不動就會定，說不動也是方便說，為什麼是方便說？就像那個水一樣，表面上看起來它是不動的，但是它下面的暗流還是動的，所以它只是伏住而已，它內在還是動的，只是透過禪定的功夫伏住而已。
我畫那一條線只是要告訴你，請你具備這樣的正見，當你面對你自己的時候，不要感覺到動盪不安，不要被這種感覺影響。面對自己的方法，我不需要教你，為什麼？因為每個人都會，靜靜地看自己每個人都會，要雙盤的雙盤，要單盤的單盤，要散盤的散盤，不盤的人坐躺椅也沒關係，跟姿勢不相干，就是看，靜靜地看。看哪看哪！看到有一天，像看天上的白雲這麼賞心悅目，像看地上的流水這麼潺潺清澈，自然就心開悟解了。那個就叫做心性，心是用，性是體，心性就是體用，它不屬於動態，它也不屬於靜態，它是什麼？自己去看。有同學問我說：「師父，你怎麼修？」我就跟他講：「我沒有修。」我說：「我這樣跟你回答，你滿意嗎？」他說：「師父，我不滿意。」我說，我當然知道你不滿意啊！因為你希望聽我講啊！我說，好，你希望聽我講，我就滿足你，我講給你聽。我是這麼說的：「我不想用任何的方法來綁住我的心，包括佛法；我不想用任何方法來管理我的心，包括世間法。」我的心就像大鵬鳥，我徹底要讓我的心自由，因為我的心本來就是自由的，我何必用任何的方法來綁住它呢？為什麼一般人不敢讓自己的心自由呢？為什麼呢？所以我的方法很簡單，我讓我的心徹底地自由，我沒有什麼方法，那為什麼我讓我的心徹底自由呢？這是方便說，為什麼方便說？因為你的心本來就是自由的。你有觀察過你的心不自由嗎？當你察覺到你的心不自由，那是扭曲的，就好像虛空有個框框，這樣的虛空是扭曲的。哪一個人的心不自由呢？誰綁你？被誰綁？你有被家人綁嗎？你有被這個世間的價值觀綁嗎？你學了佛法之後，有沒有被佛法綁呢？你現在有沒有被悟道綁？
「請問師父，我們心本來是自由的，但為什麼有時候會有所畏懼呢？」為什麼會有所畏懼？問你啊！是知見的問題，就是傻啊！我們常說：「演戲的瘋，看戲的傻。」我們在幹嘛！所以我講那一句話很清楚哦！問你呀！修行就是問你就好了，你不用問我！不是我推卸責任，而是我告訴你不用問我，問你，只要問你自己在幹嘛！就是往內觀，看你在做什麼？只要一往內觀察之後，就看到你在做什麼，你就看！它就開始會做夢，它開始會演戲，它會跟你演出一齣三世因果的連續劇，你就看到懵懵懂懂，一輩子都在看這一齣戲。戲要不要演？要，為什麼要演？因為土地公要看，因為神明要看，因為世間的人也要看。演戲沒有關係，不演戲，沒有辦法度化戲中的人，只要清楚在演戲，那叫做覺。演戲不阻礙覺悟，只要知道演戲，這樣就可以了。所以你問的問題，我跟你回答，你在恐懼什麼？脫褲子放屁！多此一舉。不要自己嚇自己，也不要自己迷惑自己，是這個樣子而已。知道了你還是要去練習，看看有沒有不被你自己內心的變化影響，如果你有辦法不被你的心念影響，外面的境界也動你不得，一定是外面的境界產生你內心的變化來干擾你，如果你能夠訓練你心念的變化動你不得，外面的境界是沒有能力動你的。我們一般人常常修外面的境界，不修自己的心境，這是有問題的。六祖說「外不著相，內不著空。」注意「內不著空」這句話，你不要說一定要什麼都沒有，緣生緣滅，有又何妨。心性這個名詞還是勉強說，強言說心性，心跟性亦不可得。
所以說求知見者如毛，悟道者如角。現在學佛大家都是在學知見，未來佛教的生態，我可以預期得到，一定是在家人比出家人強勢，為什麼？因為在家人重在知見，在家人他所讀的書，甚至還比出家人多。所以你可以感覺到，現在在家人的團體，力量越來越大。我們出家人假設沒有悟道的話，佛法一定會滅亡。假設有人專門信仰佛法，佛法還不會滅亡，但如果有人專門一直學知見，那麼學知見的在家人會挑戰出家人，當他挑戰出家人的時候，出家人假設不悟道，談學理又輸在家人，在家人就會越來越瞧不起出家人。所以有很多佛弟子成立的居士團體，我真的是有一點搞不清楚，居然排斥出家的法師。學佛第一是禮敬三寶，他們學佛學很久了，但他們潛意識瞧不起出家人，光是第一條就不過關，那他是學佛的人嗎？所以我不知道他們對佛法的認識，到底是什麼認知。
其實達摩祖師來中國的時候，就曾經說過：「明道者多，行道者少。說理者多，通理者少。」。達摩祖師來到中國，傳法傳給慧可之後，講這一段話，預言未來的佛法是這樣走。我們先講「明道者多，行道者少」這個概念。現在單學一個東西有沒有厲害？沒有厲害。現在要儒釋道精通，還要中學為體，西學為用，那才厲害。那天我跟一個人見面，他說他要整合儒釋道，然後賣儒釋道。因為他看到商機，尤其是大陸的市場，因為大陸現在最缺乏心靈這個區塊，所以他來跟我講一天的話。大陸很多地方物質層次已經超越我們，但是他們心靈層次還差我們一段，所以他們來台取經，不管是心靈成長層面，或是關於佛學、禪的這個部分。我問他一句話，我說：「這個人你認識嗎？這個你真的懂了嗎？這個你悟道了嗎？」這三個人，我看你一個人都不認識。我有說錯嗎？當然，他講的不是三個人，他講的是四個人，包括耶穌。我講這三個人你只要認識一個人，就換我跪在你面前，向你磕頭，為什麼？你是我的善知識。悟道者為大，悟道者為師，你哪一個人認識？但是大家腦袋在想什麼？要一把把它抓住。我們在想什麼？我們要膨脹，也不能膨脹到這種樣子。他來找我的意思是說：「師父，您懂這麼多啦！」所以他想來請我。我說，每個人我都不認識，我不懂，你找別人。
我們都覺得我們明白了，也會說了，所以就騙了一大堆世間人。為什麼能夠騙人？我告訴你，說得出來的人還不見得懂。像我，你覺得我說得出來，我跟各位自首，我不懂，我不騙各位，所以我示範給你看，好像我也懂，好像我也能夠講得天花亂墜，地湧金蓮。但是我跟你自首，我不懂，希望你們這一班以後不要再被騙，知道嗎？真懂的人他不見得要說，真通達的人，他講這個都讓你不知道，然後你不知不覺被他度化了。所以，如果你是喜歡求知見的人，很容易掉入陷阱，掉入什麼陷阱？當別人的知見比你更深，更廣，你就會信以為真。世間什麼錢最好賺？騙人的錢最好賺。騙人的方法很簡單，沒有訣竅，只要滿足別人你就可以騙了。我現在不是叫你們開詐騙集團，你只要滿足別人，就可以騙人了。
「師父，您剛講法身是等同虛空，等也不可以說，不等也不可以說，法身指的是什麼？」是什麼？佛性。這些都是同一個，只是不同的名詞。「那報身呢？」你現在的智慧就是一種報身，報身就是你的智慧；你現在講話就是你的化身；法身就是「理」，就是性體，空體，佛性。「那佛性等同空性，亦等亦不等，不一不異，那要用八不來講。」沒有錯。問題是禪宗不太喜歡談這些名相，禪宗常常用很簡單的方式來講，所謂用很簡單的方式，就是當你知道核心，其他你用任何名詞表達其實都可以。但是由於你要溝通，譬如說「何期自性本自清凈」，世俗諦上要相對的表達，要溝通的時候，因緣上是要用這些名相。譬如講自性，你講的和我想的到底一不一樣，定義要出來才有辦法繼續談下去。定義有時候是陷阱，但沒辦法，因為在世俗諦上要相對的表達，就必須要定義。勝義諦沒辦法講，所以勝義諦就是沒有勝義諦。在知見當中它可以滿足你的答案，舉個很簡單的例子，法身、佛性、空性，一樣不一樣？如果書讀很多人的，他可以告訴你一套讓你滿足的理論。但是在龍樹菩薩的說法，還是可以透過世俗諦顯示第一義諦。所以聽不懂的人就要講次第，講它的差異性，聽懂的人就不必再講了，比如念佛也可以是圓頓啊！我們談說知見，它沒好壞，我們談名相，它也沒好壞。對於還在迷中的人，有時候講那麼多不見得對他好。一般禪門來講，原則上是不講那麼多的，很多是悟道之後，他才正式講給你聽，所以是因人而異。現在是要會用啦！現在就是會不會用的問題。
所以如果你喜歡知見，知見有時候是陷阱，如果說你不喜歡知見，只喜歡修行，修行有時候是陷阱，因為一個徒增邪見，一個徒增無明啊！今天最重要的我已經講了，回去認識你自己，勇敢地面對你自己，不用問我。只要靜下來，去面對你的內心世界。問題是，你願不願意？當你願意面對你自己的時候，會不會被你內心的變化打敗？如果你有正知見，漸漸可以面對你自己，漸漸不會害怕你自己的心念，起讓它起，不用閃，不用躲，也不用伏，不用壓抑，只要不被它影響，不跟它跑。只要不跟它跑，它就起不了作用。所謂「不怕念起，只怕覺遲」。