例皆廣求知見，求知見者如毛，悟道者如角。
「例皆廣求知見」，也就是說多半的人，沒辦法直接契入無心，轉而廣求知見，所以說「求知見者如毛，悟道者如角」。一隻牛有無數的毛，但是一隻牛只有兩支角；就如現在學佛的人很多，但是悟道的人很少。一般辦學院都叫做「佛學院」，我們辦的學院叫做「學佛院」。「佛學院」跟「學佛院」一不一樣？不一樣啊！你們是來悟道的不是學知見，不要成為知解宗徒。今天來這邊也不是要學知見，也不是要聽我講知見，今天只講一件事，哪一件事？認識你自己。我只講這一件事，其他我不講。佛學真正的核心，自己要拿捏清楚。
先談關於知見的幾個概念，學佛要有正知正見，你學多久之後才有正知正見？不一定，有的人學一輩子也沒正知正見，有的人兩三句話就有正知正見。所以答案是不一定。那一天，我向台北的一個同學這麼說：「你已經學很久了，相信佛法你懂了，你現在所缺少的就是悟道。」那個同學很謙虛地這麼跟我說：「師父，我覺得我還不夠。」他所講的不夠是什麼意思呢？他知見不夠，覺得他對佛法還沒有完全懂，所以希望《六祖壇經》講完之後，能夠再上什麼課。什麼叫做懂？什麼叫做不懂呢？有沒有一個定義？沒有。當你覺得你懂的時候，或許別人覺得你不懂；但是當你覺得你不懂的時候，或許別人覺得其實你才是真正懂。絕大部分人都會一直停留在知見，什麼叫做停留在知見？從學佛的角度談，第一、覺得經典看不夠，所以要繼續看經典。但是經典看完之後，覺得那些大菩薩的論還沒看，比如還沒看《大智度論》、《瑜伽師地論》、《唯識論》、《中論》，或是《大乘起信論》，經也看，論也研究。接著有人說，假如律沒有好好地學，讀經論是不能產生作用的，因為戒律的東西是行為的基礎，假設沒有戒律，經論再怎麼讀也沒有用。以前去戒場受戒的時候，戒場師父常常告訴我們說，要先學戒律，戒律學個七年之後，才有資格學經論。那現在的人剛好相反，很多學佛的人都不學戒律，很多人一開始就想學大部經，或是大部論，但是戒律不懂。甚至學佛的人自己誹謗戒律，說學這個戒律幹嘛！這麼囉嗦！有人甚至說佛陀那個時代，跟現在這個時代已經不一樣了，戒律已經過時了。這樣講就是不懂戒律的人，就像說開車不需要紅綠燈，只要自由開就好了，不用管紅綠燈。這個是叫會開車的人嗎？
通達經、律、論的人叫做三藏法師，所以很多志氣很高的學佛者，他們一定要把經律論學好，如果沒有學好的話，認為是沒辦法具足正知正見的。這樣說有沒有錯？沒錯啊！要學多久？不是學多久的問題，所以繼續學，今天上《金剛經》，明天上《大智度論》，後天上《十善業道經》，然後繼續上，上到大家往生，為什麼上到大家往生？在往生之前，經、律、論都學不完，你相信嗎？我講過一句很重要的話，我說：「你的想法，會決定你怎麼修行。」有的人認為說，一定要這個樣子，這樣他才有正知正見，之後他的修行才不會盲修瞎練，他才能正行。有正見才能正行這句話絕對沒錯，問題正見是什麼？每個人對正見的解讀到底是什麼？你對正見的解讀到底是什麼呢？比如你對正見的解讀是個悟道者，有的人認為正見是四聖諦、十二因緣、三法印，是緣起性空。這樣講沒有錯，但是你要聽我認為的正見嗎？正見就是了解自己。不了解自己，你學那些東西幹嘛！那對於佛，什麼叫做正見？佛沒有知見，那才是佛的正見，不存任何一點知見，這叫做佛知見。
對學佛這件事，到底重點擺在哪裡呢？今天談《傳心法要》，重點當然就是擺在，要認識自己這顆心，整個《傳心法要》的重點就是擺在這裡。雖然每本經的內涵是一致的，但是它們在表達的東西是不太一樣的，它們還是有差異性，比如說無常經，重點就是在講無常；關於緣起的經論，重點就是擺在緣起；般若的經論，重點就是講智慧；《涅槃經》重點就擺在佛性。所以要知道，每一本經，每一本論，有時候講的重點不太一樣，但是它的核心還是一致的。
「知見者」，黃蘗禪師所講的「知見者」，意思就是說，這些人對自己的心不了解，沒辦法契入自己的心，所以轉而廣求知見，透過經律論，不斷不斷地增加知見，他所知道的道理有錯嗎？沒有錯。但是有意義嗎？沒有意義。曾經有一個法師在講《金剛經》，他這一輩子都在講《金剛經》，有一天，一個禪師去聽他的課，聽完只問那個講經的法師一句話，他說：「法師，你講什麼經？」他說當然是講《金剛經》呀！那個禪師就問：「講《金剛經》的人是誰啊？」那個法師講《金剛經》，你會覺得他講錯嗎？不會。一個很用功的法師，對經論很了解，講《金剛經》不會講錯，但是有用嗎？對他自己有沒有用，不是《金剛經》沒有用，是因為他不了解他自己，但是他會講《金剛經》呢！很多人都很會講，只要敢出來講的人，一般都很會講。問題是講得口沫橫飛，天花亂墜，地湧金蓮，但是不了解自己，那你到底在講什麼？到底要講什麼給我們聽？但是台下的聽者跟那個法師也一樣，因為台下的聽者今天來聽《金剛經》的目的，不是要了解自己，只是要了解《金剛經》。因為台下的聽眾是這樣的心，然後台上的法師就這樣子講，那你說，這樣有沒有一拍即合？有啊！那我現在請教各位，那你現在想聽什麼呢？「都想聽」。哦！那叫做二拍即合，想聽一個叫做一拍即合，你這個叫做二拍即合。我告訴你，悟道之後生生世世「法門無量誓願學」，慢慢再去學，問題還是要悟道為重。所以我們常講供需供需，就是有這樣的市場，所以才會有這樣的法師或老師。
今天要談的，無論怎麼談，其實談的只是談你的心而已，其它都不是我所談的重點。從第一節課一直到最後一節，我沒有一句話離開你的心。所以接著注意看「喜歡知見者」。我們讀經律論都知道要消歸自性，但不見得你有去消歸自性。道理你知道，但是只要問到「你」，你就啞口無言。但是我問到文字，學過的人就可以滔滔不絕。但是只要問到「你」，你為什麼講不出話呢？也就是你對文字，或是對經中的道理，能夠講這麼清楚，為什麼我談到「你」，你講不出兩三句話，就不知道怎麼去講了，為什麼呢？這不是很清楚嗎？因為你對你自己根本就漠不關心。就好像我記得前幾節課，我問同學一個問題：「當你自己跟自己相處的時候有什麼障礙？」當時同學沒有回答，已經經過兩三個禮拜了，我不知道你們現在要不要跟我回答一下。來，你跟你自己在一起有什麼障礙？「我覺得很難掌控的就是會胡思亂想」。只有這個障礙而已嗎？「這是讓我最無耐的」。你跟別人在一起也是胡思亂想，對不對？「對」。所以你對讀書很認真，但是你對你自己的心不認真。只要轉個角度，好好地去讀你的心，不一樣哦！或許你會說：「師父，我也想讀自己的心啊！但是我不知道怎麼讀啊？」你會讀書不會讀心，其實我在上課都示範給你們看過了，我時時刻刻在示範給你們看。學經律論沒有錯，錯是錯在你只學經律論，但是你從來都不關心自己，不了解自己。不了解自己的人，他的潛意識到底有什麼概念？在看你自己的心時候要有勇氣，要真的老實面對你自己，一點偽裝都不可以，一點掩飾都不可以。要很清楚地看到，你到底在想什麼？這個我到底是怎麼回事呢？那天有個同學跟我談一個問題，他說：「師父，我就不會看我的心。」我跟那個同學講，每個人都會。你認同嗎？很多人不認同，為什麼？因為都覺得自己的心很難看得懂。我的答案是每個人都會，我不用教，你也會。我一直跟你們強調說，眾生皆有佛性，真的不要看輕你的佛性，真的不要以為你不會，今天所講的其實不是你不會，而是你不願意去面對你自己而已，是不願意，你真的不願意啦！
要了解自己，勇氣加上老實，漸漸就可以越來越了解，你到底發生什麼事情。我們都覺得說，這個事比較簡單，所以我們就一直靠過去，這個比較難，所以永遠就把它放在旁邊。為什麼你願意求知見，不願意去了解你自己，因為你的潛意識有個概念，求知見比較簡單，只要願意聽，願意學，你就會，而且有成就感。「為學日益」，越聽你會越法喜，知識學問越來越淵博，感覺上有個東西。但是當你看你自己呢！你不知所措，也沒什麼成就感，所以看了幾次之後，覺得太困難了，久了你就傾向一邊，開始一直朝知見，對自己漸漸疏離，然後不敢碰觸。這是我們的內心世界，你的心是不是這個樣子啊！
如果讀經律論，又能勇敢去面對自己，那當然很好，因為讀經律論的目的不是在讀經律論，是要「識自本心，見自本性」，就是要了解自己。了解自己，就悟了，那叫悟道。不了解自己，就是門外漢，就是沒辦法進門。現在注意看我這兩個圖，一個圖向外，一個圖向內；這兩個圖就可以描述世間所有人的內心世界。「我」，一定是以「我」為主，因為我活在這個世界，我在過我的人生，所有的人都是以「我」為中心。但是當我們在看自己的時候，一般都看到什麼？都是看到「我沒有什麼」。我沒有錢、沒有老婆、沒有兒子；我沒有∙∙。我們的想法好奇怪，我們都不會想「我有什麼」，我們人類腦袋一開始想就想「我沒有什麼」，沒有什麼你怎麼會滿足？
你們來學佛，馬上就跟我講：「師父，我沒有智慧，只有業障。」你們說我要怎麼回答？難道我要肯定你說：「是！你沒有智慧，只有業障。」每個人都這麼想：「我沒有什麼」。比如，我請教你一個問題，你覺得幸福是什麼？「滿足自己的慾望！」講得很好，你講的是一百分，就是滿足自己的心啦！那你看，一般人都是想「我沒有什麼」，所以，他會幸福嗎？要到哪裡去找幾個幸福的人來？滿足自己的心是什麼意思？「我什麼都不缺，我有智慧、有福報、有老婆、有孩子；我什麼都有。」他講得很好，他講出什麼？他講出我們人類錯誤的知見，但是這個答案不是正確的。為什麼？因為你這樣是永遠沒辦法得到幸福的。那什麼是正確呢？
現在不談那麼囉嗦，要談的還是「我」這個字而已。我們一開始就想「我要什麼？」所以永遠沒辦法活在當下。比如來學佛的，問他說：「悟道了嗎？」「沒有」。「成佛了嗎？」「沒有」。「開悟了嗎？」「沒有」。「有智慧嗎？」「沒有」。「有福報嗎？」「沒有」。再問下去就要下地獄了，問他好的都沒有，問他不好的都有。難怪很多學佛的人出去，人家跟你怎麼說？「你們怎麼都學一些負面的思想呢！」我們這樣學會讓別人笑，人家心靈成長課程都學正面的觀念，我們學佛人都還是負面的，那這樣不是會被別人笑嗎？
現在注意看，因為感覺到自己「沒有」，所以才想要「有」。我問一下就知道了，開悟了嗎？「沒有」。想不想開悟？「想」。你看，如果我問她說有沒有智慧？一定說：「沒有。」我問她，想不想開智慧？一定答說：「想。」沒有錢，所以在想怎麼樣才會有錢？沒有兒子，在想怎麼樣才會有兒子，包括試管，借人的肚子都可以。最後呢？領養也可以。「沒有」，就一直想「有」。
在跟人家溝通，有時很生氣，你會說：「我不知道你在想什麼？」你現在知道你身邊的人在想什麼嗎？「不知道」。你不知道同學在想什麼？因為你也胡思亂想，也不知道你在想什麼？我告訴你，我都知道你在想什麼？連你後面的同學都很清楚知道：你想要一幢房子，然後想要一個妻子，更想要你結婚的那一天，就是你開悟的那一天。當你去問一個人在想什麼？其實他都在想他沒有的。好，那現在沒有錢的就想怎麼賺錢，那光想可以嗎？不行！所以他就要去做，「想什麼？」接下來就「要什麼？」我想錢，當然就要錢。但是要錢就要去賺啊！要開悟就要去修啊！要有學問就要去讀去學啊！他必然就要付出行動，但是付出行動最主要是，想要得到什麼？
沒有錢的人想賺錢，他知道做生意的人可能最好，所以他去從商，經過努力的付出之後，終於得到他的財富。這是世間人，世間人每個人都是這個樣子。那我們學佛的人呢？也不例外，我沒有智慧，想要擁有佛一般的智慧，今天來學般若經典，終於有一天，我得到了智慧。請問一下，這是不是每個人的過程？「是」。那佛怎麼說？終於得到什麼？根本就沒有得。是得什麼？得無所得！
佛法是這樣，世間法也是這樣，我終於得到了。死了呢？得什麼？死了就什麼都沒有啊！那打拼幾年？死了什麼都沒有。那這樣在忙什麼？活著就是忙著煩惱。其實關鍵在哪裡？認為沒有那個東西會苦、不會快樂；認為沒有那個東西稱不上得到幸福；認為沒有那個東西無法滿足。如果你說：「師父，我沒有錢，我這輩子不會快樂。」我可不可以接受？其實我可以接受你的說法。但是如果你說：「師父，我沒有孫子，我這一輩子很痛苦的。」你這種說法我能接受嗎？我為什麼故意說孫子不說兒子？我就故意跳一下看你們怎麼反應。有的夫妻一輩子為了求個兒子，花很多很多錢，甚至求到國外去，從佛教求到回教，就只希望得到一個兒子。他只有一項不能夠滿足，就很痛苦了，又何況我們這麼多項。如果按照這樣才能得到幸福的理論，那我們是不是應該相約去跳愛河了。所以關鍵在哪裡？關鍵在一開始，就覺得沒有什麼，一定要那個東西。這個叫做什麼？叫做一念無明。起這個念頭，然後讓你一輩子這麼苦，這一念不起，不就好了嘛！這一念不起，沒有缺什麼，不就得了嗎？所謂得了，生活要不要過？要，還是繼續過，不會說沒有缺什麼就不過生活，還是繼續過。什麼都缺的人，生活也是要繼續過，只是一個過的是辛苦的生活，一個過的是愉快的生活。
知道什麼叫幸福嗎？要不要問問我，什麼是幸福？「請問師父，什麼叫幸福？」獨處就是一種幸福，能為別人服務就是一種幸福，這樣就是佛祖啊！是「誰」想要怎麼樣？這一輩子從來沒有認識這個「誰」，不認識自己，一輩子只是這樣繞，但你不知道那個是誰，一輩子都不想研究這個問題，也認為你沒有能力研究這個問題，甚至認為說，研究這個問題有什麼意義？這是一般人，他向外追，但不管自己。
第二個概念是往內的，什麼叫往內的？希望別人對我怎麼樣？一個是我想要怎麼樣？一個是希望別人對我怎麼樣？你在公司有沒有得到你老闆的重視？我們在團體裡面如果得不到別人的重視，其實你是會很不舒服的，因為被重視，所以才突顯你的重要。所以當別人不重視我們，我們會覺得在這個團體，再待下去也沒有什麼意思，所以很多人他不斷地跳槽去其它的團體。但我們最受不了的，是別人對我們不尊重，因為我們內在都有強烈的自尊心。自尊心就是一條紅線，不可以碰觸這個，只要碰觸這個，幾乎都完蛋。你是一個學佛的人，如果想要突破你自己，要早點看穿這點，不然怎麼證入諸法無我、照見五蘊皆空？我們想要別人的關心，想要被別人愛的感覺。我們想要別人關心，是希望別人對我們怎麼樣啦！一個是我向外面追求，一個是我希望別人對我怎麼樣？但問題是，這幾個在釋迦牟尼佛身上也都見不到，因為還是有人不尊重釋迦牟尼佛，還是有人要害釋迦牟尼佛。所以我們在幹嘛！這是得不到的。
從學佛的角度，世間法跟佛法是對迷的人在說的。我就是我，哪是什麼世間跟出世間，你本來就活在這一個現實的世界當中。但是你有真正去了解自己嗎？真正了解自己才能悟道，我們就是要談這個問題而已。我再提醒一遍，「道在心悟，豈在修」。我所講的，是要讓你悟，當下能悟那就是你自己的。如果你要拖很久，我也跟你說：「對啊！如黃蘗禪師所說，悟道者如角。」悟道，悟道，我也想悟道啊！問題我就沒辦法悟道啊！佛七我去打啦！禪七也參啦！內觀中心也去啊！止觀道場也有學啊！甚至泰國、緬甸、斯里蘭卡、韓國、日本，也去了，連喜馬拉雅山都去了，但還是悟不了啊！意思是說，該修的我都修了，都悟不了，那怎麼辦？簡單一個概念，你沒神通，不要猜你自己是個什麼人？也不要猜你自己是什麼程度？也不知道你過去到底有沒有修行？這些都不要猜。也就是說不要在那邊打妄想，我只告訴你一個重點，你重心擺錯了！很多人修行他修行要求個定，或是求個靜，也有的人修行要求一種感應；或是一種境界，一個神通，當然我們這一班同學不會求神通啦！但是這樣修行他重點都擺錯了，不是這個樣子。
重點我現在幫你寫三個問題：第一、什麼是我？第二、我是什麼？第一跟第二這兩個問題不一樣；第三、我有何作用？第一個問題，什麼是我？身、心、世界是我；或者說五蘊是我。我跟你提示一下，因為我們認為什麼東西存在，因為我看到了什麼，所以才產生「我」的認知，才認為那個是「我」。這是第一個問題。第二個問題，我是什麼？前面第一個問題「什麼是我？」，指的是因為有存在什麼？你才講第二個問題「我是什麼？」第一個問題講的是真相。所以第二個問題，「我是什麼？」能吃飯能講話就是我。第三個問題「我有什麼作用」，你有什麼作用？你來聽我的課就是一種作用，你來莊嚴道場你沒看到嗎？是前面兩個的作用。目前的作用就是現況，現在就是這樣。
第一個問題答不出來，後面的問題就很難回答。我寫三個字你就比較容易懂，這個「我」的概念一定是，我先看到什麼，比如我肚子餓我在吃飯，我口渴我在喝東西，我會走也會跑，你罵我我會生氣，我會笑也會哭，透過這樣的觀察你產生一個「我」，也就是說你看到一個什麼存在。雖然這個存在是無常的，是假相的，但是在你還沒往生之前，你都感覺到它的存在，所以漸漸建立了「我」的概念。而跟著你的年紀越來越大，這種自我意識的「我」就越來越強烈。所以我們這一輩子為誰在打拼？你說我為我的家人在打拼，事實你是為你自己在打拼。然後你在保護誰？你最想保護的是自己！所以你為「我」在打拼，你也不斷地在保護這個「我」。你被這個概念困住，這叫束縛。禪宗講：「誰綁著你啊？」誰啊？誰綁著你啊？禪宗講的不是叫你怎麼修，而是告訴你，你看到了嗎？是什麼東西綁你？其實是你錯誤的觀念把你綁著。所以禪宗有沒有一個教你解脫的方法？沒有。他不需要教你解脫的方法，他只是讓你知道「誰綁你啊？」他只是讓你看清楚，你被綁這不是事實，醒來了就好了。學佛就是學覺悟，是一種覺悟嘛！
你看到什麼存在？世間人看到什麼存在？剛開始這樣看，認為看到這個身體，所以有「我」存在；接著再繼續觀察，認為除了這個身體之外，還有一個心是我；接著再怎麼看，還認為身心裡面有一個靈魂。這不是我們一般所講的身心靈嗎？很多課程不是都這樣講嗎？身、心、靈！很多課程講身心靈整合，講身心靈教育，透過這個來辦一些工作坊，然後靠這個去賣錢。這個「我」這樣產生。好，我們現在透過學佛，我們知道所有的東西它都是緣起的，我今天看到這個存在的「我」，它必然也是緣起的現象，既然緣起的現象，它就一定不是單一的因素。《心經》告訴我們五蘊，我們看到自己的五蘊，所以我們把五蘊認為「我」。那《阿含經》怎麼說？哪幾個因素構成有情的生命體？六大。就是地、水、火、風、空、識，這是《阿含經》講的，地水火風是身，識就是心。但是假設沒有空，怎麼會合和呢？所以還有一個空，叫做六大。那《楞嚴經》呢？《楞嚴經》講七個要素，地、水、火、風、空、見、識，叫做七大。但事實上談到六大就可以了，因為那個「見」在「識」裡面，就有見分跟相分，或是說在四大當中就有六根，所以其實談六大即可，就是說有情的生命體的組成，是透過這六個因素所組成。密宗也談這個問題。
你看到什麼存在，這些概念讓我們產生錯覺，錯認有一個永恒不變的「我」，就是一般世間所講，好像有一個永遠不滅的靈魂。也就是，「什麼是我？」講的就是相，透過看到什麼存在的現象，你才認為有一個「我」。所以《金剛經》才會說不要著我相。再來，「我是什麼？」是直接了當要去談那個「體」，剛才有同學談到佛性，那我是什麼呢？當然不要套禪師所講的話「說似一物即不中」，「什麼都不是」，這些都是禪師講的話。如果我們勉強說啦！我是什麼？「緣起無我」，你能說是什麼？如果認為有一個永恒不變的我，「緣起無我」這段話你就講不出所以然。沒有透過「什麼是我？」你就不可能說出「緣起無我」。
如果你用一個「我」來看這個世界，怎麼看都不客觀，因為你已經習慣用「我」在看這個世界。但是現在跟你講「無我」，這個「無我」平常你就要看到。因為你平常沒有觀五蘊無我，沒有觀六大無我，所以你那個「我」才時時刻刻會存在。但是如果你常常這樣的觀察，你的「我」會漸漸淡掉，淡到有一天你已經不再生起這個概念了。剛才同學講得很好，「我是什麼？」，我是假名，「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名」。但它雖然是假名，它雖然是假我，它卻有作用。我們跟這個世界到底是什麼關係？這個世界我們每一個人都是參與者，你不要覺得這個世界跟你沒有關係，我們跟任何人都是有關係的，套一句現代人所講的話，這叫生命共同體。但真實的現象還不可以這麼說，因為是一也是異，只是一般人沒辦法講得那麼清楚而已。
所以我們有什麼作用？你好好看看這個世間，我們跟這個世間到底什麼關係。第一、我們是共有；第二、我們是共存；第三、我們是共享。其實這個「共」的意思，就是緣起。悟到這種道理的人，自然就會怎麼樣？「無緣大慈，同體大悲」，自然就生起大慈大悲了。
如果我這樣講：「他不分『你』跟『我』」，這樣講，對還是不對？不對。他不分「你」跟「我」那還不是有「我」。就跟你講「諸法無我」，怎麼還有一個不分「你」跟「我」。他沒有界限，他沒有距離。以禪的角度，只要講出這三個就好了，這叫做禪，我後面加以解釋就不是禪。所以我一直很想當禪師，你們偏不讓我當禪師。禪，不加以解釋，這樣知道嗎？所以要悟道，回去悟這幾個，這個也是參禪。