絕諸思議，故曰：「言語道斷，心行處滅。」此心是本源清淨佛，人皆有之，蠢動含靈，與諸佛菩薩，一體不異。祇為妄想分別，造種種業果。本佛上實無一物，虛通寂靜，明妙安樂而已。深自悟入，直下便是，圓滿具足，更無所欠。
絕諸思議，故曰：「言語道斷，心行處滅。」我們之前談一個很重要的概念，就是「心自無心，亦無無心者，將心無心，心卻成有」，關鍵在「默契而已啊！」知道的就知道了，但如果知道了，有辦法說嗎？沒辦法說啊！怎麼說呢？比如，這一杯茶是冷的，是溫的，還是熱的？我也不知道啊！但是我喝了就知道了，如人飲水，冷暖自知。人生不可以猜想，也不可以假設，也不可以說你認為，而是自己要親自去體驗的。一個悟道的人，說悟到什麼？也是一樣，真的沒辦法告訴你。比如，悟到了平靜，能告訴你平靜是什麼嗎？體悟到清凈，能跟你講清凈是什麼嗎？或是說現在心很安，心安又是個什麼樣子呢？「絕諸思議」，「思」就是沒辦法用你的意識，用你的想法，用你的推理，去想像它是個什麼樣子；「議」就是說，也沒辦法用語言來議論它。所以就借用祖師大德常講的「言語道斷，心行處滅。」這八個字來描述。就是說它沒有辦法用語言去談論形容，也沒辦法用心思去思考得到。
每個人都有自己的心，每個人自己的心，原則上是自己要去體悟的。問題是要怎麼樣去體悟？我們這個心要體悟，其實很困難，也很簡單，為什麼？比如世界上最遠的距離是什麼距離？是心的距離，心跟心的距離是世界上最遠的。也就是說我們的大腦跟我們的真心，好像隔了十萬八千裡，好像永遠都沒辦法交心。那相對的呢？世界上最近的距離是什麼距離？也是心。它近到什麼？它根本沒有距離。有沒有覺得很奇怪，為什麼要了解自己這麼困難呢？真的這麼困難嗎？你的心從出生一直到現在，一天二十四個小時從來沒有離開過你，你覺得這麼難了解？為什麼你始終是搞不清楚？我們講說人在幹嘛！其實就是你的心在幹嘛！也就是說，你的心為什麼這麼矛盾？為什麼這麼掙扎？為什麼這麼複雜，這樣難以擺平？為什麼要這樣折磨自己，又要折磨別人？為什麼？所以最遠的是這顆心，那最近的也是這顆心，所以才會講說「迷聞經累劫，悟則剎那間」，看你相不相信啦！
此心是本源清淨佛，人皆有之，蠢動含靈，與諸佛菩薩，一體不異。現在說你是佛，可不可以接受？「可以」。那說你是眾生，可不可以接受？「也可以」。記得同學曾經問說：「師父啊！我要是跟人家說我是佛祖，人家不知道會不會說我貢高我慢？」如果我是佛，那就代表所有的人都是佛，那怎麼會貢高我慢？大家都一樣，你也沒比較高，我也沒比較低，你也沒多發一個角，我也沒三頭六臂，這樣不是很平等嗎？如果我說你是眾生，那就代表說的人本身也是眾生哪！因為你的眼睛都是眾生，那你本身就是眾生，所以你也不要瞧不起人，你自己也眾生啊！所以你說大家都是佛，平等；你說大家都是眾生，也是平等啦！你看到了嗎？你讚歎了別人，也讚歎到你自己；你輕視了別人，你也瞧不起你自己。禪宗一開始一定先確認這個問題，也就是說，這個心就是佛。但是其它的宗派，它不見得從這個角度切入，我們中國大乘有各種宗派，不見得每個宗派都承認這個觀念。但是這裡已經講得很清楚了，就是這個心本來就是清凈的，釋迦牟尼佛在還沒修行之前，他的心本來就是清凈的，成就之後，他的心也還是清凈的。所以每個人的心本來都是清凈的。心本清凈，本來清凈的心是什麼狀態？就是空的狀態。空的狀態誰都不能污染，誰也都不能破壞，所以才叫做「空」。
《金剛經》剛開始前面有一段「云何得長壽，金剛不壞身」，「金剛不壞身」指的是什麼？佛性。就是空。空，拿那個原子炸彈炸它，有辦法把它炸壞嗎？那就叫「金剛不壞身」啦！不是說修到變「肉身菩薩」，叫「金剛不壞身」。六祖大師的「肉身菩薩」會不會毀壞？會。地球都會毀壞了，六祖的全身舍利一樣會毀壞。所以不是在講那個肉體啦！不是在練那個金鍾罩啦！那空可以活幾歲？空性可以活幾歲？沒辦法說，所以無量光、無量壽啦！所以「云何得長壽」。悟到了空，你看，多長壽，誰都沒有辦法破壞它，誰都沒辦法污染它，說它清不清凈？清凈嘛！所以禪師才會講說「污染即不得！」要去悟這顆清凈的心，就是說要去悟那個空。悟到那個空，就能體會到心是何等的清凈！為什麼何等清凈？怎麼糟蹋它，怎麼欺負它，它如如本然，如如清凈。但是為什麼你會受影響？因為你「有」嘛！你「有」，所以經不起風吹草動，經不起別人的考驗，經不起一切境界的變化。落在「有」的狀態，就沒辦法體悟到「空」的狀態。不悟空就沒辦法見空性，就沒辦法見性，就沒辦法恢復本來面目。這個清凈，自己要去體悟。要體悟它的方法很多，從各種角度都可以切入，都可以去領悟。我禮拜六去台北上課，剛好看到有個學員的智慧型手機放在桌子上，就問那個學員說：「那台手機丟掉，你心會不會痛？」他說：「會痛啊！」我問：「那你說我會不會痛？」他說：「師父，你當然不會痛了。」我說：「我為什麼不會痛？」他說：「因為那個手機不是你的，所以那支手機丟掉你不會痛。」我就笑笑看他說：「你太小看我了，我之所以不會痛，不是因為它不是我的，而是我知道是什麼狀態？」我就問他：「身體是不是你的？如果身體是你的，你可以讓它不生病嗎？青春是不是你的？如果青春是你的，你為什麼沒辦法停留在十八歲？」他就靜靜地說：「那應該不是我的。」我說：「連身體都不是你的了，那手機是你的哦！」所以重點不是因為它是我的，或它不是我的，是因為了解這種道理，所以我對它不執著，只是這個樣子而已。有很多的道理、概念，講的太表面，只講到一般我們所講的人性，沒有談到空相。就是因為了解它，所以心才不會痛，就是因為不了解它，所以心才會痛。關鍵是在這個地方。
很多人學佛，對心是清凈的這個道理他懷疑。懷疑，他要了解就很困難。那如果你不懷疑，還是要自己去體悟，那個是在講什麼？我的心二十四小時都是不清凈的，那個是在講什麼？知道你在講什麼嗎？在講二十四小時那個意識的心。二十四小時，你的腦袋從來沒有停過，你的意識從來沒有停過。所以二十四小時，你的心是混濁的，那是意識的心，看到了嗎？那個是虛妄的心，那個是遇到境界所生起的心，因境生心。因為只看到這一種心，從來沒有看到真心，所以二十四小時都沒有清凈過。那真心跟妄心，真的這麼難懂嗎？不難。為什麼不難？注意看這盆蘭花，蘭花的後面有沒有影子？「有啊！」那你現在是看蘭花還是看影子？「都有」。你們現在看到的只是影子，你們沒有看到蘭花，那個影子比喻是妄心，那個蘭花比喻是真心，看蘭花你只看到影子，錯把影子當蘭花。你看到什麼？看到心的影子，沒辦法看到心體，沒辦法看到心的本來面目。你看到的就是心的影子，只要是影子，都是黑黑的，所以叫無明。你現在修行在修什麼？在修影子，影子有辦法修嗎？怎麼修影子才會不見？比如說，你站起來，你背後有影子，你影子怎麼樣才會不見？不是不要去看它啦！只要知道它是影子不就得了嗎？
許多同學搞不清楚，常常把假相跟妄相當成是一樣的意思。那個妄相就是什麼？就是幻。那什麼叫假相？只要是因緣合和而生起的，必然是假相。緣起合和的假相，它存在還是不存在？存在。不可以否認它。但是有的人不懂，看到《心經》說「諸法空相」，世間一切都是空的，然後開始背「金也空，銀也空，死後何曾在手中？」，這是對「空」的誤會。「諸法空相」，並不是沒有諸法的意思。如果是沒有諸法的意思，這個牆就可以撞過去，為什麼現在撞不過去？因為它現在的條件還在。這個牆也有，這個身體也有，牆是假相，我也是假相，我不可以否認它的存在。它現在為什麼存在？因為它現在的條件還在，我為什麼現在有這個肉身？因為我現在的條件還在，我還沒有緣滅。這個牆還沒緣滅，我的身體也還沒緣滅，所以我沒辦法撞過去，這個叫做假相。它是假相，假相就一定會成住壞空，假相就一定會生滅，真相是不生不滅的。假相跟真相的內涵你要先弄懂。你有沒有煩惱？「有」。把煩惱拿出來？「拿不出來」。那是什麼相？幻相。看到了嗎？拿不出來。你有沒有業障？「有」。把業障拿出來，我替你懺？「拿不出來」。那是什麼相？幻相。你有沒有無明？「有時有，有時沒有；有時覺悟，有時又迷失。」悟的人就不會迷失，知道嗎？無明拿得出來嗎？有沒有心事？「有」。心事拿得出來嗎？「拿不出來」。你領悟到什麼？「幻相」。覺得修行有比這個更簡單的嗎？你們今天所有的問題，都是真相？還是假相？還是幻相？幻相。有比這種更簡單的嗎？這個幻相是修的嗎？怎麼修？修給我看看。它本來就是幻，自己不知道，在那邊折騰老半天，然後跟我說：「哪有這麼簡單！」我現在是證明給你看，就是幻相，它根本連假相都不是。覺得假相要消失比較難，還是妄相？妄相嘛！因為它根本就不存在。注意聽哦！假相這個東西我不否認它現在存在，但是妄相根本就不存在，這個根本不存在的東西，你們折騰那麼久，卻不知道，它根本不存在。
《心經》講「無無明」，「無明」就是煩惱，根本就沒煩惱。但是你一直想說：「我的煩惱一大堆呢！」你的煩惱一大堆，如果拿不出來，就表示說沒有。但是「實相無相無不相」，很多現象，比如說我們的嗔心，因為緣起，現象才會產生啊！是我們的心創造出來的。妄相無形無相，真相呢？也是無形無相啊！妄相是無相，真相亦是無相，差別在哪裡？實相不生不滅，妄相有生有滅。真相拿不出來，妄相也拿不出來，一個是生滅，一個是不生不滅。愚公移山比較難，還是愚公要開悟比較難？移山比較難，就是說要把這座山移開，要把這個假相鏟平，事實上是很困難的。那要悟道反而比較簡單。你們看達摩祖師度慧可的公案，那個公案就是，慧可的心不安，達摩祖師叫他拿出來，我替你懺。因為是幻的東西，所以拿不出來。「勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡。」一開始是因為認為有貪嗔癡，所以才要熄滅貪嗔癡，那現在關鍵是叫你去熄滅貪嗔癡？還是叫你認識？認識。認識根本就沒有貪嗔癡。「心平何勞持戒，行直何用修禪」，重點是擺在持戒？還是擺在修禪？擺在心平、行直。它真正的重點是心平跟行直。但是很多修行人重點都擺在持戒跟修禪，就是擺在戒、定、慧。「此有故彼有」，因為你覺得有這個嘛！所以你才要那個！我今天只告訴你說，這個概念，它是你創造出來的，是虛妄的，是不實在的。
頓悟法門以心傳心，以燈傳燈，頓悟其實就是明白，無明就是不明白。頓悟就是明白，我明白了，從今之後我明白了，只是這樣而已。而不是「師父，我不明白，但是我每天都很認真勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡」，這樣會修得很辛苦，知道嗎？真的會修得很累。像那天來了兩個法師，我也苦口婆心跟他們講了四個小時，我說真正的關鍵是在迷悟之間，把它弄明白了，搞清楚了，突然之間，會覺得海闊天空。那你們修，是要修什麼？有什麼東西給你們修？沒有惡夢的人，需要去收驚嗎？有惡夢的人常常打電話來問：「師父，是哪個仙人比較厲害？替我介紹一下，介紹我去收驚」，或者是「師父，要不你也幫我誦哪部經，誦完之後，我從此就不做惡夢。」如果你是這樣的人，我還是要跟你講啊！發願誦一百零八部《地藏經》，你惡夢就沒有了。但是你惡夢沒有了，你人生就沒事了嗎？其它的事情，不如意的還一大堆啦！你人生還有好多問題呢？內在之所以不平靜，不是因為沒修行，而是觀念錯誤。我講的有沒有簡單？沒學佛的人聽我這樣講，覺得很有道理，有學佛的人聽我這樣講，反而起疑，覺得只是那樣而已嗎？觀念不對，那個錯誤觀念在折磨你的心。難道我會這樣跟你說，心之所以不會平靜，是因為今天沒有拜一百零八拜，沒有做早課晚課，沒有誦《地藏經》再加一本《法華經》，我會這麼講嗎？是錯誤的觀念一直折磨你自己。但是如果沒有察覺觀念錯誤，無法領悟我所講的道理，那我就會換個說法跟你講說，心之所以不平靜，是因為沒有孝順父母，沒有友愛兄弟，沒有以誠待友，再加上今天沒做早課跟晚課，沒有打坐，今天沒有「吾日三省吾身」，再加上今天身體不舒服，所以心不平靜。
修行人他的觀念沒辦法突破，只希望師父教他說：「應該怎麼做？」然後就拚命地做，拚命地修。剛開始很相信師父，折騰了一輩子，到最後越來越不相信師父。為什麼？修到要死了，整天也是心不平靜，為什麼不平靜？因為觀念從來沒對過。觀念轉過來不就得了嗎？為何不轉呢？不要這麼複雜啦！明白這個概念，我們這班同學很多人要悟道，這個概念不懂，沒有一個人會悟道。無明啦！煩惱啦！或是不得清凈啦！心不安啦！那個都是因為觀念錯誤，觀念不正確，換句話說，就是沒有正知正見。「本來無一物，何處惹塵埃」，但是腦袋不同意，腦袋總是想說，本來很多物，何處不染塵？如果是這種想法就累啊！真的。
精進的人不少，但是在我看起來很心痛，為什麼？方向衝錯了。如果他很懈怠，衝錯方向還是停在那裡，那還不太要緊。但如果他精進卻觀念錯誤，那就完全背道而馳啦！所以修行的關鍵，只要時時刻刻心行平直，就是修行人，就是精進。心不平，坦白說，做早課晚課都是造業啦！修行有離開生活嗎？造業有離開生活嗎？「沒有」。你們今天開車來上課，結果路上塞車，那是修行還是造業？「那也是修行，塞車也是等於修行，面對而已啊！」關鍵講出來，塞車為什麼是修行？「因為平靜心」。答對了！當塞車的時候心平靜，就是修行；當塞車的時候心浮氣躁，就是造業。以此類推，現在跌倒是修行還是造業？「可以造業，也可以修行。」什麼情況是造業？什麼情況是修行？「我的心很平靜是修行。」我不辜負你們了，我已經把如何在生活當中修行告訴你了，這樣會了嗎？
為什麼心不清淨？「因為覺得我受傷啦！」我沒有感覺你受傷啊！我很平靜啊！你自己覺得你受傷，那是你的事啊！我感覺沒有受傷啊！「可是我明明受傷，我不可以騙我自己。」是嘛！對嘛！是啊！我明明受傷，我不可以騙我自己！一樣的道理，我明明不受傷，我也沒辦法騙我自己，快樂是我快樂，受苦你去受苦啊！為什麼是這樣呢？為什麼我是一尊快樂的佛？你是一尊受傷的佛呢？為什麼呢？當你在問人家說如何讓心平靜？那個就是陷阱。不可以這樣問，因為這樣問，永遠沒辦法言下大悟。我講一個很簡單的概念，當你進入實驗室去做實驗，做出來的結果是這個樣子，不相信又進去一再重複的做，每次做出來的結果它還是這個樣子。這時候真的已經沒辦法騙你自己了，你知道了。什麼叫知道？「無得無失」。你認同無得無失嗎？如果你潛意識確定無得無失，那就開悟啦！跟一般人講無得無失的概念，他不會說不對，但是沒辦法進入他的潛意識，為什麼？一個人如果能夠百分之百確認，世界上沒有一個東西是他可以得到的，也沒有一個東西是他可以失去的，這個人當下就覺悟了。但是一般人他有確定嗎？他沒有確定。請問一下，受傷是得還是失？「失」。失掉什麼？「清凈」。還失掉很多，還失掉了信心，失掉了面子。你要確認。什麼叫確認？要把所有的事情都拿出來確認，看看是不是這個樣子？我的生氣我拿不出來，我的高興我拿不出來，我的得意拿不出來，我的失意拿不出來，我的情緒拿不出來，我的一切我都拿不出來。那現在這個假相、妄相跟真相，分清楚了嗎？假相、妄相跟真相，請你把它弄明白。不要修了老半天，跟你問這個你答不出來。
所以「此心是本源清淨佛，人皆有之，蠢動含靈，與諸佛菩薩，一體不異。」蠢動含靈講的就是一些蟲蟻，或是一些三惡道的眾生，包括三善道的眾生；「與諸佛菩薩，一體不異。」這個「一體」講的就是本源清淨心，本源清淨心是沒有差別的。這個概念要不斷地體悟，我講課都在講這個概念，但是譬喻不太一樣，你要好好聽，好好地體悟。
祇為妄想分別，造種種業果。前面的概念假設你不相信，也就是說不相信我的心是清凈的，而相信我的心是混亂的；不相信我是佛，卻相信我是眾生；不相信我是好人，只相信我是壞人；不相信我很無私，而相信我是一個自私的人。如果一個人都相信他的不好，覺得這個人以後會變成什麼樣的人？不相信自己的人，一定不相信誰？別人。不相信自己的人，不但會傷害自己，也會傷害別人，所以接下來會造種種的業。你的孩子，希望你的孩子相信他是孝子，還是不孝子？我這樣的問法就是說，只要一個人不相信他是好的，惟獨相信他是不好的，這樣的想法不管在世間法，或出世間法上面，其實都會產生很嚴重的後果。所以相信你是好的，相信你自己本來跟佛一樣心是清凈的，這樣就會悟入禪心，禪心就是佛心，佛心就是清凈心，清凈心就是平等心，平等心就是慈悲心，慈悲心就是充滿智慧的心。
但如果你一天到晚跟我講，我怎麼樣？那你怎麼樣？一天到晚都把你自己的臉抹黑，然後希望說來到這裡，師父拿毛巾幫你把臉擦一擦。所以不要起妄想，不要生起一念無明，不要分別別人是佛，我是眾生，別人是高貴的，我是卑賤的，然後別人是有修，我是沒修。當一個人能夠肯定他自己，其實才能肯定別人。我很清楚跟各位講，我們這班同學要悟道是很有機會的。但如果從修行的角度談是沒有機會的，一點機會都沒有，為什麼？只叫你懺悔，這輩子就懺不完了，叫你修福報，怎麼修到圓滿具足？所以教頓教的，要不就是悟，要不就是不悟，反正修也是修沒有，因為你就是沒有修啊！
「師父，你說過一句話，真正的禪是用自己的法門，契入自己的覺悟之道，最主要的關鍵還是要？」還是要契合你自己的根器，還是要擺平自己的心。現在用任何的法門，到最後還是要擺平你的心，不管修四念處，修凈土，修止觀，修六妙門，持咒，誦經，最後的關鍵就是就要擺平你的心而已。所以我講的這個是任何人都必然要經過，只要上高速公路，必然要收費，知道嗎？這個門就叫做心門，一定要經過這一道門。問題是什麼？問題是不懂這個門，你要修行就碰不到這個門；那如果懂了這個門，那你修行就知道到底在幹嘛？到底發生了什麼事？就知道了。
那我請問一個問題，一個人心平靜，他修什麼法門？一個人心不平靜，你覺得修什麼法門比較好？我們現在修行人，就是我的心不平靜，我到處去問法門，然後我帶著不平靜的心在修行。所以從現在開始心都很平靜，等一下下課回去心很平靜地開車，遇到罰單就要很平靜地去繳錢啦！但是心很平靜的人，一般是不容易被開罰單的，心不平靜的人才會油門催到一百二，心平靜的人是很少會跌倒的。心平靜跟無心是一樣的意思，「若無一切心，何用一切法」，無一切心，所以心平靜，但是心平靜卻沒有一個心平靜的，不能抓住有一個心平靜的東西，不要抓，心平靜的自然就平靜，也沒有心平靜這個概念。現在有沒有呼吸？有沒有抓著呼吸？如果抓著一個呼吸，我的課你要怎麼聽？就像呼吸一樣這麼自然啦！其實無為法不是你們不懂，我常用呼吸來比喻，這叫無為法。一個擁有正見的人，他也不需要抓個正見，就像呼吸一樣，這個才是真正的無心，不然就是有心啦！
本佛上實無一物，虛通寂靜，明妙安樂而已。「本佛」就是本來那一顆清凈心，要注意，所謂清凈的心，其實就是空，實在沒有一物。真的是這個狀態。問題是什麼？在那個沒有一物的心，為什麼要創造這麼多物呢？你的心為什麼要創造一些東西，來恐嚇你自己呢？為什麼要創造一些的東西讓你自己難過，讓你自己覺得很不堪呢？能夠體悟到平凡的人生嗎？不需要成為聖人，「但除凡心，不求聖解」，只是要將你的心，將你那些虛幻的心把它拿掉。事實上，我說把它拿掉，這樣講並不是第一義，不是究竟義，那只是方便講。因為它根本就沒有那些東西，連拿掉這個動作都不用，這叫究竟義，這叫最上乘法。最上乘法其實就是最簡單。如果說：「師父，我是中下根器呢？」最簡單不能修，那你就修困難的，但是你就越修越困難啦！你認為最簡單的，其實是最困難。只要靜靜地去看你的心，會察覺到你的心到底有什麼東西？真的有那些東西嗎？師父，我很生氣呢！我就拿碼表給你測，看你有辦法氣多少個小時？氣幾天？我看你多會氣？氣消了，那個氣跑到哪裡？本來就沒有的東西嘛！
那你現在是迷還是悟？迷跟悟本來就沒有啦！不就是只有一顆清凈的心嗎？怎麼不敢確定呢？怎麼不敢當下就承擔呢？我已經跟你講了，本來無一物，你要去證明。所以這個東西是印證，自己去印證，印證到最後，心甘情願，心開意解，你不是大哭一場，就是破顏微笑，真是這樣。世界上最美的微笑是哪一幕？拈花微笑啦！那是最美的微笑。那一幕，「虛通寂靜」，旁邊寫「體」，「明妙安樂」旁邊寫「用」，就是體跟用。我用一個譬喻來形容，在這個「體」旁邊寫個「珠」，然後「用」的旁邊寫個「光」。你看佛像為什麼都要拿一顆摩尼珠，摩尼珠就像那個水晶球一樣，是透明的。它是空的狀態，就像這裡所形容的「虛通寂靜」，那是空的狀態。但是用色光照它，照它青色，它就青光，照它白色，它就白光，「青色青光 白色白光」，照它什麼它就是什麼光，這就是用，這就是「明妙安樂」妙用，妙用無窮。但它的體是什麼，它的體是虛的，是通的，是空的，是寂靜的。它的用是善用，所以它的用都用得很恰當，所以叫做安樂，《法華經》安樂行品講，明白這個道理的人，身樂心安，身安心樂，身心安樂。就是這個意思啦！
深自悟入，直下便是，圓滿具足，更無所欠。「深自悟入」就是說前面所講的開示，要好好地，深入地自己去體悟。「直下便是」，言下即是！當下你就體悟了，直下就是啦！我們這顆真心就像摩尼珠一樣，圓滿具足，無欠無餘，不要覺得少了什麼。不但有福有慧，不但清凈，而且有智有悲，不但如此，六度萬行都具足，只是你現在還不明白這種道理，所以一直覺得說，是這樣嗎？悟道之後，當你能夠明白之後，真的沒有缺啦！接下來你的所作所為都只是隨緣，水月道場，夢中佛事，只是這樣子而已。
我今天講的重點，要好好地體悟我講的心跟心影，因為這兩個，形影是不離的。要找到那一個，還要透過那個影子，離開那個影子還不行。只要有一個影子，就是代表有一個身體，如果沒有那個東西，怎麼會有那個影子？所以要透過那個影子，找到那個人，找到那個真人！