縱使三祇精進修行，歷諸地位，及一念證時，祇證元來自佛，向上更不添得一物。卻觀歷劫功用，總是夢中妄為。故如來云：「我於阿耨菩提實無所得，若有所得，燃燈佛則不與我授記。」又云：「是法平等，無有高下，是名菩提。」即此本源清淨心，與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等，無彼我相。
我們談到「深自悟入，直下便是，圓滿具足，更無所欠。」，這個「直下便是」，就像你們剛才在打坐，有沒有看到自己的潛意識想求個清凈？坐在那邊，在想什麼自己要知道。我們潛意識的狀態就是想求個什麼，不想要什麼。比如現在外面在演戲這個聲音，有的人就不喜歡這個聲音，所以不想要這個聲音，希望這個聲音消失，不然就要遠離這個聲音。也就是說，內在產生了排斥，不喜歡這個聲音。一樣的道理啊！在打坐，不喜歡煩躁，不喜歡胡思亂想，不喜歡昏沉打瞌睡，也不喜歡沒辦法得到清凈。問題是不喜歡的它揮之不去，但是喜歡的清凈、寧靜、覺悟，它又不來。不喜歡的趕它不走，喜歡的它不來，怎麼辦？這就是陷阱，這就是錯誤的觀念。真理在哪裡？真理在眼前！聽到的布袋戲是真理，聽到的佛樂也是真理，只是你怎麼聽？有的人平靜坐在那邊是真理，有的人胡思亂想坐在那邊也是真理，只是你怎麼看？真理不屬於平靜，也不屬於胡思亂想，你有看到嗎？那為什麼我們都看不到？我們總是認為真理是，喜歡的那個部分叫真理，不喜歡的那個部分就好像不屬於真理，不是這個樣子。為什麼說真理就在眼前呢？喜歡與不喜歡皆是無常啊！你只看到喜歡跟不喜歡，卻沒看到無常。只聽到大小聲，沒看到空；只看到兩個起矛盾，沒看到中道。所以真理在每個人的眼前，但是你有看到嗎？不用懷疑，眼前看到的就是真理，不管看到什麼？道在高貴的佛堂上，道也在你認為卑賤的屎尿上。這個道就是真理，這個真理從來沒有離開過我們每個人的眼前，但是我們每個人始終不認識它。其實它有跟你錯過嗎？它也沒跟你錯過，只是它跟你對面不相識啦！
佛經裡面常常這樣講：「見緣起即見法，見法即見佛。」那你有看到了真理了嗎？真理不屬於喜歡跟不喜歡，因為喜歡跟不喜歡那個不是真理，那個是個人的好惡。我們每個人都是這個樣子。我們還沒學佛之前有好惡，但是學佛之後好惡依舊存在。真理不是你回去想一想，而是你現在有看到嗎？當下有看到嗎？我看到你們來上課是真理，你看到我坐在這邊也是真理，但是你不把握當下，想回去再想一想，回去想什麼？我們現在跟真理面對面很久了，你都看不到哦！現在看到我的樣子有沒有看到無常？以打坐的例子來說好了，坐在那邊，到底想要什麼，到底想要什麼東西？沒錯，我們講過平靜，講過清凈，但是坐在那邊，想要平靜跟清凈，那你又錯了，因為只要起這個念頭，就失去了平靜，就遠離了清凈，就沒辦法活在當下。三心不可得就是教你活在當下，只是這個樣子。那當下是什麼狀態？只要不要在那邊撿東撿西，只要不要在那邊撿擇喜歡跟不喜歡，當下不就全部都是嗎？當下在發生的事情它就是真理啦！怎麼沒有看到？沒有看到，所以坐在那邊，除了潛意識當中有想要什麼，還有不要什麼之外，潛意識當中還有一個修的概念。要把修的概念也拿掉。有修的概念，也離開了當下，有好壞的概念，也離開當下。當下就是當下，當下有什麼好壞？當下有什麼凡夫跟眾生？當下有什麼迷跟悟？但是你沒辦法看到當下，只看到心的兩邊，然後心互相起矛盾，互相起衝突，然後接著就想捨一邊，然後靠一邊，心就這樣擺不平，接著又有一個有修跟沒修的對立，然後坐在這邊就想好好地修，這個人、我對待又出來了。
有時候聽起來很難，為什麼很難？你控制不了意識，因為意識習慣一直想、一直想，沒有辦法活在當下。那是你一直離開當下，然後想要有一個後面的東西，那個想要一個後面的東西，那叫做妄想，那就叫做分別。因為妄想分別，一直排斥現在的自己，現在的狀態，現在的心，然後一直想要有一個更好的身心世界，又掉入另外的陷阱。當下就全然地接受，接受什麼？接受腦袋所認為世間的一切，請當下全部接受，就在全部接受的那一剎那，那一種平靜自然就生起了，只是這個樣子而已。了解了嗎？而不是坐在那邊拚命地修，修到有功夫，然後修到身心漸漸地平靜，然後修到不喜歡的東西已經不再生起。不是這樣子，心沒有取，心也沒有捨，注意聽，這顆心，這顆心的狀態，它不屬於取，它也不屬於捨。這顆心的狀態，它沒有想要什麼？它不需要再要什麼？為什麼？本然具足，它沒有任何的缺陷。這顆心它無形無相，所以它不會排斥一沙一塵。但是為什麼你沒辦法活在這種心？因為都活在取捨的心，這個心就叫意識心，就叫分別心。「直下便是！」直接了當活在這顆心，便是清凈的心。但是我們不是這樣，我們一直想，想什麼？想如何清凈？心一直想如何清凈？那個「如何」本身就是陷阱。那個「如何」本身就是意識，就是推理，就是邏輯。想「如何」就離開當下了，沒有什麼「如何」啦！當下就是啦！還「如何」什麼？但是因為你習慣離開當下，所以才問「如何？」才問接下來應該怎麼做？怎麼做才會到達？這個就是迷失。但是這種迷失，我們太習慣了，所以它叫做慣性。就像你來這邊聽課，也不容易活在當下。用世間法的話講比較好懂，意思就是說，這一節課是最後一節課，只能夠把握住這一節課，這一節課聽不懂，以後再也沒有任何機會，這樣就很珍惜這一節課。所以往往最後一堂課，最容易讓人家有所感觸。但如果說，哎呀！這個課還有好幾百堂，好幾千堂，你就會慢慢地來，內心就認為說，這節課聽不懂沒有關係，還有下節課，今年聽不懂還有明年。那當下是什麼？也就是說如果你不能體悟當下，那你再聽十年都還是離開當下，因為你的思維模式是離開當下的模式，這個跟你聽幾節課不相干哪！就像我常說的，我現在在講的是你的心，應該看你的心，而不是去看黑板，去看字，而是去看你的心。但是我觀察過很多人，當我在講黑板的東西，他眼睛就看黑板，當我在講講義的時候，他的眼睛就看講義，但我的意思，不是看黑板、看講義，是當下看到你的心是在幹嘛！直接面對自己心的狀態，只是這個樣子而已。所以黃蘗禪師這麼說：「深自悟入，直下便是。」我們常講說「參禪」，像我也教台北班的同學要靜坐，結果有個同學跟我說：「師父啊！其實你教的不是靜坐，你教的是參禪，只是是用靜坐的名詞。」這個「禪」就是心，參禪原則上就是參自己的心，這叫參禪。也就是說坐在那邊幹嘛！坐在那邊只是在了解你的心。所以這個「深自悟入」就是說，有沒有深入去了解自己呢？如果能夠當下去了解這個心什麼都有，它沒有少任何的東西，那麼「直下便是」，今天來學佛是在學這個。
有同學問說：「師父，修行的次第是什麼？」我說修行的次第只有「做事」、「做人」、「做佛」三個而已。管你修什麼宗？什麼派？什麼門？信不信教？如果要好好過人生、要修行，這三個就是次第。誰在做事？用心做事；誰在做人？用心做人；誰在做佛？用心做佛！所以六祖才會說「但用此心，直了成佛。」用這一顆心去成就一切吧！就這樣子。這樣不是很清楚嗎？不然你用什麼心去成就？難道是用比賽的心嗎？難道是用得失的心嗎？用清凈心，用平等心，用平常心，用一顆很平淡的心，來成就世間、出世間的一切，不是這樣嗎？不然用什麼心成就？難不成是用那顆做得要死，修得要死，用那種心去修？你工作也是那顆心，修行也是那顆心，教書也是那顆心，來聽課也是那顆心，那顆心有所求，就會痛苦，因為你一定會患得患失，一定永不得平靜。那顆心也不是要比別人強，比別人優秀，比別人更厲害，如果是這個樣子，心也不會平靜。這些都不會。所以我們成就了自己、成就了別人，但是成就的定義是什麼？只是好好做人，盡你的本份而已，那個姑且叫做成就，叫做假名成就，而不是真的你比別人優秀。沒有誰比較優秀，每個人都平等，你會這樣，那麼不管是靜態當中在打坐，還是動態當中的行住坐臥，你的心態觀念都是很清楚，就不容易被別人蠱惑迷失，或是被別人一刺激就抓狂，因為你知道它是什麼狀態。
平常在參禪，平常深自去了解你自己的心，其實你的心本來具足，就像摩尼珠一樣，只是不斷、不斷去了解它。當你不斷、不斷去了解它，它就會產生力量，它就會生起智慧跟慈悲。佛法是心的教育，心的教育就是生命教育，只要照顧好你的心，你的人生全部都是OK的，為什麼？因為人生的全部，不論從現象界的生活，一直到真理的生命，沒有一刻可以離開那顆心，只要離開那顆清凈的心，一定是造業，必然與道違背。所以六祖說：「行正即是道。」儒家也講：「道也者，不可須臾離，可離非道。」所以片刻都不可以離開道，也就是說，片刻都不能離開那顆清凈的心。當參悟到，世間所有一切的一切都是那顆心，而那顆心也不是說要怎麼修？「直下便是！」真的不用懷疑。但是如果沒辦法看到那顆心，而活在妄想，所謂妄想就是意識，會認為世間太不美滿。有一首歌叫做《小城故事》，裡面有一句是這麼唱的，「世間一切真善美，這裡已包括」，小城就真善美都包括，這一顆心怎麼會不包括呢？所以能不斷去體悟這顆心，最終會很感動它什麼都有。你是國王，不要國王不做當乞丐，然後一天到晚去跟人家乞討要錢，去跟人家乞討可不可以給我快樂？給我幸福？可不可以給我尊嚴？給我尊重？你不是乞丐呢！
人一輩子打拼，還不是希望能夠一切具足圓滿，但圓滿並不是盲目追求就能夠求到的。人最可貴的就是這一顆心，當然最可惡的也是這一顆心，心既是善的源頭，也是罪惡的根源。看到它才會善用它；知道它之後盲目追逐的心就會停止，那個不安的心就能夠平靜。但是假設看不到這顆心，不相應這顆心的實相，只有每天忙著修行，忙著做事，忙著到處去做人，但是到最後品質一定很差，為什麼？因為絕大部分人辛苦一輩子，只得到兩個字「抱怨」，很少人得到「感恩」，這是共同的心聲，也是共同的傷感，這叫心聲淚痕。所以到最後每個人都得到一顆破碎的心！那顆心是自己的為什麼覺得那麼抽象？為什麼覺得它這樣的陌生？為什麼覺得它這麼難以擺平？為什麼覺得你好像搞不懂它？我只能夠這樣講，你太不關心它，而且也太不了解它，對它太過冷漠知道嗎？所以你怎麼會了解呢？學佛一段時間了，我不知道你有沒有常常看到自己的心，當然不見得是看到清凈的心，但是你至少可以看到。我已經可以肯定地說，我常常看到的都是自己的心，這世間的一切都是自己的心在決定，在做主的。同理，也是它在作怪的。我常這麼講：「有心就成怪，無心就成聖。」關鍵在有妄心，還是無一切心。
縱使三祇精進修行，歷諸地位，及一念證時，祇證元來自佛，向上更不添得一物。三大阿僧祇劫就是很久很久的時間。我們先來談精進修行的目的，先來談世間法。請教你一個問題，你這輩子這麼樣努力地賺錢，為什麼？先不用佛法的角度回答，先講世間法就好。「為了生活」。層次更高一點，為了怎麼樣？「為了更幸福」。大家會認同吧！以世間法的角度，我們這麼認真努力地工作，努力地賺錢，還不是希望讓家人更幸福。但是很多人努力地工作賺錢，家裡有更幸福嗎？「不見得」。不要說更幸福啦！有沒有得到幸福？「不一定」。或是我再講個更直接，有沒有得到一點點幸福？這越講就越悲哀啦！這個叫本末倒置嘛！給家人幸福對不對？對。這是正確的。但是，什麼是幸福呢？你懂幸福嗎？以為在外面做得像一條牛，然後家裡面就幸福嗎？覺得在外面被人家罵得像一頭豬，家裡面就幸福嗎？或是說從外面拿了大把的鈔票回來的時候，家裡面就幸福嗎？好像對幸福的定義搞錯了吧！幸福的定義是什麼呢？我從另外一個角度講就好，為什麼你的另一半不早點回家呢？為什麼你的孩子不早點回家呢？回家是要對看，還是要吵架，還是要互相抱怨？還是回家大家都坐著看電視？還是回家之後大家房間關一關去睡覺？就是因為他們不喜歡家裡面的人。做人有沒有失敗？當然失敗啊！家裡面有我喜歡的人，工作完當然我就一定會早點回家。不是要家裡幸福嗎？要家庭幸福的第一個要素，就是要讓家裡面的人都很喜歡你，但是你重點就抓不到，只是在那邊辛苦地賺錢，辛苦地熬夜，辛苦地加班。世間法就是家人要幸福，那幸福的核心是什麼？幸福的核心你抓住了嗎？有的人的幸福就是說，只要全家人在一起就是一種幸福。沒有錯，但是話要講清楚一點，家人在一起就是一種幸福，但是彼此要喜歡對方，那種幸福感才能生起來。所以我現在講的就是方向，它不是賺錢，幸福的感覺就是家人在一起，然後彼此都能得到關心，那種幸福的感覺自然就會生起，這種幸福不是說把工作擺第一，賺錢擺第一，加班擺第一，投資理財擺第一，不是這個樣子啦！這個樣子得不到幸福。所以我們是不是要把握當下的因緣！幸福在哪裡？要把握你跟家人相處的因緣嘛！就在當下這個因緣。不能夠把握當下這個因緣，只把握除夕那一天，這怎麼對呢？所以從世間法的角度我會勸，別人喜歡親近你，別人喜歡跟你聊天，別人喜歡跟你在一起，在家裡假設能夠做到這個樣子，家庭自然就很幸福。但是做不到，家庭的幸福感就不容易生起，也很難生起。最近有一個廣告這麼說，要跟家裡面的人說：「我愛你！」不要只會出一個嘴巴啦！人家喜歡你是因為你明理，善解人意，不會干涉他們太多，賦予他們更多的自由。趕快把幸福的重點修正一下方向，要朝這個方向，我這樣教你的就是頓教法門，這個才是頓教法門。
而什麼是漸修？哦！我兒子一天到晚都跟我抱怨，別人的爸爸在兒子成家時都送一幢房子，我女兒也一天到晚都跟我抱怨，人家嫁女兒時爸爸都送一千多萬的嫁妝，如果誤以為這樣他們就能得到幸福，你就錯了，你果然是漸修，送兒子賺一幢房子，送女兒一千萬的嫁妝，他們有得到幸福嗎？依舊沒有得到幸福。為什麼？因為孩子有了房子就不要父親，女兒嫁出去有了一千萬就很少回家，你的幸福又在哪裡呢？所以，家人難得還在的時候，就把握當下吧！讓家裡有幸福的感覺。而幸福的重點是在家人喜歡你，如果家裡面的人都不喜歡家長，這個家一定是「庭院深深深幾許。」
一樣的道理，修行三大阿僧祇劫的目的又為了什麼？你會說：「修行三大阿僧祇劫的目的就是為了做佛啊！」本來就是佛，修行的目的其實只是找回那顆遺忘已久的心而已！孟子說：「學問之道無它，求其放心而已也。」孟子不是佛教徒，孟子都知道這個道理。這個「放心」不是說，放心工作啦！孟子所講的「求其放心」的這個「放」，就是把這個放逸遺失已久的心把它找回來，只是這個樣子而已啦！但是你現在的重點不是擺在把那顆清凈的心找回來，你的重點只擺在說，我修、修、修、修。舉個例子，有的人喜歡修禪定，禪定有初禪、二禪、三禪、四禪；有的人則是修聲聞法，聲聞有初果、二果、三果、四果；那有的修菩薩道，有十信、十住、十迴向、十地、等覺、妙覺，這個叫做菩薩道次第。但是不要忘記這樣修的目的，是為了找回那顆清凈的心，重點在找回，而不是說拚命這樣修。
「歷諸地位」，就是這樣很拚命努力地修，經過很多的修證次第，到最後呢？「及一念證時」，那個「及」就是等到的意思。這樣修，修到有一天當你證悟，當你找回那一顆清凈的心，「祇證元來自佛」，只證悟到本來清凈法身佛。修了老半天，只是見到本來面目。只是這個樣子而已。不要以為說，沒有，沒有，找回來之後接下來還有什麼、什麼？
「向上更不添得一物」，如果覺得還有什麼？那就是心上有物，心上有物會清凈嗎？一定不得清凈嘛！也就是說，那個「還有什麼」就是心上還有東西，那還是找回一顆不清凈的心哪！
卻觀歷劫功用，總是夢中妄為。「卻觀」就是回過頭來看的意思。也就是說當辛辛苦苦精進用功地修行，結果回過頭來一看，看到的是什麼？啊！以為好像有個什麼東西可得，好像有個什麼東西可修，回頭一看才知道，它本來就存在，它從來就沒有失去過，而過去就好像在夢中修行，在夢中拚命地修，拚命地行。回過頭來看這一生，有時候會不會感慨？會感慨說：「啊！這一輩子到底在幹嘛！」你們很多人都退休了，回頭看一下，這一生都在幹嘛！才發覺「啊！其實幸福它本來就存在，幸福本來都藏在自己的心，但是卻想盡辦法要去營造幸福，創造幸福，追求幸福。卻不知道幸福早就圍繞在身邊。」也就是說，這個春早已在枝頭，早就存在，百花盛開，但是你去看百花，卻不悟到春天。所以般若經有一句話這麼說，它說：「大作夢中佛事，廣度如幻眾生。」我們常常說覺悟之後要度眾生，這些眾生都是如幻如化的。
故如來云：「我於阿耨菩提實無所得，若有所得，燃燈佛則不與我授記。」在《傳心法要》裡，黃蘗禪師常常引用《金剛經》裡面的話，引用其它的經典不多，因為好好受持《金剛經》即可以見性。《金剛經》裡世尊說：「我於無上菩提實無所得」，在「實無所得」旁邊寫個「悟」，在「若有所得」旁邊寫「迷」，迷跟悟。覺得有得到什麼，必然也會感覺失去什麼，這是得失心，這是陷阱。這個叫做「我所」，就是有「我的」概念，才會有失去或是得到的感覺，不論失去或是得到，都是「我所」的概念。《阿含經》裡面常常這麼講：「無我，無我所。」假設連「我」都破了，那「我的」一定不存在。那一樣的道理啊！用「我」的概念來看這個世間。這一個「我」叫做有心，你用什麼心來看得失？用妄心，用一顆不清凈的心，用得失心來看這個世間，都是陷阱。心已經沒有缺什麼？那還得什麼？所以有人說，把我的愛情還給我，怎麼還你？這個意思就是說，愛情是我的，本來是我的，既然你不愛我，我現在已經失去了，就把愛情還給我。這些感覺是假相，還是幻相？幻相！那是你幻化出來的感覺。所以誰有辦法偷走你的心？沒有人有辦法偷走你的心啦！是你自己遺忘了你的心，從來沒有人偷走了你的心。心沒有得失，從頭至尾，心就沒有得失。但是你不要一直感覺到，我失去了什麼，或是我很吃虧，或是說我佔了很多的便宜。什麼都沒有，得到的只是你幻化出來的苦惱，是你幻化出來的幻相而已，而你失去的也是如此。我們從體相用來說，心體無形無相，可以說「我得到我的心體」嗎？不可以這樣說。也不可以說「我得到我的清凈心」。讓你得到了，那你的心就一定失去了清凈，所以體不可以說，得到了什麼？那相呢？相都是心中所幻化出來的東西，本來就不是真實的，所以在現象界當中，也沒有得到什麼？那作用呢？作用也是一樣。當人家跟我道早，我就跟他道早，當人家說請借過，然後我就讓他過，不是當處生起，隨處就滅盡了嗎？那個作用緣起就緣滅啦！所以體也不可得，相也不可得，用也不可得，體相用三大都不可得，「實無所得！」
「若有所得，即是迷人」，所以一個人說他已經開悟了，或是說他已經得到了什麼，一定是迷人，因為本來就沒有得失，本來就具足。「若有所得，燃燈佛則不與我授記」，有所得就沒有覺悟，沒有覺悟，燃燈佛怎麼會為你授記呢？談到這裡，這些概念都要深深刻刻去體悟，然後自己要去證明，在日常生活當中去證明，這個就叫做參禪。要去參啦！當下就要去參透這個道理。如果明白了，那不就好了嗎？，所謂「就好了」，那就平凡過日子，就平淡過人生，就平安度一生。但是如果不明白，我告訴你，你一定不甘心，不甘願，拼得要死，在家裡面也沒人肯定；你來道場修得要死，也修不開悟，真的都很不甘願啊！所以，好好地去體悟吧！
又云：「是法平等，無有高下，是名菩提。」「是法」講的就是心，講的就是這顆清凈的心，這顆心本來平等，我的心是這樣，你的心也是這樣。但是你一念無明，用意識心，我們又不一樣了，我們又要比高下，比貴賤，我們又要比好壞了。所以，今天如果黃蘗禪師沒有這樣解釋，讀《金剛經》還不明白「是法」是什麼意思呢！這一顆心是清凈的，這一顆心是能起作用的，每個人都一樣。
即此本源清淨心，與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等，無彼我相。這一顆清凈心，「眾生」與「諸佛」旁邊寫「有情」，這是有情；「世界山河」寫「無情」。不論是有情，還是無情；不論是緣起的現象，還是平等的空相，這叫有相無相，就是空有啦！有情無情或是空跟有，「遍十方界，一切平等，無彼我相」，就是這整個的法界，走到哪裡都一樣，包括六道的眾生也是一樣，都是平等的，都沒有人我的差別。所以，好好去體會那一顆清凈、平等的心吧！這樣就能夠覺醒。