大捨如火燭在前，更無迷悟。中捨如火燭在傍，或明或暗。小捨如火燭在後，不見坑穽。故菩薩心如虛空，一切俱捨。
「大捨如火燭在前，更無迷悟。」黃檗禪師把「捨」，分成三種層次來說，他用譬喻來形容大捨、中捨、小捨的狀態。你看第一種狀態，什麼叫做大捨？一個徹底放下的人，他才能夠徹悟。就像我們晚上在走路，我們為什麼要火燭？我們為什麼路邊要有路燈？假設沒有火燭、也沒有路燈，為什麼你要有手電筒呢？黃檗禪師很清楚的譬喻說，大捨的人，他就像火燭在前，看的清清楚楚，不但把自己看清楚，也看清楚所有的眾生；不但看清楚過去，也看清楚現在、還有未來；不但看清楚此方，其實還看清楚十方。佛經常常這樣的描述說，世尊眉間有白毫相光，然後他能夠照盡一切世界，都能看得清楚明白，清清楚楚、明明白白。你學佛法學了一段時間，你看清楚了嗎？
為什麼「更無迷悟」？為什麼不說「更無迷」？為什麼會講「迷悟」？假設沒有迷，悟是多餘的，所以悟是針對迷說的。一個大徹大悟的人，他只是恢復本來面目，自性是清淨的，自性非關迷跟悟，也非關善跟惡，也非關正跟邪，自性沒有那些東西啦！我們從這個角度先把整段都消文完再來談。
「中捨如火燭在傍，或明或暗。」談到中捨，你想想看，什麼叫做中捨？中捨就是還有保留啦！像那天有同學跟我講說：「師父，我知道了，我知道，為什麼我們都沒有想要好好修行，就是因為我們還有退路。」也就是你們還有保留，你們在保留什麼？我們內在就是常常有所保留，有的人在保留他的親情，有的人在保留他的愛情，有的人在保留他自己的身份、地位、財產。修行人不是叫你放棄啦！是叫你不要執著，不是叫你放棄，你不要誤會。
你只要有一點點保留，就代表說你還沒有看清楚，你好像似懂非懂，這個似懂非懂，就像說如火燭在旁，那個火燭在旁，你看前面忽明忽暗、忽明忽暗。就好像說，你們來聽課就突然明了，你們下課就突然暗了；你現在心比較平靜你就明了，你一有情緒你又暗了；或是說，你現在拿經典來看突然又明了，遇到其他事情你又暗了；或是說，現在靜坐一下就明了，一起坐就暗了。我們很多人，常常一輩子都是這種狀態，很多修行人，都是這種狀態，都是忽明忽暗、忽明忽暗。
我們學佛的人，內在也很矛盾，你知道嗎？為什麼很矛盾？你們明明知道說，修行這一條路，是人生必走的路；你們明明知道，其實世界上最幸福、最快樂的事，莫過於你自己找回自己的本來面目；你明明知道，但是為什麼，你偏偏不願意這個樣子呢？因為你內在有一股強大的業力，那一股業力時時刻刻在跟你拉扯，一直拉扯，你有察覺嗎？你內在有一股很強大的業力，一直在跟你拉扯。你也想修，就是有一股力量，就像一般人，他也想上進，就是有一股力量把他往下拖。
你在修行、在學佛上遇到問題，你真的要去突破啦！如果你明明知道，這種狀況是怎麼樣的，你要去突破、你要去思考。現在學佛的人，想修行的人很少啦，為什麼很少？現在學佛的人，如果你不是一般的信徒，也就是說，你是真的喜歡真理的人，一般人都掉入「治學」或是「治人」，但是真正學佛是要「治心」，這才是學佛的重點。
什麼叫做「治學」呢？就是研究佛法的學問，很認真的研究佛法的學問，就是把佛法當成學問在研究，然後佛法的教理研究的很深；把佛法的教理研究的很深的人，不見得善良、不見得是好人、不見得是慈悲的人。然後，把他研究的教理拿來「治人」，就是拿來說別人。當我們在說別人的時候，我們內在已經是看不起別人了；當我們在說別人的時候，我們的內在已經是貢高我慢了；當我們在說別人的時候，一定是我高你低；當我們在說別人的時候，一定是著我相、人相、眾生相。所以佛法越懂，傷害別人越深，這個就是現在研究佛學的人，這個社會很嚴重的病，很恐怖！好可怕！這個社會變成這種狀態。
如果你是朝向這兩種角度，這兩種角度跟生死無關，跟你自己也無關，為什麼？朝這兩種角度學習的人，這個人不會改變他自己。我們學佛是要「治自己的心」，這是重點。我常說：「你不要害怕你學太少了。」你們來禪心學苑學佛法算是多，還是少？其實我們是學不少了，對不對？從以前到現在，其實是學不少了。但是你們常常會跟別人比，你們都怎麼跟人家比？比如說，你們沒有學過的東西，你們內在就會恐慌「你們沒有學過的經典啊！」你沒有學過《華嚴經》啊！你會覺得說是不是要學華嚴？你們都聽般若，都沒有學唯識，有沒有？知道自己沒有學唯識，也會恐慌；你們都在學禪，聽到別人在學天台，你們也會恐慌；你們都在學顯教，沒有學密教，你們也會恐慌。
你們沒有覺得「你是不是還有很多東西都沒有學」，是還是不是？是！但是學問學無止境，我不反對你去學。我反對的，是你沒有開悟，我不反對你學。等你開悟之後，世世常行菩薩道，你慢慢再學。你開悟後，生生世世好好學，因為你這這輩子，也不可能學得完，對不對？你這輩子，學得完嗎？不可能嘛！學問這麼浩瀚，你學得完嗎？你這輩子的重點，是要把學問學完嗎？不是吧！我說你不要搞錯方向，你這輩子趁你現在還有善根，趁你現在頭惱還有一點清楚，你這一輩子你都不能開悟，你還在期待未來的生生世世，你這不是在痴人說夢話，而且這樣不是很危險嗎？很盲目嗎？我講你們這一輩子，不是在博學多聞；你們這一輩子是在見性，見性悟道之後，才是一切修行的開始。就像你讀《法華經》，多生多劫侍奉佛的身邊，沒有關係，開悟之後好好去學，開悟之後上天堂、下地獄，六道輪迴任你去。
你們現在的重點，不是在學多，是在學懂。很多人，他一直都不能明白這種道理。因為我教書二十幾年來，也沒有一個學生，憑良心講沒有一個學生，他願意按照我講的方式去做，我講的方式，困難嗎？沒有，我講的方式，算是最簡單的，但是沒有一個學生願意這樣做。沒有什麼樣的學生願意這樣做？「你好好的把它學懂，不用多」，我知道大家是一點信心都沒有，甚至對我講的話，你還會半信半疑。
你覺得孟子偉不偉大？偉大，至少你認識他對不對？不是他認識孟子喔，是我們在座的人都認識孟子喔！為什麼我們在坐的都認識他？就是代表說，他好幾千年來還有影響力，到現在你還認識他，對不對？我問你，你覺得孟子有讀很多書嗎？「沒有」。不然孟子讀什麼書？「四書五經」。孟子讀四書五經？孟子讀自己的書？四書其中有一本叫做《孟子》，所以孟子讀自己的書喔？孟子一生只跟孔子學，我們這裡面很多人教國文系，請問一下，只有孔子這個聖人嗎？是還是不是？不是，還有堯、舜、禹、湯，所以不是只有孔子這個聖人。
但是孟子在這麼多聖人中，他選一個聖人，他好好跟他學，孟子跟孔子學，其實孔子已經往生了，孔子出生在春秋，孟子出生在戰國，孟子純粹是讀孔子的書，這叫做私塾，純粹是讀他的書。但是孔子留下來的書，多還是不多？不多，最具體的就是我們讀的那一本《論語》，結果孟子讀完了之後，他深知孔子他到底在講什麼，他把它發揚光大，所以孟子跟他的學生合著集成，那一本就叫《孟子》。以後談到儒家，一定談到孔孟思想，不是孟子要讀很多的書，沒有，這樣清楚嗎？你們會害怕說，讀這樣夠嗎？你們會害怕嗎？
所以真的不是讀多啦，你要讀懂啦！你們不用懷疑，你這輩子的重點，就在悟而已！你要學其他的東西，等你開悟之後，在你還沒開悟之前，請你好好的治心，你現在不要去治學，但是你們可以嗎？讀書人，你們可以嗎？讀書人的習氣，就是喜歡看書；修行人，是看心啦！讀書人是看書，一般人是看人。你自己要好好看你的心吧！不要等一下忽明忽暗，你忽明忽暗，你的心要修到什麼時候？
我剛剛有講過，有時候你想上進，就是有一股強大的業力，那該怎麼辦呀！能夠跟業力抗衡的，我講過只有願力，你才有辦法跟你的業力抗衡。那個願力，在佛法裏面又叫發菩提心。但是我講一個比較白話一點的，我們現在學佛的人，有志氣的很少，現在學佛的人，找不到幾個有志氣的，我不蓋你。有志氣才有辦法跟你的業力抗衡，你如果沒有志氣沒辦法。學佛是什麼行為？是大丈夫，是大丈夫的行為。人家儒家都會這麼講：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此乃大丈夫也。」儒家都會這麼講。
你學佛若沒有志氣，你學不到東西啦，你說對嗎？你何時才要有志氣？難，很難！業力很強，很難，真是很難！我有時候在講課，明明知道有志氣的人不是很少，你要找一個有志氣的人都很難，大家都笑笑的你看我，我看你。也沒有人跳出來說：「師父，我從今天開始，我一定要好好修。」都沒有人跳出來告訴我，都沒有人跟我呼應一下，沒有。因為我看你們的表情就知道，你自己也不好意思，我也知道你們不好意思，我講的人也不好意思。我今天不要那麼激動，因為我講得全身是汗，還是沒辦法激發出你的菩提心，我還是沒辦法激發出你的志氣啊！只是用無辜的表情看著我，我也用無奈的眼神看著你，然後就這樣埋頭苦幹的消文，你就聽吧！你看，這個不是你內心世界的事情嗎？
你沒有辦法進入你的內心世界，你明明知道你內心，有很多的障礙，但是你也不肯突破啊！對不對？你也不肯，那是為什麼？你一直放任它，你為什麼不進入它呢？你為什麼不進去呢？為什麼呢？我只察覺到一點，這個世界沒有志向的人，是不會成就的。你自己會不會成就，其實你自己很清楚，我有沒有說錯？我有沒有說錯？其實你會不會成就，你現在自己就知道，我說的對不對？其實你現在內在有一種心態，是什麼心態？其實你自己知道。孟子說得天下英才而教育之，是人生很快樂的一件事。這個英才，不是說絕頂優秀的人；也不是說智商IQ很高的；也不是說天才，才叫做英才，你知道什麼叫英才嗎？英才指的是學習的態度，只要這個人學習的態度是正確的，他就是英才。我現在講的是學習態度正確，你就是英才，所以得天下英才而教育之，是人生一大樂事。我想得英才，看你們有氣無力，又要又不要的樣子，有沒有聽起來不服氣的舉手？還是沒有反應，我講得這樣，還是沒有反應。你不是從小就喜歡真理，為什麼沒有反應？都已經快變老先生了，為什麼沒有反應？學東西似懂非懂很可惜，就像有一個人挖一口井，他雖然挖的很深，但是還是挖不到水，那一口井還是廢井。就像你們來上我的課，好像挖那口井已經挖了一、二十年，但是還是挖不出水，那個還是廢井，這樣有可惜吧，有可惜嗎？你看挖十幾年還挖不出水，還是廢井，注意聽！這樣不是半途而廢，功虧一簣嗎？這個有時候講到好可惜，我既然挖下去，而且已經挖這麼久了，我一定契而不捨，一定要挖到泉水，不然我是不會停止的，學道還是要如此啦！學道不如此，去學一個似懂非懂，幹嘛！真是浪費你這一輩子。
「小捨如火燭在後，不見坑穽。」哇！有火嗎？有火，但是這個火在後面，前面還有忽明忽暗，偶而還會稍微比較清楚，但是這種狀態是說什麼？他有一點點的善根，就好像人，你有一點點的福報一樣，然後你修了這些的福報，但是你卻沒有智慧。所以「不見坑穽」這樣是很危險的，怎樣是很危險你知道嗎？越有福報的人，有時候越危險，此話怎麼講？「生於憂患，死於安樂」，憂患還會讓一個人有所警惕，但是安樂，常常讓一個人迷失其中。
如果你人生遇到很多的順境，這樣能夠成就的人很少。你修行也是一樣，你修行當中，你覺得都不錯，什麼叫不錯，你知道嗎？比如說，你來聽我的課，然後家裡也對你不錯，家裡怎麼對你不錯？你不煮飯先生煮、你不洗衣服洗衣機洗、你不掃地機器人幫你掃；你到哪邊去，朋友都對你很好；你來師父這邊，師父也都對你很好；然後你生病，同學都去看你；沒有病的時候，常常可以遊山玩水。你只要負責禮拜三晚上，七點半到九點半來上一堂課就好，你會開悟那才有鬼，我有說錯嗎？你會開悟才有鬼啦，為什麼？他會進入他的內心世界嗎？
他沒有辦法進入他的內心世界，為什麼？他的內心世界，他都沒有察覺到，他只要一有風吹草動，他完全受不了；他只要遇到一點壓力，他就快崩潰；他只要遇到一點挫折，他就會退道，他都沒有察覺，他完全都沒有察覺。你學佛，你福報很好，很多人都對你很好，其實讓你失去了覺性，你都沒有察覺到，讓你失去了覺性。這個部份，你要善用你的福報，但是你不要被你的福報所障礙住。
小捨有沒有福報？就是有福報，因為他懂得布施，只是他小捨對不對？但是為什麼不見前面的陷阱呢？為什麼不見呢？你說可不可怕？好可怕哦！真是好可怕！如果你現在就遇到逆境，你提早可以看得到，看得到什麼？看得到你修行的障礙，你提早可以看到你修行的障礙。你可能名利是有障礙的，你可能財色是有障礙的，你有可能身體是有障礙的，你有各種障礙。或是說你不能得禪定，或是說你不能悟道，或是說你沒辦法持戒，如果沒有種種境界的出現，你根本不知道你的問題出在哪裡。我告訴你，你根本不知道，你沒有機會去察覺到你的問題。
除非你像釋迦牟尼佛一樣，他福報很大，但是他又能夠察覺他的內心世界，要不然一般人很難察覺。如果每個人都對我不好，我才有機會察覺到，為什麼？每個人都對我不好，如果別人都排斥我，我才有機會察覺到說，我做人到底是出了什麼問題？如果每個人都求助於我，我只是掉眼淚，但是我沒有能力幫助他，你才能夠察覺到你根本沒有能力，你學了老半天一點能力都沒有。你沒有透過這樣，你真的沒有能耐，這樣的陷阱實在是太可怕。
我今天要講一個重點是什麼？我們不要中捨，也不要小捨，你何不大捨呢？所謂大捨是什麼意思？你從今天開始清清楚楚，就像一盞燈在你前面，你看的很清楚，你先看得很清楚，你再開始走路，你現在連一步都不走，可不可以？可以！問題是你要看清楚，這是什麼意思呢？這意思是說，我很肯定的說：「我已具備了正見。」我很清楚的說：「佛法我已經懂了，我很清楚知道，到底怎麼回事了，我不可能再懷疑了。」
很多的人，他雖然在學佛法，但是他只要遇到奇人異事，他就迷失了。他只要聽到有更好的東西，他就產生了好奇。他只要遇到障礙，他就改變方向了。我現在所講的是，所有在摸索的人，都是這種狀態，不是只有我們同學有這種狀態，因大家都在摸索，對還是不對？大家在摸索都是這種狀態，到處都是這樣的人，在家人、出家人都一樣，就是到今天還在摸索。其實你沒有多少時間，再讓你摸索了，你知道嗎？
你現在不應該停留在摸索，你現在應該「我很清楚了」，我很清楚了「任何再好的東西，都不可能迷惑我；我的方向、我的志向，我知道我要怎麼走！我知道我要怎麼修！我都不再迷失了。」這個才叫做如火燭在前，就是這麼清楚！不可能說到今天為止，還在說：「唉！參禪我也不行，念佛也念不下去，修四念處又不知道怎麼修？然後拜佛我又沒信心，誦經嘛！也誦得很無聊。」你不可能再懷疑了。
但是今天已確定的人，多還是不多？很少，我相信在座的你們，內在還是在摸索。你們內在還是在摸索，確定的人很少，你為什麼還在摸索？因為你還不知道什麼是正確的。有的人以為說：「啊！師父，我看我還是獨善其身好了。」諸葛孔明，三國時代的諸葛亮，你說他是獨善其身，還是兼善天下？大家對獨善其身，兼善天下的認知錯誤，認為說：「啊！我還是獨善其身好了，我不要兼善天下。」另外一種人說：「啊！我還是兼善天下好了，我不要獨善其身，這麼自私！」這樣解釋獨善其身、兼善天下，都是亂解釋，他這樣解釋是錯的，他根本就不是這個意思。
「窮者獨善其身，達者兼善天下。」不是說他要獨善其身還是要兼善天下，而是他的因緣。諸葛孔明還沒遇到劉備之前，「窮者獨善其身」，直到劉備三請他，因緣到了，「達者兼善天下」，這不就是隨緣嗎？而不是你講的那個「解脫道就解脫道，菩薩道就菩薩道」，你們怎麼都這樣認知呢？「我是要選解脫道？還是要選菩薩道？」不是這個意思啦！天啊！但是我到處聽你們都這樣解釋。
我現在一個人坐在講堂，你說我是獨善其身還是兼善天下？「一個人的時候是獨善其身」。是刻意的嗎？「不是」。不故意的？但是我坐在講堂，突然之間有人來請法，我是刻意要兼善天下嗎？「不是」。這樣你們對獨善其身，兼善天下，對解脫道對菩薩道，你們可不可以徹底去解了？你們不要真的是一個西瓜切一半，不是這個意思。是因為那個因緣，沒有那個因緣，我就獨善其身；有那個因緣，我就兼善天下。
孔子跟孟子是不是最討厭名利，對不對？是不是倡導仁義，是還是不是？你說孔子孟子喜不喜歡做官，喜不喜歡？你不可以說喜歡，也不可以說不喜歡，你也不可以說：「唉呀！孔孟，你們都滿口仁義道德，自己又愛做官。」當官就是名利，這樣解釋也是錯誤的。他們有官就當，無官就周遊列國嘛！要不然就開補習班嘛！就教書嘛！孔子、孟子他們遭遇大同小異。你們對佛法的認知，請你不要用二分法來看佛法，為什麼解脫道跟菩薩道會爭辯呢？爭辯的人一定不懂，怎麼還在考慮說：「哎呀！我到底是要解脫道還是菩薩道？」你實在是外行的人。什麼樣的因緣，你就該做什麼事，問題是幫助別人，你是要具備一定的能力跟智慧的。假設你沒有自覺，你是不可能有能力跟智慧的，這個是互為因果關係。你的概念自己要很清楚，很清楚說佛法的道路，我已經知道它是怎麼回事，那個輪廓我已經很清楚。有時候，你不可以去問一些違反正見的問題。 
我在黑板畫那個圖，我用很簡單的概念來闡述，你要清清楚楚，你現在所面對的這個世界，你現在所看到的這個世界。所謂這個世界，就是包括你的家人、你的過去亦包括現在跟未來，請你很清楚的看到：「你現在所看到的，世間的這一切，就像鏡中花、水中月。」不知道的舉手。你現在看到的你家、你身邊的人、你的親情、你自己的財富、你種種的人際關係，不管你是什麼人都一樣。你現在所看到這個世界，請你要清清楚楚的看到，不管你現在是順境還是逆境；不管你現在是有修還是沒有修；不管你是好人還是惡人，請你先看清楚，這個世界是這個樣子的。都懂哦！都確定了哦！都知道世界是這樣子，請你這樣看，你現在看到的世界都這樣子。
同學看得到嗎？你的家人看得到嗎？你的親人或是你自己的冤親債主，你現在所看到的是鏡中的花，看的到嗎？水中的月看的到嗎？看得到！你現在看到這個世界，身心世界是不是都看的到？你的心看得到嗎？其實看得到哦，你的心看的到哦！比如說，你的心在變化你看得到嗎？其實你知道，對不對？比如說，你心在打忘想，你有看到嗎？其實你有看到，比如說，你在做夢你有看到嗎？其實你有看到，也就是你心的作用，事實上你是可以看得到的。你的身體也是看得到啊！接著你活在這個世間，所做的一切事情，你也看的到啊！然後你跟所有人在一起，你也看的到啊！你們共同組成一個家庭，共同養育一群子女，然後共同跟這群人在一起，你們都看的到啊！你買的房子，你也看的到；你置產的，你也看的到，錢你也看的到；對你有恩的你也看的到，對你有仇的你也看的到。
都看的到，請注意看！都看的到，都看的到是什麼意思？「都看的到，但它不是真實的。」你認同嗎？你這個凡夫，你也看的到「你自己是凡夫」，但事實上，「你是凡夫」也不是真實的，你知道嗎？我們今天是活在這種狀態，我們是活在「看到花執著花」、「看到月執著月」；花只要凋謝我就苦，花只要開花就樂；月只要出現我就明，月只要消失我就暗。所以我一輩子憂悲苦惱，我一輩子悲歡離合，我一輩子有情緒。我一定有情緒，我不可能沒有情緒，為什麼？只是因為花跟月你看不清楚，只是因為這樣子，你就是看不清楚。這兩句話，已經含概整個宇宙人生，所有的現象，已經被你含概出來了。不管你怎麼學佛都一樣，你學佛法，你再讀三十年還是一樣，你難道要等到三十年後，你才能夠確定這種理論嗎？還是你今天就要確定，你為什麼不要今天就確定呢？
因為鏡中的花，它不是真實的，它不是永恆的；因為水中的月，我看的到，我撈不起來，我撈不到，我明白這個道理，就叫做「般若」。我不明白這個道理，就叫做「愚痴」，叫做「無明」，一輩子都在無明，一輩子都看不清楚。只要你活在鏡中真的有花，水中真的有月，這個人怎麼有可能真正的快樂呢？不可能！這個人不可能真正的快樂，這個人心，怎麼有可能不被影響呢？不可能！這個人的心，怎麼有可能大慈大悲呢？不可能！
你明白了這個概念，當我們回歸《金剛經》的那句話「應無所住」，你覺得這樣難嗎？你覺得應無所住是刻意修的嗎？還是已經他百分之百理解了，他確認了，他自然看世間的心就是什麼心？自然就「應無所住」，這樣對不對？他又不是在那邊修很久，才應無所住，你覺得難嗎？難是難在你對這個概念，你自己的內在不能夠徹徹底底的跟它相應，是難在這裡。我認為「應無所住」它並不難，我認為比較難的是「生其心」。
明明知道世間凡所有相皆是虛妄，世間都是無常，世間都是如夢幻泡影，人生就像一場夢，我幹嘛大慈大悲呢？難是難在這裡！一個人不執著做夢，你說他難嗎？不難！一個人明知作夢，他還要大慈大悲，有沒有比較難？比較難，真是比較難！我認為這個「應無所住」不難，為什麼菩薩都是以大悲心為首？一個開悟的阿羅漢，這個不難「不執著」，不執著他就可以解脫了。《阿含經》開始都這麼講：「正觀五蘊，無常、苦、空、無我，心解脫。」《阿含經》都這麼說。但是你要生大悲心，比較難。比如說，我問你們，你們都不回答，這樣叫我生大悲心有困難嗎？難不難！反正我就知道在做夢，我也一笑置之，但是一笑置之，不見得有生大悲心，你知道嗎？
我們今天之所以生大悲心，是因為一切的眾生，他們不知道這種狀態，他們一直認為花跟月是真實的，所以這些夢中的眾生，他被自己虛妄的概念，被自己騙得團團轉，苦不堪言，就是因為這樣生大悲心，是這個意思。因為我們看到很多人，根本就沒有什麼事，根本就不是真實的，根本你在追尋一個東西，是你永遠追尋不到的東西，就好像夸父追日。為什麼大家這麼樣的去追求名利，追求富貴，然後到最後互相殘殺，為什麼？是因為這樣，而生起大悲心。佛法整體的概念，這樣會很難嗎？會不會很難？然後，你現在怕哪一本經你還沒有讀，東讀西讀名相不一樣，切入角度不一樣，說的都一樣啦！
既然是這個樣子，如果你百分之百知道是這個樣子，我就可以告訴，這個「性」你不用修啦！菩提自性本來清淨，這個「性」你不用修啦！所以道不屬修啦！你今天的問題，不是你自性出了問題，你是你的心出了問題，是你的心出了問題。自性汙染不得！你的心出了什麼問題？你的心生起不善心，你的心生起貪心、嗔心、痴心、貢高我慢、嫉妒的心、無慚無愧種種的心，我們現在說修行，修的就是你這顆心，這樣你明白方向了嗎？不是修這個（性），這個要悟（性）。
你看《六祖壇經》，看懂的先做，看不懂的先擺一邊。什麼東西你看得懂？這個東西看得很清楚（不善心），六祖慧能告訴你說，你要去除貢高心、我慢心、嫉妒心，有沒有這麼說？有沒有？六祖一直跟你講這個問題，修行修心，是在修這個不善心，這個跟我們上個禮拜的課，有沒有吻合？找回那一顆善良的心，你心不善良啊！你現在有沒有看得很清楚，這個東西（性）不用管，心怎麼修？先悟，你先領悟，這個心是常還是無常？是無常的！這個心是真實的嗎？是永恆的嗎？這個心是不是鏡中花水中月，是還不是？「是」。你的情緒是不是鏡中花水中月？你的思想呢，是不是鏡中花水中月？
《楞伽經》裡面有談到一個概念，他說要離開心意識，這是什麼意思？心意識簡單的說，不論你的思想、你的觀念、你的想法、你的情緒、你的種種概念都跟自性無關，一點相關都沒有。如果你能夠明白，心是虛妄不實的，當下一切的不善心就止息了，注意聽，當下一切不善心就止息了，這個就是根性很好的人。
我舉個例子：「師父，我很煩」，當你知道那個煩的心，是不真實的，須要降伏嗎？「不用」。那麼你今天所有的問題，都不是在性上出問題；你今天所有的問題，都是在心上出問題。那麼如果你心上很快樂，你會愁眉苦臉嗎？所以你今天的問題，都是因為你心覺得什麼，就是因為你的心覺得不舒服嘛！不快樂嘛！你今天所有的問題，都是因為你心覺得不舒服、不快樂、不安定。
這是建立在什麼程度？這是建立在你把這顆虛妄的心，當成真實的在看待，所以你很痛苦，為什麼你很痛苦？因為你又沒有辦法，叫它乖乖的不要有情緒，你也沒辦法叫它不要起煩惱，你知道你為什麼沒辦法嗎？因為他是無常的，你當然沒辦法，然後你想辦法要跟它對抗，我現在講的這個東西，就叫做頓教。但是當你沒有能力，那麼你就要漸修，當你真的沒有能力，你就要漸修。
你沒有什麼能力？你的心不夠善良，我就勸你，知道自己心不夠善良，這個不夠善良，會帶給你痛苦，知道嗎？我舉個例子，純粹的愛不會痛苦，愛之深責之切後面那個讓你苦，純粹的愛沒有痛苦。你純粹愛你家人你不會痛苦，我送你這句話。你現在會痛苦，是因為你起嗔恨，不然你的苦從哪裡來？你純粹愛天下的人，你不會苦，但是你對天下的人失望，你會痛苦，對不對？你對別人失望你會痛苦，你苦的是這個樣子。純粹的愛那是善良的、那是慈悲的、那是博愛、那是仁慈的，那是沒有問題的，這叫做人之初性本善，這是沒問題的。
我們一般所講的善，是帶有雜質的、是瑕疵的、是有條件的、是有期待的、是有動機的、是有目的的、是希望回饋的，你有沒有清清楚楚看到？承不承認？你承不承認？我現在的意思是，你百分之百看到我就是這種狀態，那些概念讓你的心痛苦，你不要生起這樣的概念。
所以以頓悟的角度，不管你現在的心善不善良，以頓悟的角度，它都是不實在的。當他一頓悟，一切不實在的時候，善與不善完全消融，你自然就可以平常心，你自然就可以不取不捨，你自然就能夠應無所住，這是一種很自然的狀態。
如果你一直不明白這個概念，有的人他心裡有煩惱，他就要去吃藥，他就要去看醫生，為什麼？因為他認為我的煩惱是真實的，但是我自己解決不了，這種心中的狀態，所以我透過藥物來解決我心中的狀態，但是那個藥物有沒有作用？有，因為那個藥物會影響到生理，那個生理確實會影響到心理，所以他有沒有作用？它有，但是它能不能根治，沒有辦法根治。有人不得已只能夠退而求其次，它暫時能夠影響，所以藥還是要吃。
但是真正的問題是，你要明白這個道理，你才能夠超越，不然你沒辦法超越。比如說，我怨恨的心還在，如何才能夠消除我的怨恨？一種方式，就是知道怨恨的心不實在，它自就消失了；另外一種方式，就是我寬恕了他，所以我消失了。這個是建立在怨恨的心是真實的，寬恕的心也是真實的，所以我現在寬恕了他，所以消失了。所以你要好好去察覺到，你對某些東西的認知，因為你的認知，會決定你自己對這個世間一切的分析、判斷，其實你的認知是很重要的，談到這裡有沒有問題？六祖大師大慈大悲。
你們在靜坐的時候，觀你的心，為什麼不被心影響？就是知道這個心「也了不可得」，當你徹底知道，心了不可得，當你徹底、再徹底、徹底再徹底，它胡思亂想的力量會越來越小，小到它生不太起來。就在生不起來的那一剎那，清淨的本性就現前，即見如來，就現前了。當你所有的妄心都止息的那一剎那，那一種清淨的狀態，它自然就會湧現，那是一種形容詞，它自然就會湧現，會嗎？
「師父，您剛才講說怨恨的心，寬恕的心生起就消失，但是怨恨的心是真實的，寬恕的心也是真實的；比如說，我怨恨某同學，然後我寬恕了他，以後我還是會怨恨其他人，也是真實的，但是這樣不究竟。」是啊！總比現在怨恨好啊！「暫時的消失」。我的意思是說，有很多的道理，就是退而求其次，沒辦法，你沒辦法這樣子，只能退而求其次，知道嗎？所以有的人程度很好，讓你一直拉下來，退而求其次，退到最後，變成張老師生命線，就只能夠鼓勵啦！安慰啦！教你方法啦！變成一種咨商跟輔導，但是我們都知道這個還是不能徹徹底底，因為他遇到下個情境，他又會生起，他遇到另外一種傷害他又會生起，他就要再想辦法對治。我想辦法恨你，我還要想辦法寬恕你，知道嗎？很累，還要想辦法。
其實講穿了，不是都心中的把戲嗎？從頭至尾都是你自己想、你自己變，你有沒有覺得自己像小丑，被自己騙的團團轉，自己都搞不清楚。生氣也是你自己想的、歡喜也是你自己想的、愛也是你自己想的、恨也是你自己想的，都是你自己想的，你說你在想什麼？所以看自己的心就能夠察覺說，原來自己是個瘋子，你就會看到自己在發瘋，就是我們的心，為什麼這麼吵呢？我們的心沒有理性，毫無理性胡思亂想，不知道在幹嘛？
你今天是個學佛的人，一定是要先去看穿這個真相，看穿它的面目，而不是說看不穿它的面目，然後故意好像用社會的價值觀修養，還是你所學的方式，想要去壓抑它，那是很痛苦的，那一種修行是會出問題的。你今天回去，你稍微靜下來一下，這個自性不用你修。
但是，你不會活在自性當中，你只活在心，注意聽！你就是沒有辦法回歸本性，你沒有能力以清淨心生活，你沒有能力，你現在都是活在那一顆心？那一顆什麼心？心猿意馬的心！那一顆心如工畫師的心！你隨著各種境界、隨著各種因緣一直變、一直變，所以你的心都不會清淨，這樣你知道這個理論了嗎？要清淨就一定要回歸「自性」，只要在「心」中，不得清淨！為什麼說要教你見性？假設你不見性，了不可得！