若一邊行道布德，一邊旋捨，無希望心，是為中捨。若廣修眾善，有所希望，聞法知空，遂乃不著，是為小捨。
菩薩的捨分三種層次，三個層次就分大捨、中捨、小捨。我們上個禮拜談到第一種層次，稍微簡單先複習一下。所謂大捨就是整體放下，就是身心世界徹底的放下，然後一切又能夠隨緣，以方便智慧應對進退，這叫做大捨，這真是菩薩的境界，我們今天接下來要講中捨跟小捨。
「若一邊行道布德，一邊旋捨，無希望心是為中捨。」這是第二種層次中捨。這個「布」就是散布，這個「德」就是恩澤，就是我們時時刻刻在行善，時時刻刻在幫助別人，然後我們的愛心散發，對別人有所恩惠，這就叫做布德。但是一個有覺性的人，他時時刻刻要提起覺性，就是菩薩利益眾生，不應該貪著一切福德，所以應該一邊旋捨，這個「旋」的意思就是立刻，「旋捨」就是立刻放下，就是我們一邊行善，過了之後就放下，然後「無希望心」。
重點就在這裏，我們為別人好並不求回報，如果我們內在有一點希望獲得別人的回報，回報的意思不是只有物質，比如說別人讚嘆你，別人肯定你，或是別人去告訴別人你多好多好，其實這些意思都是一樣。學佛你要很清楚，你的內心世界，你在貪別人感恩你，或是說你在貪別人讚嘆你，其實你自己要知道，這個也是不對的。因為這是你另外一種執著，另外一種貪念，現在不是只有惡的你要知道，善的你也要知道。有的概念好像是無傷大雅，但是這樣的概念會讓你不能夠悟道，為什麼？因為那叫做一念無明，它還是會障礙住你開悟，所以這樣的境界叫做中捨。當然不及大捨，因為他是邊做邊放，而不是一剛開始就達到徹底的空，所以這叫做中捨，當然這樣的人也不簡單了。
「若廣修眾善，有所希望，聞法知空，遂乃不著，是為小捨。」這是第三種層次小捨。中捨跟小捨最大的差異在哪裡？中捨他是無希望心，小捨他的內在還是有所希望，就是希望獲得別人的肯定。我今天做這件事情，希望獲得別人的肯定。我們說一般的好人，其實幾乎都有這樣的心態，表面上他不說，其實他內在多多少少難免有這樣的心態。
你對一個從來沒有幫助過的人，當有一天你有事有困難，你找他幫忙，其實他不幫你，你還不會那麼恨，為什麼？因為你從來沒有幫過人家，所以你找人家幫忙，人家不幫你好像理所當然的，你還不會那麼生氣。但是對一個你時常幫他的人，當你有困難的時候，他找任何理由藉口不幫你，你就會很氣，你就會覺得這個人忘恩負義。這種概念尤其是在子女的身上很強烈，你們終身幫助自己的子女，難道你不祈求他們一點的回饋嗎？所以你的內心會不舒服、會埋怨、會生氣，那是因為你的內在有所希望，這個有所希望其實讓你很苦。
但是透過這個有所希望，你可以察覺到你自己，也就是說你的行善是有瑕疵的，真是有瑕疵。我們幫助眾生不希望眾生的感謝，一樣的道理，你養育子女你有什麼遐想呢？子女不是眾生嗎？子女就是眾生嘛，你對子女好那是你的事，子女對你不孝那是他的事，要注意聽我這句話「你只管對人好，莫管別人對你不好」。你要切記啊！人生處事就是如此，不管對誰都一樣。
行菩薩道的行者就是這樣子，他只管對眾生好，他從來都不期待眾生對他有任何的回饋。不要說對他任何的回饋，連眾生傷害他，他一點瞋恨都不會起。這才是菩薩，這才是心如虛空，不然他就不是菩薩，他就是凡夫。所以你要做菩薩父母，你不要做凡夫父母。不要談到跟你有關係的，你的內心就會覺得特別的苦，你不要這麼狹隘，誰跟你沒有關係，每個人都跟你有關係。所以你為什麼要特別關注那幾個人，然後其他的人你都漠不關心，所以你要徹底的看清楚眾生。
菩薩為什麼容易冤親平等？他的眼中沒有親，他的眼中也沒有冤，就是眾生。眾生會對你怎麼樣？很簡單，眾生就是迷的人，他會對你行善布施嗎？他會對你必恭必敬嗎？他會對你又尊重、又孝敬嗎？他會對你善解人意嗎？他會對你寬容嗎？他會對你體諒嗎？他會跟你不計較？他會不忌妒你嗎？他會不怨恨你嗎？只要是迷的人就是這種狀態，請你好好的看清楚，一下子就看清楚，不要有任何的遐想。但是你呢？難道你也要以牙還牙嗎？難道你也要以怨治怨嗎？我今天不鼓勵你做聖人，我只鼓勵你做個快樂的人，但是快樂的人必然是聖人，不快樂的人必然是凡夫，你們自己要好好的體悟。
今天要談一個很重要的概念，我以前談心，都這樣談（畫一個空白圓圈），我今天不這樣談。為什麼我今天不這樣談？因為我這樣談對絕大部份的人都不起作用，就是說了等於沒說。所以我今天畫圓圈裡面都有字，我今天裡面都有字，不是沒有字，不是那個本來無一物何處惹塵埃，這裡面是有很深的內涵的。那個字就是代表它是有內涵的，不是空空洞洞的。
現在不是只有當今學佛的人，古時候學佛的人就犯這個毛病，什麼毛病？只要學到般若經典，只要學到「空」，然後就常常口頭講不執著，口頭常講放下，但是這樣講，讓很多人不知道到底怎麼做。所以在禪宗後來有出一本書叫做<禪林寶訓>，只要你有注意到禪宗，你會注意到有這本書<禪林寶訓>。這一本書的由來是什麼？是因為一些參禪者，談到最後太空幻，也不尊守戒律，然後也不積極去做事，所以祖師大德慈悲就開始開示，就把該做的事情一項一項講，所以把他收集起來叫做<禪林寶訓>。其實他的內容就類似<論語><孟子>意思一樣，只是是禪師講話，不是孔子孟子，是某某禪師開示這樣子；但講得東西都是很具體的、很基本、很生活的東西，不是空談。
就像我們今天在談「捨」，我不是跟你空談叫你放下。如果跟你講空叫你放下，你可能又會掉入一種陷阱。就是我剛剛所講的，一天到晚講「應無所住」，很多人講《金剛經》，很喜歡講「應無所住」，大家幾乎都偏向「應無所住」，「應無所住」是什麼？就是不要執著，就是遇到任何事情就不要執著。那麼不要執著是什麼意思？
我今天要從「生其心」開始來講，我今天不講「應無所住」，我今天講「生其心」。注意這句話「生其心」，不執著是建立在「他該做什麼事他都去做，他都無怨無悔、徹底認真、承擔勇敢去做，完全不執著。」是這個意思。而不是不執著，什麼都不做，散漫當成浪漫。你現在注意看，很多人講的不執著，都是不做事，我有說錯嗎？你現在到處看，很多學禪的人講的不執著，都是不做事的，每天散慢過日子，不是這個意思。是人家叫你做什麼你就做什麼，人家叫你掃地你就掃地，人家叫你煮飯你就煮飯，人家把你當小弟叫來叫去，你就當小弟被人家叫來叫去，住持不在，人家叫你當住持，你就當住持，這樣才真行。你說：「師父，掃地我幫忙，客人來我趕快躲著，趕快叫師父來。」笑死人了，叫你當小弟就當小弟，輪你當老大你就當老大，你敢嗎？我們內在我們人生到底在幹什麼？傲慢的人就一直想當老大，逃避的人就一直想要當小弟，你有看到嗎？都是這種狀態，都擺不平。所以每次起來心得發表的，都是那幾個。很奇怪！其他人在幹嘛？
我今天要反過來講從「生其心」，再來談「無所住」，不要談「無所住」就停了。你把對別人漠不關心當成不攀緣，你把散漫當成無為，你講的禪根本都是口頭禪。根本說食不飽、畫餅充飢。你講的是什麼禪？你講的是什麼意思？一點意義都沒有。然後一天到晚在那邊咬文嚼字，一天到晚在那邊鑽牛角尖，只要是逢人就開始鬥嘴。我們佛門當中沒有研究的，也有這種現像，有研究的也有這種現像，實在是令人噁心。
那天有個法師看到我，他說：「達觀師父，你講的用心生活，是什麼心？」我就問他，很簡單啊！看你現在問我是什麼心？「是真心還是妄心？」我說你不要講那些廢話好不好？什麼叫真心跟妄心？我是說你現在問我的是什麼心？是你貢高我慢的心，還是輕慢的心，還是想要考試我的心？我現在是問你，你那個是什麼心？什麼叫做真心、妄心？我現在很討厭人家說那些東西，我已經講那麼明了，你還問我真心在那裡？妄心又在那裡？
我很想把他打下去，你不用笑，很多學佛法的人，都這樣鬥嘴的，一直鬥，這樣鬥一輩子有意義嗎？他開悟嗎？他也沒開悟。我說我最後再跟你回答一句話，你善待眾生，真心就在善待眾生身上，妄心就在傷害眾生身上，我回答完了，這樣聽懂嗎？我講這個話具不具體？而不是你在那邊，這樣的通病真是讓人做噁。所以為什麼祖師大德他會講<禪林寶訓>，不是沒有道理的。意思說你們都談的太廣了，你們都談的太不切實際了，請你們要回歸基本面。
我們今天就要回歸基本面，你今天按照我講的這節課，你沒有開悟我負責。我今天講的課任何人都聽得懂，你不要跟我談你的根器，你也不要跟我談你的業障，你也不要跟我談你的程度，你們不要欺騙你們自己，我現在講的課每一個人都會。我先做一個譬喻就好，孟子做過一個譬喻，他說：「叫我夾著一座山飛過大海，是我不能也。」（原文：「挾太山以超北海，語人曰『我不能』，是誠不能也。為長者折枝，語人曰『我不能』，是不為也，非不能也。」）一個人夾著一座山飛過大海，我沒有辦法，我不能也；但是幫老人家拿高處的東西，非不能也。比如說老人家高的東西拿不到，你幫他拿一下，請問一下，這個事你沒辦法嗎？所以孟子這麼說：「這非不能也，而是不為也。」不為是你不願意，不是你不能。
開悟是不能也，還是不為也？「不為也」。你們懷疑嗎？只有同學不懷疑嗎？開悟不是你不會，是你不願意呢！我跟你打包票，我很不客氣這樣講，我也沒看過法師這樣講過。不能也、不為也要捫心自問，你是不能，還是不為？不要搞錯方向，不要一天到晚跟我談那些有的沒有的。所以我一開始，就用孟子講的譬喻來告訴你，我今天要講的假設你不能，我講這些幹嘛！
我今天只是要告訴你，我今天要講的內容每個人都能，要不要為，那就是你自己的生命。你就不要跟我東講西講，東問西問，你再怎麼問也沒有意義，你願意，我可以告訴你。上課之前我跟同學講，我說你這節課百分之百聽懂，你明天就可以開悟了，除非你不要，那我真的沒辦法，除非你不要變成那樣的人，我就沒辦法啦。你不是沒有能力，你是不願意，那我沒辦法，我負責告訴你，你要變成什麼樣的人你自己決定。
今天不是我講得比較嚴肅，我是很直接了當跟你講。有的同學講師父比較急，或是說師父口氣比較重，其實不是，而是加強語氣告訴你，其實就是要給你信心而已，就是這樣子。你也不用管我講頓悟還是漸修，都不要管我講什麼，我講的事情有道理就是有道理，那願不願意是看你而已。
今天我畫一個圓圈講的，當然是從空的角度來講，我今天從有的角度來做說明。這個圓圈代表心，第一個圓圈代表人心，我們現在就是人心，你現在是不是以人心來跟別人相處？人心是什麼心，你不知道？你需要哭苦啼啼嗎？人心從佛法的角度講，就是貪嗔癡；從儒家講的角度，就是充滿不仁、不義、不忠、不孝、不信、不禮，這叫做人心。人心請你一節課就要懂，人心就是這種心，人心－凡夫的心。我再補充一下，這個人指的是凡夫，凡夫的心就是充滿了自私，充滿了自利。所以善與利，凡夫一定是趨於利不趨於善。
你今天學佛，首先就要看到你這顆凡夫的心，你看到了嗎？比如說你善良嗎？「沒有全善」。我請教在座的諸位，你們誰善良的舉手。你今天之所以沒有開悟，就是因為你沒有徹底的善良，所以你才沒辦法開悟。這沒有可恥，承認就好。所以六祖怎麼告訴你：「只見己過。」你眼睛看到你自己內心不善良，好嗎？你沒時間去論人非，好不好？你根本沒時間，你眼睛看到自己不善良好不好？修行沒有訣竅，你就看到自己很不善良就好。接著六祖怎麼說：「改過必生智慧」，講得有明白嗎？但是大家不是這樣，帶著一顆不善良的心去打佛七、去打禪七、去共修，你們在幹嘛？
我現在問你一個問題，我是個不善良的人，我打完佛七之後會不會變善良？請你告訴我，會還是不會？我還沒看過一個不善良的人，去打完佛七、去修完禪七之後他變善良，一萬個當中找不到一個這樣的人。我現在問你，現在大家的重點是在打佛七、打禪七、是在談修行的方法，還是重點擺在他自己不善良？現在的修行人重點都擺在那裡？現在修行人以為他去參加修行，他就叫修行人。你看你身邊的人，不善良的人去共修之後回來，有沒有變善良？你看過的舉手。你在幹嘛！
修行沒有訣竅，「不善良變成善良」。逃避自己去修行，也不面對真正的原因，你真正的原因就是你不善良，一個不善良的人，整天在那邊打坐，他能夠坐出什麼東西？一個不善良的人，一天到晚去打佛七，他能夠往生極樂世界，那才有鬼？我不善良，我要修行，就是修我不善良，就這麼簡單。你會說師父真的是這樣嗎？奇怪！大家一修行就問要怎麼修？比如說，四念處怎麼修？六妙門怎麼修？止觀怎麼修？參禪怎麼參？念佛怎麼念？我怎麼從來沒聽過人家講，不善良的人怎麼變善良？為什麼很多人去學習、去修行、去修道，有那麼多令人談論的垢病？為什麼？因為你就沒有改變，你就是沒有改變，所以讓很多人看到你就退失道心。所以別人不是在毀謗你，其實別人是在點醒你，你是在修什麼？所以你是在修行嗎？非也，你在逃避啦！你說：「師父，我沒有逃避，我很勇敢的修。」我就告訴你，你擺錯方向了。
直指人心見性成佛，我現在是講你的心，我講的心不是真心，也不是妄心，我講的心是說你的心不善良，你承認嗎？承認。「那師父怎麼修行將不善良變成善良？」這就是修行，就這麼簡單。「師父，你有證據嗎？」我當然有證據，我有百分之一百的證據，人心怎麼變成佛心，你教我人心怎麼變成佛心？我簡單這麼講，人心就是不慈悲，這樣對不對？佛心就是慈悲，我講這樣很明白吧！你說要怎麼修，你會說你不會嗎？你是那裡不會？將不慈悲的心變成慈悲的心，你就是佛祖了，需要那麼囉唆嗎？需要說：「師父，我業障深重，我不知道這種高深的道理。」這種道理有很高深嗎？現在是你不肯那有高深，是你不肯啊！如果你不願意，那你永遠都是這個程度，人心，凡夫的心，這個心不善良，這個心不慈悲，這個心充滿了嫉妒跟傲慢。怎麼變佛心？其實不難懂，我們叫做禪心，禪心就是禪者的心，意思都一樣，禪心就是佛心。現在道理很簡單，人心變成佛心，要怎麼變？心要恢復仁心。
孟子曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」《孟子.告子上》
孟子曰：「仁也者，人也。合而言之道也。」《孟子·盡心下》
「孟子曰：仁，人心也；」接著要來講孟子的這段話，其實孟子的這段話，他對我啟示多大你知道嗎？他對我有很大的啟示，這段話我不管你有沒有讀過，只要你不開悟你就再讀一遍吧！孟子說：「仁，人心也。」光是第一句話，他就點出一個重點，他說「人」的心，這個「人」的心，就是說人本來的心是仁慈的、是善良的，所以才有一句話這麼講「人之初，性本善」；孟子又說「側隱之心，人皆有之」。這跟佛法講的那裡不一樣？注意聽！「菩提自性本來清淨」，我套孟子所講的話，菩提自性本來仁慈，有沒有一樣？菩提自性本來清淨你比較會修，還是菩提自性本來仁慈你比較會修？哪個概念你比較容易懂？仁慈吧！我這樣講對不對？
像上課之前我跟同學聊過，師父常講說要我們用清淨心過生活，這句話講了等於沒有講，為什麼？因為沒有人會。用清淨心過生活會的人舉手，沒有人會，對不對？我現在改成另一句用善良的心來過生活，不會的出去。你講的道理太高深我根器孥鈍，你會說根器孥鈍，大家都聽懂用善良的心過人生，用善良的心應對進退。「師父，所謂用心生活是什麼？」用善良的心來生活，每個人都聽懂，誰聽不懂？六祖說「本來清淨」，一個真正善良的心的人，他就是清淨的人。你的內心就是不善良，所以才不清淨。問心無愧自然清淨，怎麼會不清淨？我發現孟子講的，你們比較聽得懂，所以我把孟子的這段話拿出來談。
人本來的心就是仁，所以你只要去醫院看病，都看到匾額「仁心仁術」，但是現在大家都在學仁心還是仁術？大家都在學仁術，好奇怪！都在學方法。師父要怎麼修？你的心這麼壞，學這個做什麼？你就不仁之心，要學仁術，是要學什麼？知道我在講什麼嗎？什麼叫做仁術？就是修行的方法，越學越驕傲，越學傷害別人越多。你不相信，你只要上網，只要是有佛學論壇，佛學論壇大家在那邊造業，大家在那邊批評，大家在那邊攻擊。很奇怪！那叫佛學論壇，都已經講的很明白了，真的看不下去。你會覺得，天啊！到底是發生什麼事？為什麼一群學佛的人，講話出來這麼惡毒？我批評你，我譏笑你，我說你怎麼樣啦！你不覺得諷刺到極點嗎？所以禪心學苑為什麼不開放問答？我不想與你相罵，開放問答我得與他們相罵。如果叫是非論壇，所以大家來這裡攻擊，這樣很符合這個論壇。佛學論壇、禪學論壇、菩提論壇是在談什麼呢？你不覺得到處都充滿了荒謬諷刺，太離譜了吧！
你有沒有犯這個毛病，你有沒有犯這個過失？一天到晚問人家怎麼修？但是你是什麼心，你怎說要怎麼修？不是怎麼修，是你的心不善良，你怎麼說要怎麼修？這樣修，注意看！把不仁的心變成仁心就對了。這種概念我們以前就知道，但是學完佛之後都學呆了，繞了一圈變呆了，學到最後不知道在學什麼，然後你把最基本的東西迷失了。
「義，人路也。」這裡孟子談的很好，這個路就是行為，人的行為要符合「義」，義就是要符合正當，所以孟子的思想就是「仁義」，這樣清楚嗎？所以仁是體，義是用，一體一用。只談「仁」可不可以？其實談「仁」已經包含「義」，為什麼？因為心徹底善良的人，他的言行必然是符合義，你不用懷疑。但是一個不仁慈的人，他學的東西，有時候不是入魔邪魔歪道，不然學的那些東西，反而都在傷害別人。所以你今天應該把仁慈的心找回來，這叫做恢復本來面目。「大學之道在明明德，在親民，在止於至善」，恢復你那一顆天真純善的心，請你把他找回來。
「舍其路而弗由」，意思說捨棄了正路不走，什麼正路？仁義之路。「放其心而不知求」，我們這顆善良的心已經迷失了，而卻不懂得把他找回來，求就是尋求。放就是失去，我們已經失去了，我們已經迷失了，不走義的路，不找回仁的心。「哀哉！」可憐啊！孟子感嘆真是可憐。心不符合仁，行為不符合義，這樣的人哀哉！
其實談到這邊，我不知道你有沒有已經很清楚了，你只要走到馬路上跟人家講恢復本來面目，聽得懂的也沒人會理你。你不相信，我們下個月可以到文化中心演講，我設定兩個題目，第一題目就是恢復本來面目，第二個題目就是找回失去的良心，你覺得那一個題目社會大眾聽得懂？第二個題目。再講明白一點就是找回善良的心，你知道這一句話，其實我自己講，我聽在我內心裡面，都覺得感觸良多。以前我們在辦心靈教育，常常都要寫宗旨，宗旨都怎麼寫？淨化社會人心，淨化社會人心是什麼意思？是說菩提自性本來清淨嗎？淨化社會人心是什麼意思？其實就是找回善良的心，把善良的心找回來不就淨化了嗎？
你們現在願意把善良的心找回來嗎？願不願意？「願意」。不會的舉手，不會的，拜託你舉手，你如果舉手我就幫你戴戒子，我就十根手指頭都戴，怎麼這麼棒，都不會，我就不相信你不會。你善良？「我就是很善良所以才會」。等等，你有很、很、很、很、很善良嗎？你是很善良，還是很、很、很、很、很善良？「我就是善良，才會被欺負」。你就是不夠善良，才怕人家欺負。他就是不夠善良、才怕人家欺負。你是善良，但是不夠善良，因為你如果真的善良，你就開悟了。
不要輕易講自己善良，可以嗎？就像一般人，不要輕易講自己是好人，也不要輕易講心腸好，就好了，學佛幹嘛？講的不是會笑死人，心腸好，你聽得下去嗎？你如果說心臟好，我還相信，什麼心腸好？我知道你現在心律正常，血壓也正常，我也聽得下去，心腸好的人還會生氣？這樣心地有多好，心腸好的人會說人家的是非，心腸好還會來跟我抱怨，你會報怨就代表你心腸不夠好，這樣有簡單嗎？「不簡單」。我是說這種道理有很深嗎？其實不深，但是問題是你願不願意？所以你自己是什麼人，你不知道嗎？
光說你要修行，要修行就要快點，將不善心變成善心，將不仁的心變成仁心，就這樣而已沒有訣竅，你是要學什麼？有什麼法門，有辦法將不善心變善心，有什麼法門，你教我好嗎？那是你自己要不要而已，所以你管我是談頓還是談漸，我現在講的就是你的心，就是人的心，你如何將這個心找回來，不用再東想西想，你書再怎麼看、怎麼翻也沒有用。我告訴你，請你百分之百肯定，這些聖者已經跟你一語道出了，只是每個人講的名相不同，每個人講的角度不同。你如果會看書，你有體悟的人，每句話都對，每句都講的很好，每句都不衝突。
「人有雞犬放，則知求之；」我們現在所關心的都是一些雞毛蒜皮的事，你的身外之物只要一遺失，你馬上察覺，你知道什麼東西最好察覺嗎？鑰匙，鑰匙最好察覺，你現在下課到樓下找不到鑰匙，你就馬上察覺，我的鑰匙找不到。接著你就相當的精進，片刻都很精進，進入思維，進入禪定三昧，開使思維我的鑰匙到底在哪裡？你會邊思維邊打瞌睡？你會邊思維邊想臭豆腐很好吃，你不覺得鑰匙丟掉很專注嗎？你馬上進入找鑰匙三昧。不是你不會，是你方向搞錯而已，你哪裡不會？你也常常進入三昧。你善良的心，你都不在意，什麼比較要緊？鑰匙最要緊，善良的心不要緊。你看看真是不值得，到隔壁打一支鑰匙，只要五十塊錢，你那一顆心比五十塊都不如，笑死人了！講起來，真是我幫你取個法號「了然」，我不知怎麼跟你說。
所以雞如果丟掉了，就想是誰偷了我的雞，你家那隻看門狗只要不回來，你就開始會去問鄰居，接下來就去影印尋犬啟事，再來就請廣告車「小黑你在哪裡？看到小黑的人請告訴我。」我看到人家找狗找的那麼認真，我真是欲哭無淚，你對自己實在有夠自私殘忍，你一直在糟蹋你自己，也不把善良找回來，也不把幸福找回來，也不把快樂找回來，都找回一些憂悲苦惱，講的說的做的都是一些無關緊要的東西，重點都搞錯。
「有放心，而不知求。」這個就是孟子感嘆，我們那一顆大人者，不失其赤子之心，那個天真無邪，那個至善仁慈的心，你已經失去很久了，失去很久很久很久。我講這句話我負責，我說我唯一的優點，就是我可以看到我的缺點，我善不善良？我知道我不夠善良，我百分之百肯定告訴你，我知道我不夠善良，但是我知道應該要從這裡下手，我百分之百知道要從這裡下手。所以我一直在呼籲，我不想教你法門，你知道什麼意思嗎？你是一個徹底善良的人，你就是佛，就這麼簡單。你不恢復你善良，你怎麼做，有時候都是走火入魔，越修是越極端，功夫學的越好，才有能力傷害更多人，你知道那是多麼可怕嗎？
你有沒有看武俠片，師父在看徒弟，那個心術不正的人，師父要教他絕世的武功嗎？師父怎麼有可能教他絕世的武功，要讓他害死天下的人。如果他的內心端正，一講就通了，內心不端正講什麼？
「學問之道無他，」孟子裡面最有名的話，幾乎是這句話，我要從這個角度來講，什麼叫做學問之道？我問你幾個問題，第一、你讀那麼多書幹嘛！第二、你研究那麼多學問幹嘛！第三、你這麼認真學習幹嘛！第四、你靜靜的思考你在幹嘛！你讀那麼多書幹嘛！你讀那麼多書是要當百科全書嗎？你覺得我應該問你，還是上網？我會上網，我不會問你，因為維基百科還比你多。你讀那麼多書是為了取得學位嗎？是為了取得你的工作嗎？不是吧，還是為了別人要稱呼你老師，都不是這些，那麼讀那麼多書為了什麼？我們一般人答不出來，我坦白說。當我們在看，我們覺得好像很簡單，那是人家體悟，人家講出來给你聽，所以你聽到了，你不要覺得好像沒有什麼，你不要這麼說。當你沒有看到，你自己有想到嗎？你不見得想的到，我研究那麼多學問到底要幹嘛！你不見得想的到，你可能會想說，我研究那麼多學問，就是以後要變成一個專家，或是號稱當天下第一，或是讓後人歌頌我。
「求其放心而已矣。」你絕對沒有想到孟子會這樣說，他說我研究了這麼多學問，不管我從任何的角度來研究，我最主要的宗旨，我最主要的目的，我只是把那顆失去很久，善良的心找回來而已，你會這樣說嗎？你看一語驚醒夢中人，你認同這句話嗎？還是你得再想想看，回去家裡慢慢想。我告訴你只要沒有把這顆善良的心找回來，栽培孩子出國之後，善良的心沒有找回來，孩子對你什麼態度？當老師的培養學生培養弟子，等到他有一天有成就了，假設那個學生沒有善良的心，他對你這個師長會尊師重道嗎？他甚至對你很不屑。
一樣的道理，你在學佛，假如沒有把善良的心找回來，你學完佛之後，你會不會變成傲視群雄，全世界你最厲害，都辯不過你，你唯我獨尊，很可怕變成魔，大魔王，大頭病，全世界我最行，真是魔頭。這樣的人已經很多人，已經榜上有名已經太多人。你就會覺得這個世界是不是變了？是變了，但是你不要變，你沒有看清這個事實？
今天不是學佛的才要把它找出來，今天是所有的人，你應該把善良的心找回來。所以我一直在問我自己，我夠善良嗎？那一樣的概念，你看看你自己你夠善良嗎？你總是對某些人好，對某些人不好；你總是對某些人尊敬，對某些人不尊敬；你總是失去了公平，你的內在總是不平衡。所以代表我們不善良，你怎麼沒有百分之百的看清楚。你是一個好母親嗎？你是個好太太嗎？你是一個好媳婦嗎？你是一個好學生嗎？你是一個好朋友嗎？你是一個好的修行者嗎？男眾亦復如是，你只要問你自己，你就知道說你充滿缺陷，看到你一定要看到，你一定要百分之百的看到。
我發現到我們一般人，看自己好像很困難，包括一些出家人，我都覺得很驚訝！他連看到自己的缺點都很困難，好奇怪！為什麼那麼奇怪？但是理論已經超越他所看到的東西，理論談太多。比如說，他現在的表現叫做傲慢，他不承認；他現在的表現叫做自卑，他不承認；他現在的眼神叫做嫉妒，他說我沒有，為什麼看不到？好奇怪！但是你問他佛法的東西，他卻滔滔不絕，我說本末倒置，不是要讓你找回來嗎？要找到善良的心一定要先看到不善良的心，因為看到不善良的心，我才知道如何找回善良的心，只是這樣子而已！
孟子怎麼說，他說「仁也者，人也」，這個意思說「仁」，仁慈的「仁」，他的意思其實指的就是人的意思。這個「仁」的意思就是兩個人，我們換一句比較簡單的話，一個善良慈悲的人，他是很容易將心比心的，所以他是很容易了解別人的心，他是很容易了解的，這不用懷疑。我們也不需要講他心通，不要講那麼複雜，慈悲的人看到任何人，他都能夠了解他，他知道他的心現在的狀態，他知道他心那裡有問題，他知道他的心那裡不善，但是他也能夠悲憫他，他都知道，為什麼？因為他懂心，因為他徹底的將心比心，因為他懂凡夫的心跟聖人的心，他都懂，所以這個仁的意思才是人，所以一個有仁心的人才是人。不然每個看起來都不像人，所以佛還是人做的，離開這個人沒有佛可言。只是凡夫不仁所以叫做眾生，修行人行仁義所以才成佛。
最後孟子做個結論「合而言之道也」，重點就在這個字「合」，什麼「合」？一個人他要跟人心合，這兩個契合這個人就有道。所以我說如果你徹底是這樣的人，我就說你就入道了，你也開悟了，你就是個開悟的人不用懷疑。有道、悟道、得道、行道。談了老半天，今天只有一個重點，什麼重點？一個菩薩，他的心一定符合仁心。
一個徹底善良的人，他肯布施，他肯放下，這就是佛法所講的四無量心慈、悲、喜、捨。「慈」願意給別人快樂，「悲」願意拔除別人的痛苦，「喜」看到別人做的很好，隨喜讚嘆一點嫉妒都沒有，「捨」願意布施，願意放下，這叫做四無量心。簡單這麼講，「仁」的展現在儒家就是四維八德；在佛法就是四無量心、六波羅蜜，這樣會了嗎？名相不一樣意思都一樣。
今天重點只有一個，你要悟道你要修行，你從今之後不要談任何藉口，你只要把那一顆善良的心，找回來就對了。這個不是你不能而是你不為，你願意你當下就可以開悟見性，你不願意你找任何人都一樣。所以今天藉著孟子的話，來跟你談大捨、中捨、小捨，你們不要抄的很高興，為什麼？你又來這裡讀書，抄很多學問，我不是要你抄學問，你改天都不用帶筆記，你們都帶善良的心來，我就很讚嘆你。抄那麼多筆記，卻帶著憂悲苦惱來，又有什麼意義！