所言同是一精明，分為六和合；一精明者一心也，六和合者六根也；此六根各與塵合：眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合；中間生六識，為十八界。
「所言同是一精明，分為六和合；」這一句的內容原則上是出自《楞嚴經》，這裡面有幾個同學上過《楞嚴經》，依《楞嚴經》來講，我們說開悟的楞嚴，其實它也都在談這一顆佛心，你想要悟道，你就要悟到那一顆清淨心。依《楞嚴經》的經文，它的精明其實就是無始無明，但是黃檗禪師這裡面的解釋不是這個意思，無始無明原則上是「它是妄心」，但是妄心也不離真心，所以黃檗禪師他的解釋，就以心的角度來解釋。
「一精明者一心也，六和合者六根也；」黃檗禪師直接來講，他這裡講精明就是心，就是我們的心。這整段從一心講到六根、講到六塵、講到十八界，都沒有離開這一顆心。像那一天，台北班同學問心的問題，我說我跟你講幾個名相你要記得，當說一，那就是一心，那個一心，當然指的就是真心、指的是清淨心、指的就是本心、指的就是如來、指的是實相；但是如果跟你講二心，就是真心跟妄心，講二心就是真、妄；如果講三心，那指就是心、意、識，這叫做三心。從三心說到六識，眼、耳、鼻、舌、身、意六識，然後從六識說到八識，就是加上末那跟阿賴耶，這就是八識；也有人從八識講到九識；但是如果講十，那就是十法界。從頭到尾其實都是講心，對不對？只是說怎麼去延伸它而已。
禪門最單純，禪門只講一心，<大乘起信論>講一心開二門，然後唯識所講的其實就是心意識，小乘講六識，大乘講八識，所以禪宗的說法是最單純。但是大家常常被這些名相搞的團團轉，或是說互相排斥。我們要知道它就在解釋心，只是這樣而已。就像西方的心理學，其實心理學所講的幾乎都是妄心。這些不同的名相你知道就好，但是你對這個心，你要真的很認識它。
我剛才一開始講，從一心講到十法界，其實都是心。那麼說一心，一都不可得，萬法歸一，一歸何處？一即不可得，那豈有三心二意呢？豈有你那麼多複雜的概念，整個佛法都圍繞在心，我坦白說整個佛法都圍繞在心。既然在談心，所以你應該去認識你的心、你應該去了解你的心、你應該去觀察你的心、你應該了解你心的變化、你應該去了解你心的感受、你心的想法，還有你心中存在的各種思想觀念，我們統稱叫做知見。
你也應該去了解心的本體、現象、作用，你了解就應該能夠講的出來，你只要講不出來，就是你不了解。心中可不可以有秘密呢？「正確來講是不可以」。所以我們內在有很多的概念放在那裡？放在心中，其實都是你的障道因緣。那一天跟幾位法師聊天，然後我說我們每個人來談談自己的心，一般人都不願意談他的心給別人聽，那法師就跟我回答說：「 當然啦！因為誰都不想被人家了解。」我說：「你現在還停留這個概念嗎？你出家這麼久了，你還害怕你被人家了解嗎？你還停在這個概念嗎？」你們還停在這個概念嗎？這個不是心中有鬼，不然就是心中有病，不然就是心中著魔。你為什麼害怕被人家了解？那位法師這樣跟我講，我就跟他講：「你一天到晚都說要去學心性，有可能嗎？你這個概念跟心性差別太大，你還活在那一種我怕被人家了解。」這個概念一般人就這個概念，什麼樣的人有這種概念？沒有信心的人有這種概念、然後逃避的人有這個概念、消極的人有這個概念、然後心中有所虧欠的人有這個概念、心中做賊心虛的人有這個概念。
一個成功者，他都可以不怕被人家了解。我現在所講的是社會上，一個成功的人，他不用害怕被人家了解，被人家了解有什麼可恥呢？當你不知不覺講出這一句話來，就代表說你的心在想什麼，你們為什麼都不願意被人家了解？你在想什麼？你有沒有察覺到，你的想法本來就偏差，因為你不知道你一直在保護什麼？你說保護我，還是保護我的家庭？還是保護你的自尊心？還是保護你的虛偽？我現在所講的這些的話，有的同學說：「師父，你上課都不用打草稿。」為什麼我須要打草稿？我內在有念頭，我為什麼須要打草稿？我只是把我念頭講出來給你聽而已。你不習慣把你的念頭講出來，你習慣還是不習慣？所以我們一直講不出自己的心，然後我們一直想認識自己的心，但是你又講不出自己的心，這中間產生什麼問題？就是你在保護你的自尊心，這個關鍵一直沒辦法打破。
我們所有人都可以談法，就是很少有人願意談他的心给你聽；但是你叫他談法，有的人佛法倒背如流，為什麼他倒背如流？因為他好為人師，到處想要教人家，所以倒背如流。但是講你的心，為什麼講不出來？覺得好像沒有什麼可以講的，佛法還有什麼東西好講的？因為十法界都沒有離開你的心。你們要學習講出你們的心給別人聽，難道你講出你的心給別人聽，你就會受到傷害嗎？還是講出你的心給人家聽，你就覺得很丟臉？還是講出來之後，人家就輕視你，別人就不想跟你往來？你在想什麼？這個完全是我執在做祟，你一直執著自己，然後想要去了解自己的心，那了不可得。
所以你要學習觀察，但是你觀察成果是什麼要講出來。因為沒有人可以考試，我們這裡也沒有說隨堂測驗。你沒有透過跟別人互動，沒有透過表達；你怎麼知道，你自己觀察你自己的心，你了解到什麼程度？你對心越了解，其實你的感觸就會越深；然後你對心越了解，你對別人就越了解。其實人在想什麼，大同小異，只是內在沒有辦法講出真心的話，都要講出包裝的話；然後那個包裝紙不是一張，那個包裝紙就是一張又一張、一層又一層、一直包起來。包到最後自己忘失本心，自己忘失初心，自己也不明白菩提心，都忘失了，所以到最後你會產生很多的錯覺。
比如說，你錯覺有一個我的存在，好像生生世世永恆的一種生命主體概念，或是說你被五蘊的概念迷惑。你對這些概念，漸漸沒有辦法察覺到它是什麼？如果我跟你講「我是什麼」，你只說五蘊當中認識我，或是講的更直接一點的，你是從心的感覺，你認識好像有一個我存在，這叫做誤解。因為那個好像我的存在，所以我執當然就存在，我當然就要保護我自己。這個概念，我就時時刻刻存在，我生生世世，不管我到那裡去輪迴，這個概念我都存在；不但存在，而且這個概念越來越深，越來越深就像滾雪球一樣。這個概念一直變化的，但它的變化是越變越深；如果你透過修行，它也是變化的，它會越變越少，對這個我執的概念，它會越來越剝落。我現在所講的，就是一種認識，我真正的深刻的去認識它。
你稍為回想一下，當我們在談心，或是談我，或是在談生命，有的人在談靈魂；但是它的概念，都是我執的概念，原則上它都是我執的概念，然後從我執的概念，產生所有所有的問題。像之前跟同學聊過一個問題，也就是同學問說：「善良的人，他的心善良，也就是他的意善良，他的身口還要不要學習？」不管你的心善不善良，你都要學習；不善良的人要不要學習？他還是要學習，但是問題這樣問，恰當嗎？這樣問不恰當，也就是說你搞錯方向了。你只問一個問題，只問說你的心善不善良？你不要問後面的問題「什麼善良的人，接下來他的身跟口還要不要學習？」我舉個例子，善良的人要不要學習講話？當然是要，但是善良的人講話自然就會善良，善良的人講話自然就會很好聽，你們可以認同嗎？舉例說明為什麼？你回答的最大聲，你解釋一下，為什麼善良的人講話自然就會很好聽？「因為他會為別人著想，不會傷害別人。」對！比如說，善良的人講話很直接，這種人不符合善良；善良的人很囉嗦，這種人也不符合善良；善良的人都聽不懂別人在講什麼，這種人也不符合善良；善良的人別人聽你講話很累，都已經打瞌睡了，你還不讓人家回家，還一直講、一直講，這種人也不是善良。你講的善良怎麼差那麼多？善良的人一定是善解人意，這一種叫做善良。這種人跟你講話就都跟你合的來，因為他善解汝意，他善解善男子意，他也善解善女人意。只要是善解人意，我跟你講話一定合的來，你聽起來一定是很窩心，你聽起來就會一定很感動，因為他善良。所以重點是擺在這裡，你只問你善不善良？這樣修，而不是問後面的東西，你問後面的東西幹嘛！
你只問你自己，其實就是一種參，你參自己說：「我善不善良？」靜靜的觀察，你不用觀察很久你才知道，你們只要一分鐘給你觀察，你就知道「我不夠善良」。沒有關係，我不夠善良；再觀察下去，我為什麼不夠善良？因為我自私、有欲望，因為我想保護我自己，因為我想擁有更多東西，但是這樣就完了嗎？你去看醫生的目的只是要開藥不吃藥嗎？你去看醫生的目的，是不是想要把你的病治好？你的思維找到答案了嗎？你還沒找到答案，那你的答案是什麼？你今天之所以不善良，就是因為我執；你今天之所以我執，是因為你不認識「我」；你今天之所以不認識「我」，是因為你不認識你的心，這樣會了嗎？所有的問題都是一樣，你把重點找出來，不斷去認識它，去解決這個問題。我的認識其實就是一種智慧，我的認識其實就是一種觀照，我的認識其實就是一種體悟，直到把這個問題解決，那叫做實相，我找到我真正的答案了，然後這個問題我打開了。
今天我們禪心學苑講的課偏重般若，我坦白跟各位報告，你們打坐都偏向定。我都沒有問你們，你們坐在那邊到底在幹嘛！你們摸著良心講，你們一般都靜靜的坐著，你們都偏向定，我有沒有說錯？好像靜靜的坐著休息，還是靜靜坐在那邊，讓自己的心沉澱？你們喜歡這種感覺，你們喜歡這種狀態。但是讓你休息半個小時起來，智慧還是沒開，你的問題還是在。比如說，為什麼不夠善良？為什麼你不能快樂？為什麼你感受不到幸福？為什麼你不得自在？為什麼你智慧生不起來？為什麼你心不慈悲？這些問題依舊全部都在。你自己觀察過你修行，你這樣一路走來修行的過程嗎？你有沒有感覺進步相當的慢，甚至都在原地，講原地是客氣，不進則退。
你會察覺到，修行到底是要修什麼？你修行就是要打開你的智慧，這就叫做開佛知見，你要悟入佛的智慧。你有佛的智慧，你忘記了嗎？不然你學佛、你修行，你就找不到重點。如果你真有智慧，一定符合戒跟定；但是有戒跟定的人，還不見得有真正的智慧。他明白了自然就不會犯戒，不會犯戒的意思是說他不會犯錯，他知道該怎麼做、怎麼處理。他明白了，就不可能隨著境界在浮動，因為他對那個境界已經瞭若指掌，凡所有相皆是虛妄，所以他自然有定。這都是建立在他的般若、他的智慧，而且這個智慧不從外來。這個智慧也不是老師、師父能教你的，這個智慧叫做無師智，叫做自然智，是你自性所流露出來的智慧。你在學東西，你一定要明白那個重點，不是讀書沒用，而是你不會讀書；不是修行沒有用，而是你不會修行；也不是你根器的問題，而是你自己對生命不負責任。我說不是你根器的問題，是你對你自己不負責任，只是這樣子而已！
就像六祖所講的迷人跟悟人，只是一個迷得深，一個迷得淺，悟了之後，都一樣。根器好跟根器不好，只要你夠用心到最後都一樣，所謂勤能補拙。就是你對你自己的生命願不願意負責任？而不是你一直妄想，妄想遇到善知識，我告訴你，那是你的妄想。善知識多不多？我覺得很多，這裡隨便拿出一本，就是善知識，我隨便抽一本，都是善知識。它是善知識，你看到它有用嗎？「沒有」。是哪裡沒有用？是你自己沒有用，不是你這個人沒有用，是你不用心，是這個東西沒有用，不是你這個人，那也不是它，它都很有用，它都叫做妙用。一樣的概念，你為什麼想要保護自己的心，卻不敢了解你的心？你是不敢還是懶？你是不會？你真的不會嗎？你不要找任何的理由來搪塞，沒有那個不會的。
我上個禮拜不是叫同學回去嗎？你看了一個禮拜怎麼樣？你看到什麼？頭髮變白了，今天更白了。看到什麼？說說看。「就是看不下去」。注意聽！聽同學很好的體悟，「就是看不下去」，連自己都看不下去，你看我順眼嗎？你看他們看得下去嗎？你看這個世界怎麼樣？這個世界怎麼有可能清淨？這個世界怎麼有可能是極樂？這個世界怎麼有可能一真一切真？不可能，因為你看不下去，又煩、又亂、又急、又噪、又耽、又誑，真的是，但是看不下去，還是要看啊！注意我這一句話「看不下去，還是要看啊！」你們有沒有看過那個武俠片的連續劇？比如說，有一個人，有一天不小心到山上，突然一腳踩空，然後掉入一個山洞，那個山洞伸手不見五指，洞穴又很深，他爬都爬不上去，然後又飢又餓，什麼都看不到；最後只有兩個結果，不是死在那邊，就是變成武林的高手。
一樣的道理，你內心的黑洞，你掉下去之後，糟糕了！真的什麼都看不到，然後就胡思亂想，內心就好像一個漩渦，就這樣轉、轉，一直轉，想也想不出東西，再怎麼看它都是變來變去，就像孫悟空一樣變來變去，看到最後頭昏腦脹、眼冒金星， 看到最後就打瞌睡。只要你繼續看，睡醒來你還是要看，有一天你會變成武林的高手，知道嗎？這樣會嗎？你們就是不敢啦！（師問同學）要試試看嗎？你說：「師父，不可以，我還有老公，不可以試。」我現在所講的這個概念，就是因為你不了解你的心，所以當你碰你的心的時候，一定把你反彈回來；就像漩渦一樣，當你要進去的時候，他就把你漩出來，除非你的力量很強，你才能進入漩渦裏面。但是當你經過了之後，到了中心點，就像颱風眼一樣，忽然之間風平浪淨，當你看你內心最極處的時候，你會感覺到一種平懷、一種清淨，它自然會漸漸的深入。
我用各種方式來給你們建議，你要去認識你的心，而且認識你的心，不論任何時間跟空間，它沒有說是什麼時間，它不影響到你本來的工作、本來的生活，它完全不會影響，照樣工作、照樣生活，因為你時時都可以了解你的心。我現在講的這個東西，不是理論，比如說，你們聽唯識的課程，你們光記那一些名相，理解那些名相，只是在那邊抄，在那邊背，理解都來不及了；等到你都學會了，你在生活上還不見得會，為什麼？因為你沒有實際跟生活結合嘛！你就是沒有辦法實際跟生活結合，所以你很難理解佛法跟生活結合。我現在講的不是只有唯識，般若也一樣，就是佛法都一樣，你沒有跟生活結合。你所學的佛法在生活上，你真的是不會用，這個你知、我知、大家知。這個就是代表，因為你不習慣在生活修行，你不習慣在生活體悟，你不習慣在生活當中觀察；你只習慣在安靜的地方，你只習慣在特定的時間跟空間，你不習慣在生活。你要養成習慣啊！你要突破啊！學佛法這樣才有意義，你學佛法，這樣才能夠了解如來真實義。
佛跟你真正要講什麼？他不是叫你講那些呆板的東西，或是叫你抓住一個方法，在那邊猛K。你應該很清楚看出來，這個人學佛法是對或不對？就要看他的煩惱跟他的智慧，有的人在修定，感覺上他的煩惱越來越少，為什麼？因為他就靜靜的修定，他長時間的修定，所以他也不胡思亂想。然後他就專心一個法門，這樣修修修，感覺上他的煩惱會比較少，感覺上他的妄念會比較少；但是只要一跟他對答，你就察覺到他智慧生不起來。你修對或修錯，一定要少煩惱增智慧這樣觀察自己，看有沒有符合這個樣子？如果沒有符合這個樣子，你這樣學智慧都不開。
我講快樂，原則上有離開心嗎？我講的幸福，有離開心嗎？所以我講的煩惱，也沒有離開心；我講的善不善良，也沒有離開心。一樣的概念，叫你觀察心的概念，不是說我就是觀察心、觀察心，不用這個樣子。你可以從各種角度觀察你的心，但是你比較注意的、你比較強烈的，你在觀察容易相應，這樣了解嗎？那個比較弱的，你觀察比較不會相應，所以你要從這邊切入。我以上所談的，大家有沒有問題？有問題提出來。你有沒有帶著心去工作？比如說工作會煩嗎？比如說工作會不滿嗎？比如說工作不愉快，比如說工作很累啊！比如說工作很討厭啊！對不對？所以都是心吧！你開悟之後就可以樂在工作，你不開悟你就會苦在工作，你就會死在工作，哪一個跟你的心沒有關係？
你們來聽課跟心有沒有關係？你如果法喜充滿，感冒了會不會來？你只要是不住院都會來，我有說錯嗎？他是在家裡坐著看電視，還是躺在那裡休息？比較嚴重的躺在那裡，不如來這裡聽我講；所以你不用騙你自己，那是你心的關係。你說：「 師父，我是怕傳染給別人。」你不要講那個話，如果全世界感冒的人都來上課，我得SARS 我也甘願；我如果坐在這裡講到往生，我也甘願。我不要吃西瓜吃到一半往生，還是吃麻薯往生，實在可憐，這可以選擇嗎？
「上個禮拜師父這樣講，我回去也試著看看自己，其實那個煩惱要把它拿掉不是問題，問題是有障礙。」你說問題是什麼？「煩惱沒辦法除掉是因為有障礙」。然後呢？「那個障礙才是問題」。請不要保留你的內在，你的障礙是什麼？你現在公開講給我們聽，不要躲躲藏藏，直接講。還在想？「不會講」。你不是不會講，是不願意講、不敢講。現在這個樣子叫做障礙，有沒有看到？很明顯吧！先坐下，我開宗明義就跟你講了，你現在在幹嘛！比如說：「師父，我有欲望。」人家不會笑你，為什麼？因為笑你的人跟你一樣，都有欲望，所以有什麼好笑的！你說：「師父，我渴望金錢，我渴望愛情。」也沒什麼好笑的呀！都是一樣啊！現在問題是你能夠看到，你又能夠突破才厲害。而不是說一天到晚，都出沒在晚上，每次半夜要出來偷東西，全身都穿黑色衣服，而且還戴面罩，全身都是黑色的，再怎麼偷，都是偷到煤炭，黑的偷到黑的。
你一直都不敢面對自己的心！察覺心的問題，而且那個問題不解決，它都在你的內心裡面，它就一直影響你的生命。就好像我們身體的病毒一樣，一直潛伏著，只要一有機會它就發生；我們內在亦復如是，都是這個樣子，你不去解決它。比如說，你對工作的概念，沒有徹底的解決，其實你工作都不會愉快；或是說你對愛情的觀念，沒有徹底的解決，你的愛情永遠都是你這一輩子的致命傷；或是說你對名利的概念沒有徹底看清楚，你這一輩子都會覺得很委曲，都會覺的很鬱悶，都好像不得志。其實那個就是一個很深的概念，那個概念你只要看不開，引發其他的副作用。
有時候，你為什麼不來上課？是因為感情的問題，是因為事業的問題，是因為家庭的問題；不是因為感冒的問題，統稱是心的問題，是你的心有問題。談的就是心，但是心很複雜、也很單純。心之所以複雜，是因為你面對千差萬別的現象，所以心就很複雜；心之所以很單純，那就是三界不離心，就是心而已！這個複雜跟單純你們都要懂，只了解單純的心 那叫做根本智；你也要了解心種種的差異性，那叫做後得智，那才是真正的智慧。
所以經文說，「一精明者是一心」，展開出來，六和合就叫六根，心展現出來，變現出來為六根，但是六根有問題嗎？六根沒有問題，眼耳鼻舌身意，這六根沒有問題，那到底是什麼情形才有問題？請看講義。
「此六根各與塵合：眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合；中間生六識，為十八界。」六根接觸了六塵，六根跟六塵相結合，接著中間生六識為十八界，現在問題出在哪裡？也就是說你的眼根接觸了色塵，這有沒有問題？沒有問題，不然長眼睛幹什麼？長眼睛就是要看，有耳朵要幹嘛？耳朵就是要聽，所以天生我才必有我用。現在「我才」，不是只有才華，你的眉毛有眉毛的作用，你的頭髮有頭髮的作用，不是只有五官才有作用呢！也不是只有六根才有作用，連一顆細胞都有它的作用呢！不是只有心有作用，這個身體也有它的作用。
現在關鍵在哪裡？我的眼根接觸了色塵，你的眼睛看到外面的世界，這裡都沒問題，現在問題出在哪裡？眼睛看到了那個現象，接著執著那個現象，問題出在這裡；眼見色然後染色，對那個境界有所染，這樣就迷失了。因為你對那個境界有所染，六根接觸六塵沒有問題，本來就是這樣。六根尤其要注意到，其它的先不談，你最要注意的就是，你的眼根跟耳根。就是眼見色、耳聞聲，這個對一般人很強烈、很直接。你的鼻子、你的舌頭，還不會那麼敏感；但是眼睛跟耳朵真的是，它可以隔空取物，範圍很廣。例如說，同學在五公尺罵我，跟同學在五十公尺罵我，對我來講一樣還是不一樣？「不一樣」。對我那裡不一樣？我管他是五公尺罵我，還是五十公尺罵我，我只要聽他在罵我，我一不一樣？我一樣會抓狂啦！跟幾公尺有什麼關係？我是說五十公尺我聽得到，以後要罵要在五百公尺，一百公尺還不太保險， 因為萬一那天順風就被人家聽到。
你的眼睛看到色，這邊沒有問題，現在那裡出了問題呢？就是染塵。《金剛經》的講法就是住，就是有所住。《金剛經》教我們不住色，不住色聲香味觸法，應無所住，而生其心，這個名詞（染、住）雖然不一樣，內涵是一樣的。因為你執著這個色，你被這個色污染，這個時候就叫做識心，這個識心就是我們所說的妄心、意識心。比如說，我的眼睛（根）假設看到同學（色），我就說：「坐姿怎麼這樣不莊重？」那這就叫染（住），知道嗎？
什麼叫做不染呢？應做如是觀：這位同學坐姿是這樣，那位同學的坐姿是那樣，只是這樣子而已！我只是知道他們的坐姿，如是觀，但是我不帶任何的批評。我的批評原則上是我的主觀，我為什麼批評他？因為他這個境界他這個坐姿，跟我的認知不一樣，我就會批評他，人實在是很可怕知道嗎？你現在注意看，你在日常生活都一樣。如果說你眼見色，你不住、不染，看到只是看到；因為他不住，所以這個心是如實的心。如實的心不會有情緒，你這樣就很容易達到什麼狀態？就是我們所講的，我看到只是平常心。所以我的心是平常的，我的心是清淨的，我的心是不被影響的。我的心有定，我的心不但有定還有戒，因為我不會去造口業。但是我看到的現象我很清楚，所以我心中還有智慧，我知道到底是什麼事情，我都知道。這個識心是有情緒的，這個平常心是沒有情緒的，你平常就應該這樣的練習。
但是你在練習的時後，你要特別注意，你所有的情緒，你內心之所以不得清淨，你內心之所以不能平常心，你內心常常都會有所煩躁，或是有種種的感觸感受，原則上都是從這兩個（眼、耳）進入的，你有觀察過嗎？你幾乎都是從這兩個進入，因為你眼睛一天到晚在看；因為你耳朵從來都沒有關掉，所以你一直在聽。你今天眼睛沒有看的舉手，從早上起來就看到自己，那一個什麼樣子就不用講了。從早上起來去刷牙洗臉，在鏡中就看到自己，那一個眾生的臉、那一個迷迷糊糊、那一個蒼白沒有血色。你從早上就看到自己，盥洗完就看到你家那幾口人；出門你就看到一些陌生人，到辦公室就看到所有的同事；休息的時候看報紙，回家的時候看電視。因為在學佛，看完電視看佛書，看完佛書之後，師父上星期講什麼忘記了，上網看。
你一天到晚在看，做夢也在看，你在看你的夢境。你要注意，《金剛經》它一開始就跟你談這個問題，它叫你不住色，不住色聲香味觸法布施，它也這麼跟你講；然後不住六塵才能夠生起清淨心，它也這樣跟你講，但是你有這樣受持《金剛經》嗎？你有這樣受持嗎？不是每天早上念一遍，晚上念一遍叫做受持《金剛經》；不是每天抄《金剛經》叫做受持《金剛經》；不是到書局買很多《金剛經》，看到別人就跟別人結緣。是你要按照《金剛經》教你的道理這樣生活，這樣叫做受持《金剛經》。這是理論嗎？這不是理論，這就是你的生活，你的生活事實上就是這種狀態。
你想想看，很多很強烈的概念，我的意思是，你不要特別去注重你的六根；其實你只要去注意眼根跟耳根就可以，甚至只要注意一根就可以。因為你會很強列的感覺到，你接觸外面六塵的境界，一接觸你馬上就可以看到你染不染？也就是說你在紅塵，你染不染紅塵？你的六根染不染六塵？染還是不染，當下就看到了，不用懷疑、不用考慮，當下很快，為什麼？因為你的心的念頭比光速還快。你會說：「師父，我怎麼看不到？」你的愚痴比你的念頭還快，所以看不到，怎麼沒有看到？比如說，別人跟我們講一句話，一講之後，我們馬上就跟他回應。但是這回應，到底是般若，還是反駁？還是一種辨論？還是一種挑戰？你有看到你的心了嗎？我們一般都是誰都不服誰，你說我一句，我回你兩句；你說我三句， 我回你六句，反正我就是要反擊，這是什麼？這是什麼染？染到六根的什麼？「耳根」。對，因為你聽到你就反應；要做一個修正，不要說染耳，是染聲。六根都沒問題，因為你執著那個聲音，所以你就會生起耳識；然後耳識再透過七八，所以你各種的情緒、各種的解讀、各種的批判由此而生，真是很可怕。
比如說，你聽我的課聽的合意，你聽別人的聽不合意，也是染聲，因為你產生很強烈的分別。每個人講課都有他的特色，只要你能夠如實的聽，你自然就有你自己受用的地方。但是你只要不如實，你會產生強烈的好惡，喜不喜歡馬上就很強烈。我舉個例子，聽人家講經說法都不合意，你聽人家講話會合意嗎？人家在講佛法你都不喜歡了，那講一些有的沒的，你聽得下去嗎？你說：「我合意。」那就真是NO CLASS，你的水準就這樣，你當然聽這樣的水準。所以看看你自己，你跟什麼什麼相應？你就會知道「你是誰」，你是龍交龍、鳳交鳳，還是溫龜交凍憨（駝背與傻子），就看你跟什麼人合得來，你就知道你是什麼程度！但是如實的人都合得來，因為我只是如實的聽聞。我只是如實的聽你講話，你講佛法我也聽，你講你的心事我也聽，你只是找我聊天，我也聽；但是你找我講是非，我會上廁所。你會說：「師父，不是要如實嗎？」要如實聽人家講是非嗎？我問你有一個人在殺人，要如實看人家殺人嗎？是如實看人家殺人，還是要趕快救人？這樣會嗎？不要一下就被考倒。
就是因為如實，所以我才知道應該怎麼反應，而不是你所學的如實，是傻傻的。有時候講個概念，你會感覺你懂，但是遇到真實的狀況，你又不能反應。如實只是清楚而已！因為清楚，所以知道做出正確的判斷，這叫做妙用。妙用就是這樣產生的，不是一種理論而已，不是只有這樣而已。所以你要常常問你自己，你要在生活當中看到法，你剛開始看到什麼？沒有錯，比如說，你看到這個境界，你是先看到這個境界嗎？其實十八界它幾乎是同時產生的，很快，它幾乎是同時，相當的快。我就說心念比光速還快，也就是說它幾乎沒辦法分割，所以你最容易感受的是什麼？你最容易感受的就是你心中的反應，所以你看到你心中的反應之後，你要停下來去觀察法義。喔！原來我就是看到這個境界，我執著，我有所住這個色身，所以我的內心才會有這些的反應，就在這裡察覺到，這叫做因緣所生法。
察覺到我對這境界的解讀，是我自己的知見，對它有所錯誤的解讀所產生的。你才會在最短的時間當中止息，讓你的情緒不要再生起，你才會恢復你那一個平常心。這些的東西，它反應的速度都很快。當然有的人都是事後，什麼叫做事後？比如說，今天上班很委屈，等下班後睡覺之前，才靜靜的思維，那個已經是事後很久了，已經是事後很久、很久才開始回想，我今天為什麼上班委屈？但是能這樣做的人，其實已經不錯了，代表說他能夠覺察，他還能夠在每天當中，趕快去覺察他內在的東西。他雖然沒辦法在最短的時間把它釋懷掉，但他至少知道，他應該這樣去觀察。
如果你能夠把今天所發生在內在的東西，你好好的思維把它解決，其實你也很了不起。我說你很了不起，為什麼？因為你這樣經過一兩年，你就會悟道了，各種境界都被你釋懷了，以後再生起的境界，就越來越弱。所以修行人不怕別人毀謗，修行人不怕別人講是非，他真的不怕。他如果是怕，那就是他的障礙，那就是他內在的障礙。比如說，我在罵同學，換你來罵我，來。「師父是誰？」用一句“誰”不著痕跡，沒有辦法再生氣，也沒有辦法再討論，也沒辦法再探討，是要探討什麼？為什麼「師父是誰？」因為師父不見得是我，我不見得是師父；師父非師父、我非我。所以既非師父也非我，我是什麼？說什麼都不是，所以人家罵我，結果放在他心中。你怎麼那麼多事？為什麼本來是我的問題，變成你們的問題？
我們常常不知不覺，把別人的煩惱變成自己的煩惱，所以你過的很辛苦，為什麼你過得很辛苦？因為你揹負所有眾生的問題，好辛苦，你真的是菩薩。這個不可以耍嘴皮子，而是你真的要了解自己，關鍵都是在了解自己。你今天所有的反應，所有這些的喜怒哀樂，悲歡離合、憂悲苦惱，都是因為你不識自己所產生的。像這些各種境界都是一樣，所以回去好好的訓練，六根接觸六塵，看當下會怎樣？察覺到馬上就知道，不要再住、不要再染了，直接了當從這邊釋懷，這樣你讀經典才能受益。