若都不說，則墮慳貪，不為眾生，溥捨妙道；遂設方便說有三乘，乘有大小，得有淺深，皆非本法，故云：「唯有一乘道，餘二則非真。」然終未能顯一心法，故召迦葉同法座，別付一心離言說法，此一枝法令別行，若能契悟者，便至佛地矣。
「若都不說，則墮慳貪，不為眾生，溥捨妙道；遂設方便說有三乘，」「溥」的音唸作普遍的普。上個禮拜談到說，如來說一乘法怕眾生不相信。我們也曾經證明過，以現在學佛的人，他要能夠直接相信佛說的一佛乘，他不敢說不信，他不相信的是他自己。他不相信他自己能夠契入一佛乘，不相信自心是佛，不相信此生能了道。什麼是一佛乘？實相就是一佛乘，真理就是一佛乘；實相沒有過去、沒有現在、沒有未來；實相沒有東、南、西、北；實相沒有上根、中根、下根；實相沒有罪、沒有福；實相沒有善、沒有惡，實相裡面無一法可得。既然無一法可得，怎麼會有相對的法呢？我剛所講的那些都是相對的概念，對或不對都是相對的概念，所以你是要了解實相，還是要掉入現象？現象完全是相對的，我是出家，你是在家；我是師父，你是學生；他是佛，我們是眾生。所以有好人、有壞人，然後有層次高的、有層次低的；所以有貧、有富、有貴、有賤、有好、有壞。
你今天學的東西，你自己要很清楚，也就是說你是要學習認識真相，還是要一直活在現象界。如果說你不明白這種道理，說實在的你學佛很困難。當今學佛一般有幾種概念，第一種概念是在學依賴，什麼叫學依賴呢？在學依賴師父，學依賴阿彌陀佛，這是第一種學佛。第二種學佛的人，他真的是在學習，他一輩子都在是學習。什麼叫一輩子都在學習？他一輩子都在聽課，他一輩子都在看書，他一輩子都在研究佛學。第三種人他在修，他自從學佛之後就不敢怠慢，自從學佛之後世間的人情世故，世間的一切他都把它放棄。他就專心修行，每天都很用功的修行，早晚課誦經、念佛、坐禪、拜懺，沒有一項不做的，就是很認真的修。完了之後呢？參加佛七，參加禪七。完了之後呢？去閉關。一輩子很認真的修，什麼時候能開悟？他自己也不知道。
很少學佛的人，一輩子都把重點擺在悟；他不是學依賴的，他也不是停留在學，他也不是停留在修；他只有知道迷時就叫眾生，悟時就叫佛。他只知道迷悟之間，關鍵在迷跟悟，所以他知道現在自心是迷。那怎麼悟呢？就這樣子而已，他隨時會開悟，他有可能明年，有可能下個月，也有可能明天，也有可能言下就大悟，為什麼？因為他很清楚，他重點就是迷、悟而已，沒有什麼中間模糊地帶，沒有這些事情，沒有說我越來越懂佛法，越來越懂佛法還是迷，所以你們有中間地帶嗎？你們有模糊地帶嗎？你們有需要那麼多過程嗎？這樣的概念很少人說，但是你信得過嗎？意思就是說，信得過我的話嗎？信得過黃檗禪師的話嗎？信得過六祖惠能的話嗎？信得過達摩祖師的話嗎？信得過釋迦牟尼佛的話嗎？你信嗎？相信才有機會開悟，不相信門都沒有。
你不知道的東西你不要講，你沒有宿命通，所以你不要談過去，你過去是什麼人，都是你胡說八道。你過去是有福報的人，還是罪業深重的人；你過去世有修，還是你過去沒有修，都莫管它。因為你沒有宿命通，你不知道，不知道就不要亂講。所以你是什麼根器，你知道嗎？只有活在當下。如果你要契入一佛乘，你就要真正懂這種道理，才會知道它在說什麼，你才會有很大的信心。因為這個信心會決定，你這一輩子會不會開悟，沒有信心就免談。所以我們講這個法的概念，最怕就是你們的疑心未斷，最怕是你信不過你自己，其他都不是什麼問題。為什麼其他都不是什麼問題？因為本來就沒有問題，我坦白講你本來就沒有問題，你有什麼問題呢？有問題都是你自己胡說的。「師父我很苦呢！」也是你自己亂說的。「師父我很愚痴。」還是你自己胡說八道。這裡面講得很清楚，但是末法的眾生，學佛越來越不相信這樣的法，所以末法的眾生越來越相信方便法。你相信方便法還不錯，為什麼？因為你還有機會，現在最怕的是，你去相信那個相似佛法，好像是佛法其實不是佛法；或是說你一直停留在信仰，停留在信仰而沒有去明白真理。其實來禪心學苑，你是為真理而來的，你不是為我來的，你也不是為佛而來的，你是為了真理而來的，那你一定可以懂。只怕你不相信你自己，只怕你自己障礙自己，所以你的智慧不開。
你看黃檗禪師怎麼說？他說「若都不說」，這樣的法是最究竟的，這樣的法是世尊的本懷，但是如果說眾生不肯相信，然後又害怕眾生毀謗，這樣都不說，還是不行，為什麼呢？「則墮慳貪」，這樣叫吝法，就是沒有辦法，將實相明白地講出來。我們做任何事情都會有阻礙，但是不可以有這些的阻礙，你就不說，所以一定要說出來。但是說出來，除非你現在在開班授課，不得已就要這樣的說。如果你是在平常的話，當然就是要看人說，因為怕眾生毀謗。其實謗一佛乘的人，凡事都有因果，所以六祖也說：「同見同行才能說。」如果稍微試探一下，不同見不同行就不要說。但是像我們這樣上課，我們就開誠布公的說，因為我們的課，本身就是講這種課。
有一位法師，他也在弘法，但是他每次弘法，要結束的時候，他都會這樣講一段話，他都會這麼說：「以上我所談，信不信由你們。」他每次結束前，都會講這一段話，所以講的人未必相信，聽的人也未必相信。你不要以為講的人就相信，你也不要以為來聽的人就相信，真是這樣啦！所以自己信不信？你知我知，不要講天知地知，天誰知？地又誰知？所以我只講我知跟你知，知道就心心相印，不知道就是雞同鴨講，只是這樣子而已，那就看你知道還是不知道。如果佛不說，他就是吝法，這個「慳貪」就是吝法，這樣就沒有辦法為眾生「溥捨妙道」。就是若不為眾生演說妙法，演說一佛乘，演說究竟義，你就沒有辦法證得阿耨多羅三藐三菩提。「遂設方便」這個「遂」就是因此，因此設立各種方便的法門，將一乘說為三乘。
其實，我們今天在讀黃檗禪師的《傳心法要》，我們這一班的同學應該很親切，為什麼很親切？黃檗禪師的《傳心法要》幾乎藉助《金剛經》跟《法華經》，對不對？這兩本經，我們同學都很熟悉，所以很容易知道，黃檗禪師他在講什麼。但是沒有讀過《法華經》的同學，或許認知沒有那麼強烈。但是沒關係，你聽我講，你也應該知道，他到底在講什麼。三乘都是方便，說世間有苦是方便，說你有無明是方便，說你有煩惱是方便，說斷煩惱、破無明、離苦得樂皆是方便。我講這樣很明白了，皆是方便，說有眾生可度，佛道可成還是方便，這叫做三乘，都是方便說給你聽，都是因為你的程度，而說給你聽的，由此岸到彼岸就是方便，因為只有一岸。
「乘有大小，得有淺深，皆非本法，故云：『唯有一乘道，餘二則非真。』」實相裡面沒有小乘，沒有中乘，沒有大乘，其實也沒有最上乘，因為這些都是假名。在《六祖壇經》裏面有禪師問六祖，什麼是小乘？什麼是中乘？什麼是大乘？什麼是最上乘？《六祖壇經》裏面有沒有這一段？有。六祖雖然有解釋，但還是方便，為什麼方便？因為眾生問所以六祖方便回答。六祖回答說：「見聞轉誦，是小乘；悟法解義，是中乘；依法修行，是大乘；萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。」這些都方便。若是你不這樣問，六祖不會這樣回答，對不對？所以為什麼這樣回答？因為你這樣問，所以我才這樣回答。你說有沒有標準答案？標準就是陷阱，法無定法，千變萬化，為什麼？因為沒有一法，叫做永恆不變，沒有一法它可以常住，所以沒有定法，切記沒有定法。你腦袋不需要有標準答案，請你把你腦袋的概念，徹底的打破。說徹底的打破，不是說叫你去撞牆之後，失去記憶，不是這樣子；而是叫你不要執著你的知識、你的經驗。
知識與經驗不是沒有用，叫你拿起來用就有，但是每次用都不一樣，為什麼？因為你不執著。一般人不會這樣，他的經驗會變成一個記憶模式，所以常用過去的經驗模式，這個叫做不懂得通權達變。為什麼你會這樣子？因為你執著你的知識經驗。它可以用，但不要執著，就是因為不要執著，不一定要這樣用，也不一定要跟過去所用的模式都一樣，然後也不見得一定要12345，你可以54321，你也可以135，你也可以246，你要打破這個概念，你聽我這樣說簡單嗎？簡單嗎？不簡單，是因為你嘴巴說空，你心不空啦！你心何曾空？你心不空啊！每個人既定的模式很明顯，每天上下班開那一條路，差不多一輩子都這樣開，生活作息也差不多一成不變，對不對？自從他結婚的那一天，一直到他往生，他的家具擺下去都不曾變換一下，從來都不敢動。所以你會覺得很多人，怎麼這麼不懂得變通，其實就代表這個人執著。因為這個人執著，所以他不懂得變化。
有人說：「師父，我也想變啊！但是我害怕。」你為什麼害怕？「因為我害怕越變越差，越變越錯，所以我害怕。」對不對？由此可以證明，你沒有智慧，因為你害怕越變越差。你對改變沒有把握，與其沒有把握，你就一直默守成規，就一直一成不變，那這樣是不對的。不進則退，也就是說你的智慧都沒辦法突破，但是又有多少人，願意突破他的智慧呢？要突破智慧，難道是要去讀博士班嗎？要突破你的智慧，難道是每天晚上去上課嗎？要突破你的智慧，難道是一個禮拜讀一本書嗎？然後一年看五十二本，你就有智慧嗎？不是這樣子，要突破你的智慧，首先要放下你所有的成見。「你的成見」，這個知見把你困住，不喜歡聽某某人講話，所以你也沒辦法，從他講話當中，得到一些可以幫助你，可以利用的知識概念，為什麼？因為你拒絕他，你的腦袋在拒絕他。我們的內在被自己綁的很死，你到今天都沒有看出來嗎？我們在講話時，看的最清楚。我喜歡跟誰講話，我不喜歡跟誰講話，自己心知肚明。你有這個概念，就是你的障礙。我喜歡看什麼，我不喜歡看什麼，也是你的障礙。這世間的一切，千差萬別，其實它是可以讓你悟道的。只是你的概念，沒有辦法突破，相當難突破。尤其，我們最不喜歡，講話很傲慢的人；我們也不喜歡，講一些沒有意義的話；我們也不喜歡，講一些顛三倒四的話；我們也不喜歡，聽人家講是非。這個「不喜歡」，講是他講；但是「不喜歡」，就是你的障礙。因為「不喜歡」，就是你的瞋心，所以你沒有辦法突破。
一樣的道理，你看別人不順眼，你聽任何的話不悅耳，你看別人做事的方式不習慣，別人修行的方式，你也看不習慣，這樣對不對？有沒有？別人修跟你不一樣的，有時候，你也感到不太習慣，你習慣嗎？你不太習慣。你看到了嗎？你能夠去打破這個概念嗎？「空」，不是嘴巴說啦！「空」，是你心裡有必竟空嗎？「空」，是說你的心裡，有破除那些執著嗎？有嗎？不是文字上而已，文字上沒有用啦！如果你要不空，你也講出個道理啊！有法可得，你就不要空；無法可得，你強詞奪理，「沒有一法可得，你是想怎樣啦！」我常講幾句話，我常講說：「一切都好，你想幹什麼？」或是說：「你在想什麼？」其實這些話，都是同樣一個意思，你知道什麼意思嗎？我剛才那三句話，都是同樣一個意思，什麼意思？「打破所有的概念」。我在談「空」，你聽得懂嗎？日常生活你空嗎？你可以看到日常生活完全不空，所以很多的概念，很多的想法把你困住，所以你不得翻身啦！
接著說「得有淺深」，這個「得」就是悟，悟有深、有淺。「皆非本法」，你要注意這句話，這個「本法」，指的是一佛乘，指的是《妙法蓮華經》的妙法。也就是說三乘已經了不起，我們不是說它不好，而是，從實相的角度，它不是究竟意，它也不是實相。為什麼它不是實相？什麼叫做實相？實相無相！實相無一法可得，哪有三乘？實相無一法可得，哪有次第？實相無一法可得，哪有位階？實相無一法可得，哪有此岸跟彼岸？實相無一法可得，哪有娑婆跟淨土？所以你能夠徹底去打破嗎？還是說你要繼續停留在胡思亂想，胡思亂想終究是一場空啦！我說「終究」，也是方便說喔！為什麼？因為你以為要去證明才會空，其實不是，而是當下就是空啦！只是方便跟你講說：「終究是空。」其實當下就是空啦！還有什麼好說的！所以你心中的想法，不管是事與願違，還是如你所願，都是必竟不可得。你現在的想法，你現在的心願，不管是滿不滿，你的願都是不可得。你不要誤會，不要以為說終於滿我的願了，然後很高興，但你在高興什麼？你只是自己騙自己而已啦！你在高興什麼！
舉個例子，問你一個問題，你有一塊地，挖一個游泳池，然後挖完之後，再把它填平，高不高興？這個叫做塵勞，這個叫做愚癡，知道嗎？塵勞、愚癡，挖個洞，然後再填補那個洞，然後說滿我的願，滿願就是這個意思，你知道嗎？滿你的妄想啦！只是這樣子而已。這個陷阱，很多人沒辦法看清楚，很多人只知道說我有心願，不能滿足我的心願，我會很痛苦，然後想盡辦法，要去滿足自己的心願，然後滿足後笑三聲；笑三聲，那個夢就消失了，他不知道在高興什麼？聽我講課要聽得懂，不然你聽我講課，不是開悟，就是活不下去。你認為的，那些的東西，就跟你說，它不是真實的。你現在，也稍稍可以用你的腦袋去推理，真的不是真實的，但是你死不肯罷休。所以我說自心生迷，只是這樣子，你怎麼，不要自心覺悟？你為什麼，要自心生迷呢？你的心，為什麼要迷惑你自己？你的心，為什麼不覺悟呢？為什麼？迷惑自己，好玩嗎？真的好玩嗎？好玩，你就要繼續坐摩天輪，就是要繼續六道輪迴。說好玩，你也知道是騙人的，為什麼？自己苦不苦，自己最清楚，沒辦法騙人吧！只要是沒有開悟，說快樂，都是騙人的，所以全部都是金光黨，知道嗎？你不要以為朋友說他很快樂，就真的很快樂。他也是金光黨，因為他專門在騙他自己，是在維護形象。好像說他苦，或說他怎麼樣，很沒有面子；好像人生沒有很成功，所以在朋友面前裝出很快樂，很自在的樣子。很多人都是裝的，知道嗎？有的人是裝傻，他是裝快樂，你不要裝被騙，知道嗎？
《法華經》說：「故云：『唯有一乘道、餘二則非真。』」這句話是不是《法華經》說的？是！但是這一句話，還是方便。天啊！佛都這樣講，我還說它是方便，為什麼說它方便？請問一下，這一段話，出自哪一品？方便品，我有說錯嗎？連這一句話都叫方便。啊！這樣都叫方便，不然要怎麼說？只要你一開口，就叫做方便，切記我這句話，你只要是講出來，就叫做方便；你只要是寫出來，就叫做方便；這一句話是世尊講出來的，亦是方便。你會說：「世尊！那一句話，是究竟義呢？」世尊說，他講經說法，無一法、一字可說，這是真實義。真的無一法、一字可說，若說我有說法，即是謗佛，知道嗎？
「然終未能顯一心法，」所以黃檗禪師這句話，講的夠明白了嗎？意思就是說，連佛在《法華經》講出這樣的法，還是沒有辦法，顯出一真的佛法。還是不能顯出來，你聽懂嗎？各位大德，為什麼？你說說看，為什麼？「因為不二的法，是不能用夠用任何方式來展現。」你還是要展現啊！你會展現嗎？禪一定是一佛乘，禪一定是究竟義，禪不是用說的。所以到《法華經》佛還是用講的，所以黃檗禪師說還未能顯出。
「故召迦葉同法座，別付一心離言說法。」「離言說法」，這四個字畫起來，這樣知道了嗎？「離言」，講出來就不是妙法。「離言說法」，會的舉手，會不會？「離一切相就好」。叫你不要說你又說。「言語道斷」。你又再說！「無言」。又再說！這個東西要好好的體悟，其實公案都有呈現這種狀態給你們看。其實當初你在看公案，或是聽我在講公案似懂非懂，似懂非懂就是不懂，所以形容詞成語是講的是比較好聽，它的答案就是不懂。
我談幾個例子，談完我再展現，因為我現在，在談也是沒有離言，對不對？然後我再展現離言說法，好不好？我先談幾個例子，世尊是不是到最後才拈花，迦葉微笑，這個例子，世尊有沒有講什麼話？沒有。然後達摩祖師問弟子，他們自己的心得報告，只有慧可向達摩祖師禮拜，禮拜完了之後，就退回來了，慧可跟達摩祖師都沒有說話，然後達摩祖師有沒有認可他？有。沒有講話。再來《維摩詰經》裡面，文殊跟維摩詰的對話「什麼是不二？」維摩詰有沒有講話？也沒有講話。我談的這些例子，都叫離言說法，他們什麼話都不講。我只是舉出來說，這些的公案，它們確實是離言說法，然後師徒之間，或是同參道友之間，彼此以心印心，只是這樣子。所以心心相印，彼此之間有個默契，只是這樣子而已。懂了，我也知道你懂，你也知道我懂。但是問題是，你怎麼離言說法呢？剛才有人這個樣子（彈指），不是不可以這個樣子（彈指），而是說這個樣子的時候，心在想什麼？重點在這裡。然後再講幾個，在禪宗裡面離言說法的公案：有的人，只要問他法，他就比一指；有的人，只要問他法，他就在地上畫個圓圈，公案都有這些，對不對？也都沒有為你解釋，或是說你問的問題，也都沒有回答你，就是用動作回應，到處都可以看到這些公案，看到這些的動作，但是你常搞不清楚，他們在說什麼？我們上課可以這個樣子嗎？實在是不知道要怎麼上？但是懂的人，你就拿去用，不懂的人，就是霧裡看花。
什麼叫做「離言說法」呢？（師父起身去敲磬鐘）學生答：「就是因緣所生，因為有師父敲，所以它會響，因為它本身是那個材質，所以它會有那聲音」。你剛才有沒有聽到聲音？「有啊！」誰在聽？聽者是誰？誰？敲者是誰？能敲、能聞，又是誰？諸法實相，緣起性空，不要這麼囉唆！佛所說的法，不外乎就是緣起。聲音有沒有形像？有沒有形象？沒有。有沒有聲音？有。那是什麼東西？聲音你找不到形像，但卻有聲音傳到你的耳朵，你說妙不妙？妙嗎？所以你在聽到聲音的當下，你有沒有悟到緣起性空？你有沒有悟到？其性本空，無一法可得，實相無相，所以無形無相，所以你找不到。但是其聲，妙用無窮，因為那個因緣，所以產生妙音，讓你聽的很清楚，對不對？你有悟到緣起性空嗎？
好！再來，我現在說你就好，你剛才有聽大磬的聲音，對不對？是不是你的心聽到？是。你的心有沒有形象？沒有。那你的心有沒有聽到聲音？有。那有沒有悟到緣起性空？不要透過我替你分析，然後你覺很有道理，只是這樣子而已，不要這樣，而是世間所有一切，盡是如此！那是緣起先，還是性空先？它是同時，所以有沒有過去、現在、未來？有沒有次第，一、二、三？這樣色即是空，空即是色，有沒有很好懂？只要是同時，就是這種狀態，沒有說色先，還是空先，不可以這麼說，了解嗎？同時，所以性相不二，如果你能聽得懂我所講的，妄心就是真心，真心就是妄心，不要離開妄心，去求個真心；不要離開色，想要去悟個空，不要這個樣子，這樣對法是不懂的。所以色空同時，性相一如；所以森羅萬像，即是一真法界，就是這個意思。這樣了解了嗎？你現在看所有的一切，都是如此，沒有說那個現象，不是這個樣子？
所以有個學人問禪師說：「道在那裡？」禪師說：「道在鼻孔。」這是什麼意思？難道「道」只有在鼻孔嗎？難道「道」沒有在嘴巴嗎？難道「道」沒有在耳朵嗎？難道「道」沒有在眼睛嗎？其實禪師有兩個意思，第一個意思「道」太近，所以你看不清楚；第二個意思是，你本身就是道，何處不是道！你怎麼問我說道是什麼？道在那裡？你怎麼這樣問我呢？所以公案接引人的方式，實在是很直接，它根本就不跟你囉嗦，講那些繞來繞去的話。只因為我們自己不悟，不明白這些禪師大德他們的善巧，所以不能契入。
「離言說法」懂了嗎？你懂了嗎？換你展現給我看。其實日常生活都是如此，這不是叫你展現你才展現，其實日常生活，所有的東西都是這樣。所以不要只有在文字上去解釋它，而是要在生活的當下去看到。性不可見，為什麼叫見性？就是見到不可見，知道嗎？見性見什麼性？見到一切法不可得，你還有什麼心事？然後你還想去完成你什麼心事？你還有什麼罣礙？你還有什麼貪念？你還有什麼怨恨？你還有什麼恐懼跟不安？你還有什麼委屈跟抱怨？你還有什麼話要說呢？說給我聽，哪是要說什麼，知道嗎？連話都說不出來，這裏面有兩個意思，一個意思是妄心止息，我們說話一定要先起念，對不對？沒有起念，你話是說不出來的，所以妄心止息，所以無話可說；當然一種是不懂，所以他講不出來，那你懂不懂？我就說懂的人，他只看你，就知道你懂還是不懂。
舉個例子，一個武功很高強的人，看到對方就知道「他到底會不會武功」，對還是不對？武俠片不是常看嗎？不懂的人，要跟他過招之後，才知道他會不會武功，對不對？所以要過招之後，才懂你會不會武功，那就代表對方武功不高強，所以才要跟你過招。聽得懂的人，從上課到現在，眼睛都是對我微笑的。你們眼睛對我是閃爍的躲來躲去，你那是心中有鬼，不是有佛，那個鬼已經把你占據了。我以上所談的，不懂的，請問。最難過的是又問不出來，這實在是很苦，苦不堪言，問也問不出來，然後也不敢說懂，不知道如何是好，就像喉嚨裡面卡到一顆火球，吞不下也吐不出。
所以這個「離言說法」，其實是一種很自然的狀態，在日常生活當中，其實到處都是離言說法，你的生活你的作息，你的行住坐臥，所有的因緣，所有的現象，常常展現在你的生命，只是你自己不悟啊！所以你都不是在體悟那個空，你一直在想那個有形有相的東西。你今天所有的事情，都是有形有相的事情，我不蓋你，我有說錯嗎？你今天的事情，都是有形有相的事情。但是你卻沒有辦法體悟到，那個無形無相，它跟有形有相是同時出現的；那個有形有相是事，那個無形無相是理，它是同時的。幸福是有形有相，還是無形無相，幸福這兩個字？「是無形無相」。這樣不對，執著空，這樣不對。給你第二次機會，是有形有相，還是無形無相？「同時」。舉例說明。舉個例子，如果同學是一個很幸福的人，你看得出來嗎？一定可以看得出來，對還是不對？如果你是一個很幸福的同學，來禪心學苑上課，我會看不出來嗎？你幸不幸福，我看不出來嗎？這個很深嗎？會很深嗎？不會吧！所以代表你沒有真正的幸福，所以才看到你有好、有壞嘛！有時候高興，有時候就不高興；有時候笑滿面，有時候苦酒滿杯。一個幸福的人，幸福是無形無相，但是它一定會展現出來，他幸福的樣子。請問一下這很深嗎？有沒有很簡單？就是這麼簡單，為什麼你們要把它搞的這麼複雜，代表說當今的人幸福的不多。幸福真的不多，所以你們很少看到幸福的人。只看到來這邊上課的人，然後各懷心事、各懷鬼胎，然後回去，似懂非懂，得到什麼？什麼都沒得到，只有得到苦酒滿杯。我講這個概念，夠簡單吧！幸福雖然無形無相，但是它一定會表現出幸福，就這麼簡單。所以它是同時的，他不可能說內心很幸福，讓你看起來很不幸，不會這樣子。縱使顏回一簞食、一瓢飲，但是你只要看到顏回，跟顏回聊天，你也可以感覺，他為什麼這麼快樂，你一定可以感覺到。快樂的人，不是只有嘴巴在笑，嘴巴在笑的人，不是真正的快樂；真正快樂的人，是眼睛在笑；真正快樂的人是，全身毛細孔都在笑，我講的不誇張。所以真正快樂的人養的狗，你也可以看得出來，連那個狗都會被它主人感染，我講這樣夠具體吧！我們的心，是怎麼樣的，你知、我知、大家知，對不對？你沒有真正的幸福，其實人家一看你，就知道。你們今天來上課，誰幸福，誰不幸福，我一看就知道。你們的幸福，都是時好時壞，所以那個不是真正的幸福。真正的幸福是，從今之後，我無事可煩，我也無事可懼，我也無事可求，這真是幸福，這才叫做徹底的安心，安心！我的心，不用別人安！你的心，要別人安，就代表你是個不幸的人。你需要別人給你鼓勵、給你安慰、給你支持、或是別人配合你，你心才能夠安，所以說你是個不幸、不安的人，你看到了嗎？所以不要往外求，求什麼？有求皆苦，你看不到嗎？你不可以腦袋一直活在求，然後人家問你說：「什麼叫做般若。」你就說：「緣起性空。」你不覺得很可恥嗎？你有没有精神分裂？你不覺得是個精神分裂的人。
「無智亦無得」，自性無一法可得。所以懂法，你就不該這個樣子，你這個樣子，你就是不懂法。也就是說你對法，到底在讀什麼？你有領悟嗎？你真的沒有領悟。我會問你們的話，就是代表我也會問我自己，我會常常問我自己。為什麼，我要常常問我自己？因為我問我自己，我才有機會覺悟。我問我自己「我到底想要幹嘛？」這一句話提起來，我就問我自己：「我到底要幹嘛？」我到底想幹嘛！你說，我到底想幹嘛啦！我是想當總統嗎？還是想蓋大寺院呢？還是想成為一方的霸主呢？還是要成立一個宗派呢？還是要去投資理財？還是要去結婚生子呢？還是要名利雙收呢？我到底要幹嘛？你可以假設「你到底想幹嘛？」但是你再問一下，那個東西是真的嗎？那個東西是永恆的嗎？那個東西是真的，你可以得到嗎？你只要這樣問下去之後，你的妄想就會消失，不難啊！你只要問下去，就不難懂。但你們就是不問你們自己，然後就想什麼？小孩不乖，乖一點，乖一點就好了嗎？小孩乖，先生不乖呢？更嚴重！先生乖，老婆不乖；全家都乖，但是六畜不興旺。這樣完了嗎？沒完沒了，所以你的腦袋在想什麼？都沒有辦法究竟、超越，你的想法都是有問題，根本行不通；然後你一輩子，都在想行不通的。你要去想行得通的，你為什麼專門想行不通的？你告訴我，那一個想法行得通，你隨便說一個想法。比如說，同學想要結婚，結婚之後就煩惱無盡。不結婚呢！亦是煩惱無盡。他結婚，不結婚，都是煩惱無盡。他為什麼煩惱無盡？因為他就是胡思亂想，對不對？不管他單身也是胡思亂想，他結婚也是胡思亂想；他生了十二個孩子，他還是胡思亂想；即使當了阿公還是胡思亂想；等到有一天出殯海葬了，他做鬼還是胡思亂想，可怕吧！太可怕！
你們的想法，那一個想法行得通？所以你到底在想什麼？不是不可以想，要想得可以通的，你不要想那個不通的，你的想法根本就不可行，你是在想什麼？我常常用這個概念，把自己打醒，對啊！我在想什麼？我幹嘛想那麼多！不幹嘛！你說做什麽？一切都很好啊！都很好啊！來上課就來上課，好啊！下課就下課，好啊！一個人就一個人，好啊！一群人就一群人，好啊！沒有人請法，我就喝茶；有人請法，我就回答啊！不就這樣子而已嗎？活著吃三餐，死了就燒掉就好，接下來呢？接下來，一切法不可得，你還要想什麼？我告訴你，接下來，你要想什麼？「請問師父，我們要發菩提心，要有願力，這是方便說，還是一切隨緣就好？」這位大德，我請教你，什麼叫菩提心？就是上求佛法，下度眾生，叫做菩提心，對不對？方便說。什麼叫菩提心？我背給你聽，好不好？「菩提自性，本來清淨。」證得菩提就是證得無所得，希望你悟無所得，可以嗎？知道一切法不可得，所以願意隨緣盡分，隨著因緣去做該做的事，但是一切都不可得，沒有得跟失的心，都沒有這些東西啦，完全沒有這些東西，所以真是這樣的。
你一定要常常提醒自己，當你在打妄想，當你起煩惱，當你有心事，你一定要當下問自己話，問什麼話？你自己想，問一句話，就把自己當下打醒，縱使沒有打醒，你當下的心可以沉澱下來，不要說起伏太久。我的意思就是說，你比較不會瘋太久，至少吃個鎮定劑。所以你只問自己一句話，這就好比話頭，直接去參。但是我講這個的意思是說，要跟你最親切，六妙門不見得對你親切，但是對誰最親切，對智者大師最親切，因為那是他修行的心得。那一樣的道理，四念處不見得對你親切。那個法對你親切，你自己不知道嗎？我自己的心，對我自己最親切。所以我只知道，是我心迷不悟，我只要心悟、心證就好，是我心迷不悟，我可以心悟啊！我為什麼要心迷？不是這樣子而已嗎？
你現在的想法，就是讓你心迷嘛，看到了嗎？你就是起很多的想法，來迷惑你自己，看到了嗎？有沒有百分之百看到了？有沒有看到？是不是你的想法來迷惑你自己？是不是這樣子？你的想法來讓自己受苦，你的想法，讓你自己嘗盡無邊的苦惱，只是這樣子而已。方便說，才叫你一心稱名，唸觀世音菩薩，那是方便說啦！你只要百分之百清楚看到，是你心在迷惑自己，不就得了嗎？你還看不清楚嗎？還有什麼好說的，不要再迷自己，可以嗎？聽懂嗎？有沒有那裡不懂的？
現在問題是「我知道，我的心在迷惑自己，但是我停不下來。」你會不會這樣問？我告訴你，你當然停不下來呀！因為你不是死人啊！我只是叫你說，你的念頭可得嗎？不可得！當然停不下來，因為你有生命在運作啊！你怎會停的下來？只是因為不可得，所以當下那個念，從雜念、惡念、妄念而變成無念，念念清淨，只是這樣子！我不執著它！這樣就能夠身心無住。有時候，你在聽我講課，你要注意聽，不可以聽一半。你當然可以作用啊！只是你的作用不要傷害你自己，幹嘛傷害你自己，只是這樣子而已！而且你傷害自己，有沒有道理？一點道理都沒有，這個東西不是說，你傻傻的坐在那邊念佛，或是什麼都不想，坐在那邊打坐，你這樣智慧能開嗎？你有什麼智慧可言？你身邊這樣的人很多，你不是看一輩子了嗎？看他這樣修一輩子，有沒有智慧？還是依舊沒有智慧。所以實相一定是般若，唯有你的智慧，才能夠解決你的煩惱，你的妄想執著，你的問題，不然什麼東西可以解決？沒有辦法解決。這樣「離言說法」，知道了嗎？
「此一枝法令別行，若能契悟者，便至佛地矣。」這叫做「教外別傳」，你在旁邊寫四個字「教外別傳」。就是這個法，這個「別」，只是說它跟其他的法不一樣，比較特別，這樣了解嗎？只是這個意思，但是還是佛說的法，這樣了解嗎？所以「教外別傳」的意思，有離開法義嗎？有離開法嗎？有離開經教嗎？沒有。你要切記，也沒有離開經教，只是用特別的方法，只是這樣子而已，讓你單刀直入契入，這叫做「教外別傳」。「若能契悟者，便至佛地矣。」見性就成佛啦！六祖怎麼說？《六祖壇經》講這句話：「若識自性，一悟即至佛地」。
佛是什麼？無憂無慮，清清淨淨，就是佛啦！就這麼簡單啦！然後遇到任何的境界，遇到任何的事情，都能夠生起般若的智慧，妙用無窮，不是只有止息煩惱，又能夠生起無盡般若，這才是佛，這才是大徹大悟的人。只停留在止息煩惱，卻沒有智慧，這一種人叫做修定，這種人智慧沒有開。所以有的人修禪定，好像沒有什麼煩惱，同時他也沒什麼智慧。舉個例子，你現在除了睡覺，十八個小時都在念佛，你的煩惱會不會漸漸減少？會。你只要不要出來參加同學會，標會，什麼會，你都不參加，都在家裡念佛，煩惱會不會越來越少？會不會？會啦！但是不用高興，你依舊沒有智慧，遇到境界就要倒。所以有時候，不要誤以為說「現在好像沒有煩惱」，事實上，也沒有智慧啊！如果你要修那個沒有煩惱的，你就關在家裏面，都不要跟人家交際應酬，知道嗎？生活很單純，你就待在家裡面，盡量不要跟是是非非接觸，你就會覺得越來越沒有事。所以不要誤會，只是處於這種狀態而已，只要碰到問題，你就答不出來。很多人學佛，自己有沒有搞清楚？說實在的，那就看他的因緣了！