師云：「若不覓即便休，誰教你斷；你見目前虛空，作麼生斷他？」云：「此法可得便同虛空否？」師云：「虛空早晚向你道有同有異，我暫如此說，你便向者裡生解。」云：「應是不與人生解耶？」師云：「我不曾障你，要且解屬於情，情生則智隔。」
金剛經：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。
法華經：吾從成佛以來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便引導眾生，令離諸著。
「師云：若不覓即便休，誰教你斷；你見目前虛空，作麼生斷他？」我們上一節課有講前面兩句話，我們要從這邊接，這樣比較連貫。黃檗禪師說，你的心假設能夠不再去尋找、不再求，那麼你的狂心自然就會止息。但是注意看！「狂心止息」，不是心沒有作用；妄心止息，真心是不滅，真心是有作用的，他才講說「誰教你斷」。意思說「是誰告訴你，接下來，你的心就沒有作用了」，是誰說的呢？是誰呢？我們上個禮拜是講到這邊。
黃檗禪師用了一個譬喻，他說你見目前虛空，他用虛空來做譬喻。我們先講裡面的文字，再講它的內涵。黃檗禪師舉虛空，他有兩個意思，第一個意思是說「這個空能斷嗎？」譬如說這個虛空，你拿一把大刀，在那邊揮來揮去，你可以切斷虛空嗎？你可不可以把虛空大分八塊？你也沒辦法，對不對？所以空沒辦法斷。你再怎麼斷空，都沒有辦法斷。所以這個代表說，我們的空性是不可以被破壞的。第二個概念是「假設凡事不空，怎麼會生起妙有呢？」這個概念很多同學他都不明白。我舉一個最簡單的概念，假設麵粉不空，這是什麼意思？就是假設麵粉不能夠被人家改變，那麼麵粉永遠就不可能變成麵條、麵包、蛋糕，它為什麼可以被重組？它為什麼可以被改變？那就代表它是空。
所有萬事萬物的萬象，它皆是如此。它沒有一法是能夠獨立存在的，所有的法，它都是因緣和合。因為這樣的概念，黃檗禪師才會跟裴休說，你看到虛空了嗎？「作麼生斷他？」你怎麼斷他？你怎麼去斷他呢？我們從修行的角度來作說明。你的煩惱需要斷嗎？你的妄念需要斷嗎？需要還是不需要？為什麼不需要？因為他本來就是空。因為這樣的概念，才會跟你講說煩惱即菩提，才會跟你講說生死即涅槃。但是很多的人不是這樣子，他就是硬生生要把他認為的障礙，然後硬生生的要把那個障礙去除，那個障礙去除才叫做無障礙，這就是我們一般人的知見。
其實，不是因為你有煩惱才會苦，而是因為你不了解煩惱；不是因為有無明，所以你才愚痴，而是因為你不明白無明，重點就在這裡啊！因為你不明白，那個煩惱不是真實的，那個無明不是真實的。你總總的心事，總總的罣礙，都不是真實的。但是，你為什麼會不舒服呢？你為什麼會痛苦呢？你為什麼會有挫折感呢？你為什麼會有擔心受害怕呢？只因為你不明白，只因為你不了解。這個不明白、不了解的狀態，就叫做「無明」，只是這樣子而已！由於，你不明白，它造成你很大的困擾，你想盡辦法，要去去除你認為的困擾。然後，你為了要把它去除掉，你想要透過修行，想要透過你能夠開悟見性。但是，其實只是你不明白，你不了解。如果你了解它之後，當下就沒有事，當下沒有什麼事。
我為什麼說不能斷？你今天有沒有聽到聲音？你從早上到現在，時時刻刻都聽到聲音一直來。你有沒有從小到大，每天都聽到聲音一直來，聲音可以斷嗎？你想盡辦法要斷聲音，這樣對嗎？「當然不對」。每天是不是都有落葉？你現在看到的落葉，你從小到現在所看到，每天都有落葉，對不對？你要斷落葉有可能嗎？「不可能」。每天是不是都有風？「是」。你要斷風有沒有可能？「不可能」。我現在問一句話，你每天是不是都有煩惱？「是」。你要斷你的煩惱可能嗎？「不可能」。你要不要斷煩惱？「不要」。那應該怎麼辦？應該怎麼辦？當成是瘋子嗎？不是，你沒有回答我的問題，你只是把那個問題再繞回來而已。
我這樣再問下去之後，你會察覺到一個問題，你以前那些概念是不對的。你一直覺得說，你的內心世界一直困擾著你；你一直覺得，外面的世界一直困擾著你；你一直覺得，你身邊的人一直困擾著你；你一直覺得身心世界一直困擾著你。你那個困擾，是什麼意思？你那個困擾，就是你希望它不要再這樣了，這是個愚癡的想法。很多的智者，都在大自然界開悟的；很多的智者，不是看書開悟的。請問，釋迦摩尼佛，看哪一本書開悟的？釋迦牟尼佛是看《金剛經》開悟的嗎？他是目睹明星開悟的。
我們每天都在生活，但是我不知道，你是怎麼生活的？你對生活有感覺嗎？如果說有感覺，你對生活的感覺不是苦，就是樂，就是無聊。但是大部分你對生活都沒有感覺，大部分的時間。我舉個例子，譬如說，你在走路，有什麼感覺？你在看外面的窗戶，有什麼感覺？你拿這一支雨傘，有什麼感覺？外面在下雨，有什麼感覺？你出去，看到外面天上的雲在飄，有什麼感覺？你聽到小鳥在叫，有什麼感覺？我們大部分的人是沒有感覺的，我有沒有說錯呢？你活在一種沒有感覺的生活！說你沒有感覺，其實是你沒有去察覺。
前幾天，有一個法師問我，他說他看經典都沒問題，他都懂。但是，他有一個困擾，想請教我。他說看的經典跟生活當中，怎麼結合，好像用不上。那位法師現在在看《六祖壇經》，我就問他《六祖壇經》的一句話。我說「六祖說道在心悟」，我現在問你「日常生活怎麼悟？」會的同學舉手，日常生活怎麼悟？你早上起來刷牙，怎麼悟？你坐在馬桶上，怎麼悟？你在吃早餐，怎麼悟？你在騎摩托車，怎麼悟？日常生活怎麼悟？你這一句話，不是等於沒有回答我嗎？我是說具體的講出來，怎麼悟？你在戴眼鏡的時候，怎麼悟？你在拿面紙的時候，怎麼悟？你在煮飯的時候，怎麼悟？你在掃地的時候，怎麼悟？你在關門的時候，怎麼悟？你坐在那邊泡茶的時候，怎麼悟？怎麼悟？不會喔！《六祖壇經》讀過嗎？有效嗎？沒有效，事實上沒有效。為什麼沒有效？我問你，你就是答不出來。
我們都沒有察覺到自己的問題，我們都以為懂了，懂什麼？「六祖講那句話」我懂了，這個是你的誤會。你會解釋他，並沒有意義啊！沒有意義，你解釋他這個話，沒有什麼意義。六祖就明明跟你講說「道在心悟」，也就是說，你看到一切的境界當中，你在看到那個境界，你就能悟道，不管是什麼境界，你就能悟道。譬如說，我坐在這邊聽聲音，我聽到那個聲音，我就能悟道；或是說，我看到地上的落葉，我就能悟道；或是說，我看到河中的流水，我就能悟道；或是說，我看到樹上的小鳥，我就能悟道。你以為這些在說風涼話嗎？這些不是風涼話，但是大家有沒有這種心態？沒有。大家有沒有這種習慣？沒有。大家有什麼習慣，你知道嗎？大家有把書打開，然後看那個字的習慣，我有說錯嗎？大家有把經典打開，然後看那個字的習慣，對不對？然後看那個字開始在思考，它在講什麼，但是大家沒有習慣看窗戶、看電風扇、看萬年青、看桌子、看椅子，然後他就能悟。他不習慣看那個東西他能悟，他只習慣看文字，然後從文字告訴他什麼道理，他習慣這樣。你們的這個習慣，跟生活可以說是斷絕。
你不習慣看到一個小孩子在哭，你能悟；你不習慣看一個老人在打瞌睡，你能悟；你不習慣看到一個年輕人，他拿一個公事包，你可以悟；你不習慣看到人家在打架，你能開悟。為什麼？因為在你的腦海裡面，從小到大你都不習慣，可能不是只有這一輩子，可能多生累劫你都不習慣，我有沒有說錯？尤其是在有文字的時代，你更不習慣這樣悟。
假設全世界都沒有書，所以你看到的只是現象，你沒有辦法看到任何的文字，說不定你比較有機會悟，對不對？因為你沒有文字可以看，所以你只有現象界可以看。但是六祖那一句話「道在心悟」，是什麼意思？六祖他那個「道」，指的是經典嗎？是還是不是？當然不是。也就是說現在不論你做什麼，你要用心去體悟，那麼他就能夠悟；但是，你從來不用心去體悟。每次，當我們在反問別人說這一句話「你在生活怎麼悟？」講不出來。剛才我問了好幾位同學，都講不出來。你也講不出來對不對？你為什麼不早點問我？因為你不知道，因為你不知道這個問題，對不對？所有的問題，一定都我要點出來，如果我不點出來，你一輩子都不會問。這樣對還是不對？
不是我問你問題，然後才會刺激你參。譬如說，我曾經問過你，現在活著的時候，心在哪裡？你還沒有出生之前，心在哪裡？你往生之後，你心在哪裡？我一般提出這個問題，你們是不是比較會思考，會還是不會？好像我有問，你才會針對我的問題思考，對不對？只要是我沒有問，這盆盆栽會不會跟你講話？所以你看到它，有沒有感覺？你都沒有感覺，因為它不會跟你講話。你看到它，你也對它沒有什麼反應，只因為它不會跟你講話，所以你看到它都沒感覺。但只要有人罵你，你的感覺就會比較強烈，只因為我講話罵你，所以感覺反應很強烈，有沒有？但是，不跟你講話的東西，你都視若無睹。你看到書櫃，你一輩子看書櫃，你都不會開悟，為什麼？因為你從來都沒有想過，我看書櫃會開悟，為什麼？因為你從來都不關心它，它為什麼叫書櫃？常常你只關心誰欠你的錢，你只關心誰欺負你，但是其他的東西，你對他是沒有感覺的。
眾生皆有佛性，但絕大部分的人，我看都沒有佛性，只有被罵的時候，才有佛性，日常生活都沒有佛性。為什麼？沒反應，都沒有反應。奇怪！你的佛性跑去哪裡？都沒有感覺？奇怪！佛性難道在睡覺嗎？你的佛性沒有在睡覺，你怎麼都沒有反應？因為很簡單，你只注意你注意的東西，你只關心你關心的東西，其他的一概不聞不問，冷漠疏忽。你說你今天活著，其實你今天注意的事情很少。如果你整天你舉手投足，你都會有所領悟的話，你不開悟，那才奇怪！你怎麼有可能不開悟？所以，悟一定不是坐在蒲團上悟，悟也一定不是打開經典，看經典的文字才能悟，悟一定是在生活。
但是我現在講了老半天，會的舉手？要怎麼訓練？我講更實際的東西，舉個例子，有沒有看過落葉？以這個現象說給我聽，怎麼悟？看到地上有落葉怎麼悟？「那是自然的現象，生住異滅」。再來呢？「自然的現象就是生住異滅，反正一切的萬物都是一樣」。再來呢？「再來就是不要執著」。我現在講一個落葉，如果你能夠悟到落葉，你是可以開悟的，你相不相信？落葉跟你的念頭像不像？落葉跟你的生死像不像？落葉跟你身邊的一切像不像？你看你生命當中，哪一樣跟落葉不一樣？你生命當中，哪一項跟落葉不一樣？所以他只要能夠悟到落葉，他就能開悟。
我不是說每一項你都去悟啦！譬如說，我看到牙刷跟茶杯，「師父，我到底是要悟牙刷，還是悟茶杯？」譬如說，我看到月亮、太陽、星星，這三個我要悟哪一個？我所講的「悟的意思」是說，你看到那個現象，假設那個現象觸動了你，你只要那個現象悟透了，所有的現象都是一樣的，一即一切，所有的道理都一樣。因為那個現象就是「緣起」，就是緣起的現象，對不對？哪一個現象不是緣起的現象？所以你只要悟透那個現象，你的「內在的覺性會生起」，你「內在的愚癡無明會破除」，你「內在的般若它會展現」，智慧就生起來了！你的智慧就生起來了，就這樣就起來了！
但是這個，如果是別人教你，注意聽喔！這個如果是別人教你，譬如說，我現在上課問同學說落葉，上課教他，可以還是不可以？可不可以？「可以」。但是我上課把你教完了之後，你會不會悟？我跟你保證，你一定不會開悟，這樣對不對？因為你只是在聽課，所以不是你想破頭，你想破頭，突破了，你才會恍然大悟。然後一個層次，又一個層次，到最後你的內在會，徹底的翻轉過來。所以聽課你要開悟很困難，除非是什麼情形，除非是你已經用功了很久，突然講到你那個東西，因緣成熟悟道，有可能，不然是不可能。但因為你從來都沒有想過，你從來只是在想「應無所住，而生其心」這句話是什麼意思？但是你從來不會說，我看到樹我會開悟。我看到樹我怎麼悟？樹就是樹，我怎麼悟？草就是草，我怎麼悟？石頭就是石頭，磚塊就是磚塊，房子就是房子，我怎麼悟？所以大家不要這樣，真是不要這個樣子。
釋迦摩尼佛沒有看經典，他也能悟；六祖他之前也沒有學佛法，人家跟他講，他就能悟。所以，智者一定是「生活大師」。我們不是書蟲，我們不是書呆子，你不要以為只有看書才會有智慧，其他你就沒有智慧。其實，在生活當中，你就生起了智慧，在境界當中，你就生起了般若，這代表你懂，你真的懂。
你要選擇一個現象去察覺，你不要跟我講說，我對落葉沒有感覺，我講一句比較難聽的話，好不好？「你家死人，你有沒有感覺？」我告訴你，你家死人有感覺的舉手？我們連我們家死人，我們都沒有感覺，我有說錯嗎？你開悟了嗎？你家沒有死過人的，請舉手，那怎麼大家都不會開悟呢？連我死給你看，你都不會開悟，對不對？落葉我跟它又沒有感情，我跟它又沒有交往，我又跟它沒有血緣關係，落葉怎麼會有感覺？那你身邊的人發生事情，你就真的有感覺？你感覺什麼？你還是沒有感覺啦！我可以告訴你，也就是說你還是沒有辦法悟道。我講這樣有沒有很殘酷？有沒有？我們只是會什麼？我家死人，大不了就哭一哭這樣，那哭一哭，悟到什麼？沒有啊！有什麼悟到？就哭一哭而已，很捨不得而已，想到了就流眼淚，很難過的，就難過久一點，這樣。悟到什麼？不知道！我只知道這四十九天，我每天都有誦一部「地藏經」迴向給他，就這樣而已！悟到什麼？這樣開悟了嗎？
所以，我不敢奢求說，要指定你去悟什麼？我不要。我是說你比較有觸動的，你從哪個角度悟可以嗎？至少他對你比較觸動啊！譬如說 我這輩子最恨的就是那一個人，你也可以從這件事情悟，知道嗎？為什麼？因為這一輩子，因為這一件事情，你內在強不強烈？強烈。相對的你也可以說，我最愛的人是誰，你也可以從這邊悟；我最恨的，我最愛的，我最捨不得的，我最不甘願的，這樣夠強烈吧？強不強烈？你如果說我每次想到，就很想去跳一跳，那你就不要這樣想，我看你還是從別的地方悟好了。
你現在還想要怎麼樣？你不是說自然嗎？你現在還要怎麼樣？你現在你這個人，有自然嗎？有。那這樣還需要開悟嗎？你現在如果想要開悟，就不自然喔！我講了老半天，聽懂的同學請舉手，不要說聽懂，「道在心悟」，會的人舉手。學生：「其實，每一件事情都可以悟！但是要悟的太多，還是看自己的心到底在執著什麼，比較直接。我是這麼認為，從自己心裡面抓的那個地方去悟，到底抓什麼？為什麼要一直抓它？看它是不是真的能夠抓得住？」。你要從「你的心事」下手也可以；然後你要看到大自然的現象，你就開悟也可以。有很多的禪師，他看到了落葉，他聽到風鈴在搖動的聲音，或是他走過水邊，看到水中的倒影，這種開悟的公案很多。或是某位禪師在除草，不小心那個鋤頭碰到石子，那個石子打到竹子，鏗一聲而開悟；這些東西就是他在自然界當中，他悟到的。所以，我不是不講，我一直想講，但是我覺得我已經講得夠清楚了，我覺得我已經把很多抽象的概念，講得很清楚，講到讓大家已經沒有空間可以悟了，你知道嗎？
我已經剖析的很清楚了，變成說你們都沒有空間可以悟了，因為你們想要想的，幾乎都被我講完了。有意見的舉手？每天都有落葉，當你在想說不要有落葉，其實就是「斷」的意思。只要你還有一口氣存在，你的心時時刻刻都會有作用。你想要斷，那是不對的，這樣知道嗎？你為什麼會有煩惱？就是代表你有菩提的自性，你才會有煩惱。你為什麼知道，你一天到晚在打妄想？就是代表你還有佛性，你才知道你一天到晚在打妄想。你今天為什麼來上課？那就代表你還有善根，你今天才來上課。你現在所察覺到的東西，請你不要誤會，你現在所察覺到的東西，你不要把它當成「不好」。譬如說，「師父，我有煩惱」，你不要把煩惱當成不好；「師父，我還有貪嗔癡」，你不要把貪瞋痴當成不好；「師父，我還有執著」，你不要把執著當成不好。「奇怪！師父，你這樣子講，我聽得很混亂。」落葉好還是不好？落葉沒有好與壞。你的念頭好還是不好？你有念頭，好還是不好？好還是不好？你們怎麼不敢回答，好還是不好？沒有好與壞，你現在還有煩惱嗎？「有」。你前後這樣就矛盾了。
我談落葉的時候，你們很直接了當這樣回答。為什麼大自然的現象，很容易讓一個人悟道？當你在看大自然的現象的時候，有時候你會很客觀，所以我剛才一問落葉，你們幾乎不假思索，就說沒有什麼好不好。但是我談到你的念頭，你就在那邊猶豫，然後猶豫了三秒五秒十秒，終於擠出來，因為你前面已經回答「落葉沒有什麼好不好」，所以你不敢說「你的念頭好不好」；你也只能夠跟著你前面的答案說，因為這樣才能夠不二，對不對？不然這樣講你就二法，因為落葉跟你的念頭，是一模一樣的狀態，它就是生滅生滅生滅生滅，落葉永遠掃不完，你的妄念也永遠斷不完。從這個角度去思考是錯的，修行人從這個角度去思考是錯的，這樣知道嗎？
好，我詳細說。只要是有樹，它就有落葉，注意聽喔！只要是有你的存在，你的身邊、你的人生，時時刻刻都會有落葉，認不認同？只要是有你的存在，你就像跟那一棵樹一樣，只要是有樹的存在就有落葉，只要是有你的存在，你的身邊、你的生命、人生的過程，這些緣起的現象，永遠不會斷；外面的現象、內在的心境都一樣。你就開始思考，我很討厭落葉，唉！這樣的思考對嗎？對不對？如果你是這樣思考模式的人，那就代表你這一輩子，永遠都是痛苦的，你這樣思考模式不對。你會去思考，既然我討厭落葉，那該怎麼辦？我就把樹砍掉啊！你為什麼要種樹？因為你要美化環境，所以你才要種樹，對不對？結果一種下去之後，發現到每天都有落葉，每天都要掃落葉，掃到最後，你覺得很煩，所以現在想要把它砍掉，這樣對不對？你種樹是因為它有它的功能，不然你種它幹嘛？你的生命有沒有你的功能？若我為了討厭落葉，乾脆就把那一棵樹砍掉，你會為了討厭你的五蘊乾脆去跳樓，這樣對嗎？所以朝這樣的角度思考，對不對？朝這樣的角度思考是不對的，你不可以朝這個的角度去思考。
你說那該怎麼辦？凡夫到這裡沒有什麼體悟，凡夫到這裡只有一種概念，什麼概念？煩！每天邊掃落葉，邊抱怨、邊罵，然後邊碎碎念，你知道我在說什麼嗎？你每天都在掃落葉，你每天都在生活，但是你每天都過得不太快樂。你每天都在掃落葉，但是你每天內在都不平衡，你每天內在都是抱怨，這就是凡夫。凡夫悟到什麼？就是煩！你說他悟到什麼？煩，煩死了！真是的！接著，他會不會下個結論？會！知道他下什麼結論嗎？他下什麼結論：「早知道，就不要了！」他也沒有能力不要，對不對？他還是要上班啊！他還是要照顧先生，疼愛太太啊！他還是要撫養孩子啊！他還是要照顧父母啊！他還是要人情世故啊！他還是要紅白帖啊！他有辦法躲得開嗎？他沒有辦法，所以他得到了答案就是「無奈！」這是凡夫的領悟。這個叫做錯誤的領悟，這就是錯誤的人生，錯誤的領悟，他就是「無奈！」你現在隨便到路上去找個路人甲、路人乙談內心世界，談到最後，就是這兩個字「無奈」。沒有錯，眾生都有佛性，所以他一定有覺，只是他悟錯了，他下錯了定論，他的觀察錯誤。
但是你們是學佛的人，我要問各位佛弟子，看你悟到什麼？凡夫悟到無奈，但你不是凡夫，你自從來禪心學苑，你已經是凡夫即非凡夫，後面那一句，我先不要講，你來上過我的課，就代表凡夫即非凡夫，知道嗎？你們都不要閃躲，你已經上過我的課，悟到什麼？從落葉悟到什麼？每天都要掃。學生：「那就再掃。」那就再掃，是什麼意思？學生：「就是盡力掃，該掃就要掃。」那內心是什麼想法？學生：「沒有什麼想法。」這個我要用什麼名相來形容你比較好？我看你的表情還是什麼？還是很無奈，我看他的表情還是很無奈。你已經變成常住了，然後那邊每天真的都有落葉，你悟到什麼？你說，每天起來就是要掃落葉，你悟到什麼？學生：「就是很快樂的把它掃乾淨，我真的是這樣。」那是不是人生所有的事情，都跟掃落葉一樣？我請問這位同學，是還是不是？回答我。學生：「目前是。」是！確定喔！學生：「確定。」那麼這位同學起來上課，我下去坐著。學生：「我不敢。」我一直跟你確定，你確定是是是是，這樣就是一種開悟的狀態。學生：「師父，其實我是不懂，但是，我很真心的跟你說我的感覺。」是啦！對啦！你應該很快樂的起來，為我們開示啊！同學說：「我不敢。」看，我馬上給他抓包，有沒有？是不是所有的事情都是這個樣子？
我現在每個禮拜三，也都來掃落葉，你看到了嗎？對不對？不過，我掃了一肚子火。一般，我們修行人，就會像剛才同學講的答案「那是自然」，有沒有？那是自然，對不對？它本來就是有落葉啊！那是自然。自然這個名詞，他是在描述那個現象是自然，而不是他體悟了自然，你懂我意思嗎？你是在描述那個現象是自然，不是你領悟了自然，這不太一樣。我們常常會講某些的名詞，深入講下去，跟你領悟的那個狀態，是不太一樣。一般的人，也會講出什麼，一般人也會講自然，會不會？會，一般人也講自然。也有的人，會用其他名詞來講，例如正常。但是一般佛弟子，他的領悟，他可能會直接對法上來領悟，他可能會領悟到「我看到落葉，我就領悟到了無常」，對不對？他會不會這麼說？會，一般有進入狀況的佛弟子，他會說「我領悟了無常」。但是，無常它也是描述現象，注意聽喔！你在講無常，你是在描述現象，你有悟到本體嗎？有沒有悟到本體？你還沒悟到本體。假設你能夠悟到無常，你真的能夠悟到無常，那我恭喜你，因為你是聲聞，你是二乘人。假設你真的能夠領悟，而契入了無常，你能夠從三法印，第一個法印契入，那我恭喜你。但是我們今天講的課，不是講這個，我們今天講《傳心法要》，程度不是講到這裡而已，你不要誤會。
我們是要看到無常，去體悟到他更深的本來面目。他的本來面目就是什麼？就是「空」，他的本來面目就是「空」。但是我們所講的，也不是到這種程度，你不要誤會，你不要誤會，我們只講到這裡，你不要誤會。我們今天講的是什麼？是「中道」，我們今天講的是「實相」，那是什麼意思呢？我從落葉當中，我悟到一切法不可得，我悟到了這個樹葉，當這個樹葉在樹上，還沒有飄下來，它就畢竟空寂，它不是在樹上跟地上的問題，你了解嗎？我講的落葉，你眼睛不是只有看到的落葉，我還有看到，還沒有掉下來的樹葉，樹上的葉子跟落在地面上的葉子，不是因為它落下來，我才悟到，不是這個樣子。如果它只有落下來，我才悟到，我悟到的是「生滅法」，我只悟到諸法因緣滅，諸法因緣生，但是我沒有辦法悟到「生實無生，滅實無滅」，「色空一如」的境界，你沒有悟到。好，但是悟到之後，不是停留在這種狀態，不對，停留在這種狀態，這叫做「執空」，我執著空的境界，這樣是不對的。所以啊！我知道落葉的實相，那就代表人生的實相亦復如是。人生所有實相的狀態，就跟落葉的狀態是一模一樣的，不論我生命當中發生什麼事情，不論發生什麼事情，來來去去，來來去去；也就是說在我生命當中，在我人生當中種種緣起的現象，不論是內在的現象、外在的現象，身心世界種種緣起的現象，就像落葉一樣。
接著呢？我從今之後，不論針對我的內在，還是針對外面的境界，我都應該跟掃落葉一樣，我每天都應該如實的去面對。我應該產生妙用，我該產生一些妙用，我該怎麼去應對，那麼我就應該是怎麼應對。所以在掃的時候不執著空，那麼內心為什麼很平常心，因為知道，那是空寂的狀態。其實一個開悟的人，其實你是不容易看出來的，因為那種狀態，好像到處你都可以看得到。所以只要有人拿一隻掃把在掃地，你看到他滿臉的笑容，你看到他掃地的姿勢這麼優雅，這麼自然，你看到那個風吹到他旁邊，也有香味；你就知道那個人，一定是個開悟的人。
你知道我在形容什麼嗎？你生命所有狀態都是一樣啊！我不管你現在發生什麼事，我不管你內在到底多苦，那就是你生命當中的落葉，你應該去面對它，你應該每天去掃它，你應該是平常心，這叫做「中道」，這叫做「實相」。有沒有問題？有問題的請問，我剛才講的那一段，聽不懂的舉手？好，全班都聽懂了。
所以同學不要斷，知道嗎？這樣會修了嗎？不要斷，這樣你會嗎？不要斷。不要動不動就講煩惱，那只是你的念頭，這樣了解嗎？那就是你的念頭，你生命的念頭，你就是生滅生滅，不斷的起、不斷地落，等到有一天甘願了，我甘願了。上個禮拜跟你們講說，要你們去觀察五蘊，五蘊都是在運作，你只是不要去執著它就好。你就可以照見五蘊皆空，你就可以跟空相應，就是這個意思。
「云：此法可得便同虛空否？」這個就是大家的毛病，黃檗禪師是用「虛空」來做譬喻。那麼裴休就抓著虛空不放，意思就是說如果悟到此法，是不是跟虛空一樣的狀態？問學生：心是不是虛空？心是不是明月？心是不是大海？心是不是鏡子？「是」。奇怪！前面都不是，為什麼現在這一個「是」？你怎麼這麼禁不起考驗，本來想要放過你了，最後給我回答「是」。我以上所講的只是譬喻，對不對？我講那些譬喻，只是一種形容詞，但是你不要把他畫成等號，可以嗎？心不是虛空，虛空是無情物，有沒有？你的心是有覺知的，這只是一個譬喻，結果，你不要把那個譬喻抓著不放，如果你把那個譬喻抓著不放，那就死掉了，那你就真的不懂佛法。
「師云：虛空早晚向你道有同有異，我暫如此說，你便向者裡生解。」把「生解」兩個字畫起來。虛空會不會說話？虛空會不會跟你說「一樣還是不一樣」？黃檗禪師講這句話的意思，是在說「裴休，是你的心自起分別」，有沒有？你前面不是問我說，這樣是不是跟虛空一樣，你看你的心自己分別，這個虛空會跟你講說，一樣還是不一樣嗎？你怎麼問我說，是不是跟虛空是一樣呢？你怎麼這麼說呢？所以，黃檗禪師說「我暫如此說」，這句話是什麼，我只是譬喻，我只是譬喻！那麼你怎麼去抓著我這個比喻。「生解」的意思，在這裡起知見，你怎麼在我譬喻的這個東西起知見？你看《金剛經》那一段話「知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法？」這一段話有沒有很清楚，《金剛經》這一段話，全班同學都懂，真懂還假懂，一定是假懂。因為，你們常常抓著我的話不放，就代表你們是假懂；因為，你們常常把我講的話，抄成筆記，就代表是假懂。你們不應該把我的話抄成筆記，當然你們是想留下來當紀念品，以後我往生的時候寫祭文的時候，多少可以套用幾句話，對不對？但是對一個你想悟道的人，你要突破這個概念。
我不算什麼啦！這個人比較偉大，這個人叫做釋迦牟尼佛；釋迦牟尼佛所講的話，我不好意思說屁話，知道嗎？我不敢這麼說，如果放屁你能夠開悟，那個就是佛法。但是這句話「知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法？」我相信你一定懂，但我也相信你一定是假懂，你一定不是真懂，為什麼？因為你們常常把釋迦牟尼佛的話抓著不放，我有沒有說錯？你們常常引釋迦牟尼的話：「知我說法，如筏。」我現在問：「應無所住，而生其心。」這一句話是什麼意思？真心，妳馬上回答。「應無所住 而生其心」，這一句話什麼意思？「真心」。換你問我。請問師父：「應無所住 而生其心」什麼意思？工具，它只是工具而已，認同嗎？
我在上課的情形，就像你們現在在考試，然後我把答案寫在黑板，然後我問你，你還抄錯。我明明把答案寫在黑板，然後問你這道題目，然後答案寫在黑板，但是你還是答錯！「知我說法」，不管釋迦牟尼佛講哪一段話，他真正的意思，他只是「工具」而已。這個法是傳沒有錯，其實就是工具，只是這樣子而已。但是你們不是，釋迦牟尼佛講掃把，你就抄掃把，講畚斗你就抄畚斗，你就這樣抄，一直抄，一直抄，一直抄，你什麼時候才能夠知？對不對？你什麼時候，才能夠願解如來真實義？你什麼時候才能夠知道啊！所有的老師看到學生上課，在抄他的話，所有的老師都高興的不得了，只有我很煩。其實你在抄，代表你不懂，不過沒有抄的同學，你們也不用高興，代表你們不用心，你不用龜笑鱉無尾，你不要以為說，你不抄就對。我告訴你，釋迦牟尼佛講的每一句話都是工具，這句話領悟的人舉手，快一點，看有沒有站在我這邊的。那麼我上課在上什麼？我上課在上什麼？學生回答：「就是法。」不對，這樣講不對。我上課在上什麼？我上課的重點在上這一句「引導眾生另離諸著」，我在上什麼？我現在問你們的答案，都寫在黑板上，你們都沒有在看，都不知道，不然你們以為我在上什麼？釋迦牟尼佛講的法是工具，六祖慧能講的法也是工具。同樣的道理，不論是諸佛菩薩，祖師大德講的法都是工具，他那個工具，就是要來破你的執著而已，沒有什麼，只有這樣而已，這麼簡單就這樣而已。
你不要在那邊抄抄抄，抄一大堆是在抄什麼？執著不破，只有一直抄。就是工具，就是這個樣子而已！所以不要說人家說什麼，你就說什麼；不要說人家說什麼，你就執著什麼，佛法不要這樣學。我真是苦口婆心，一直告訴你不要這樣學。如果你要這樣學一輩子，你都不會開悟，我可以告訴你。這個概念你沒有破掉，你這輩子你都休想你會開悟。你只要明白它是工具，你很容易契入如來真實義，你知道他在講什麼，你很容易懂。但是如果你抓著他的文字不放，我可以告訴你，你下輩子一定投胎去當書蟲。因為你不知道他在講什麼，你只是能夠講說這句話講得很好，講得很好這又有什麼意義？他是很好啦，但是唯獨我不好啦！這沒有意義嘛！你今天學佛法不是來這邊，只有讚歎釋迦牟尼佛，或是說讚嘆師父很會講，這沒有意義。今天是你要去破你的執著，只是這樣子。所以黃檗禪師說，我說虛空，那你就從虛空這邊生起知解，這樣對嗎？這樣是不對的嘛！
「云：應是不與人生解耶？」你接著看裴休怎麼說，你把「不」、「解」畫起來。你看這個課，有沒有很難講？黃檗禪師說你不應該從這裡生知解，生起知見。然後，裴休就反應說「喔！喔！喔！對！對！對！以上你所談的法，就是叫我們不要生起知解，對不對？」這是不對的，這樣也不對。接下來的對話，從頭到尾的對話，你可以看到一個概念，黃檗禪師只要講左邊，他就回答右邊；黃檗禪師只要講右邊，他就講左邊。裴休是何許人也？裴休假設來我們這一班，我一樣被他幹掉。問話都這樣問的，你看，這樣佛法難不難教？你說怎麼教？這個意思就是說什麼？生解也不對，不生解也不對，師父有時候講虛空，我說這樣跟虛空一樣，也不對，那我應該怎麼學呢？因為你就是抓著話不放，所以你永遠都會掉入另外一邊的陷阱。假設你能夠知道，黃檗禪師講的每一句話都是工具，你會不會掉一邊？會還是不會？你是不會掉一邊的。
注意聽！你是男生還是女生？「男生」。我昏倒了我，換你問我。「師父，你是男生還是女生？」我是師父，「師父，是男生還是女生？」我是人。「人是男生還是女生？」那都是你講的。所以我意思是說，你只要知道這些工具的概念，拿鋤頭是拿來用的，拿鐮刀是拿來割的，重點不是要收藏鋤頭跟鐮刀，知道嗎？所以你們不要收藏佛法，你們不要你們家裡面，都是佛經一大堆，沒有用啊！所以我說「工具」，已經講的很明白了。世間法也講工具，那個叫什麼書，「工具書」；這句話實在是講得太好了，世間法講這句話很有智慧，真的是工具書。我講的話是什麼話？「工具話」。這樣會了嗎？只不過是工具而已啊！所以知道這個工具怎麼用，而不要抓著這個工具，可以嗎？每次黑板寫的都沒有辦法講完，這個保留下個禮拜再繼續講。