云：「此法可得便同虛空否？」師云：「虛空早晚向你道有同有異，我暫如此說，你便向者裏生解。」云：「應是不與人生解耶？」師云：「我不曾障屬於情，情生則智隔。」云：「向者裡莫生情是否？」師云：「若不生情，阿誰道是。」
問：「纔向和尚處發言，為甚麼便道話墮？」師云：「汝自是不解語人，有甚麼墮負。」
落花無心人有意
流水無情我有情
有意不執心清淨
有情不著悲智生
云：「此法可得便同虛空否？」我們繼續講這個公案，還是從前面幾段話開始來講，這樣比較好接續。裴休問黃檗禪師說：「此法可得便同虛空否？」其實這裡面的一句話就有問題了。「此法可得」，可得嗎？可不可得？妄想可不可以得？真理可不可以得？妄不可得？真亦不可得？你不要說妄不可得，真可得啊！這樣你就會掉入另外一個陷阱。我記得很多人在學佛，他以前不知道真妄；當他學佛之後，一開始知道真妄。這個時候，他開始一直在尋找，一個叫做真的東西，真理啦！真相啦！真實啦！他一直在找尋這個東西，這是另外一種陷阱。真相是什麼？真相，就是說你知道這些東西都不可以執著；就在這個不可執著的當下，這種的狀態就是一種真相，而不是說還有一個叫做真相的東西。
清淨不是個東西，清淨也不是你可以找得到的，只要是你不煩惱，只要是你不妄想，只要是你不執著，只要是你徹底的放下，那一種狀態就叫做清淨。所以你不要用兩種心態，有一個「真」跟「妄」的對立；或是有個煩惱菩提的概念。你這樣來學佛法，你怎麼學都是陷阱。因為你都是會掉入另外一種陷阱，但是你永遠不知道它叫做陷阱。這一點，你一定要很明白。
「此法可得」這一句話，一開始就有問題。明白真相的人，知道無一法可得。所以這裡面裴休他說「此法可得便同虛空否？」他前面那一句話就有問題。再來第二個問題就是說，黃檗禪師是用虛空來作譬喻，然後他就說這個真相、這個實相，是不是像虛空？這樣又把真相，又把實相當成一個實有的法，虛空還是一個法。
「師云：虛空早晚向你道有同有異，我暫如此說，你便向者裏生解。」黃檗禪師才這麼講：「我講虛空只是譬喻，然後你抓著虛空不放，虛空有同有異嗎？虛空有起這樣的分別嗎？」他這裡講的「分別」，指的是裴休汝心自起分別。我只說虛空，你就抓著虛空不放，這不是你的心自起分別嗎？你怎麼可以向這裡生解？意思就是說：「你怎麼可以執著？」我所譬喻虛空的概念，然後你在這裡理解呢？你抓著這個概念不放呢？這叫做生解。
「云：應是不與人生解耶？」既然黃檗禪師這麼講，裴休就這樣應對，如果你要把這一句話稍微頓一下，「應是不與人」頓一下「生解耶」，這樣你比較容易看得懂。這句話的意思就是說，實相是不是不可以用理解的呢？我們在讀佛法常這麼講，意思就是說：「思量即不中用，好像不可以思量。」然後又說：「言語道斷，心行處滅。」好像就是說要離開心意識，所以不可以思量。不可以用理解的方式來理解真相，因為黃檗禪師說不可以從這裡生解。所以，裴休就這樣對應。注意聽！不可以生解，所以他就抓著不解，我們從這邊開始來談。
實相是不是可以理解？可以還是不可以？說說看，實相可以理解嗎？可以理解嗎？可以還是不可以？那你不就掉一邊嗎？你不就是掉不解嗎？可不可以解？「可解也不可解」。你說清楚好不好？「不能講可解或者是不可解」。實相若是可以用理解的，就不能叫做實相；但是實相若是不能夠理解，那怎麼開悟？你們剛才不是講「願解如來真實義」，你說是可以理解，還是不可以理解呢？你在讀佛法或你在學禪，不可以掉入這種陷阱。你不要掉入兩邊的陷阱，不可以說「解」，不可以說「不解」，因為不可以如是來理會，這樣來理解實相，不可以這樣。你要真解！你要真的解！真的解就是說，你不要用這種思考模式。
實相是親證的，它不屬於解亦不屬於不解。你要去親證，如人飲水冷暖自知，不是在解不解裡面打轉，是你自己要去親證的。有時候解不解，都不是親證，親證的東西是你直接做出來。實相的東西，也不是解釋的，而是你展現出來；實相的東西，內行人不講話也能夠領悟，為什麼？因為彼此都能夠心領神會，他自己能懂。
「師云：我不曾障你，」要注意這一句話「我不曾障你」，黃檗禪師有沒有障礙裴休開悟？有沒有障礙？他講話的目的是破他的執著，他怎麼有可能障礙你呢？對不對？但是，你們有時候，會不會被我越問越糊塗，會不會？「會」。那我有沒有障礙你？我看同學的表情就是「有」，我障礙你很多，我是你的障道因緣。有時候，我越問，你越糊塗，我不蓋你，真的！有時候，好像你懂了，我問下去之後，你就好像不懂。有時候你懂，我問下去，你知道你為什麼變成不懂嗎？為什麼？你知道嗎？有時候是你對你自己沒有信心，所以我故意再問你，看你怎麼回答。結果你內在心虛，知道嗎？你怎麼想，知道嗎？「我這樣回答一定是不對，所以師父才會繼續問我。」有時候，我是故意問，看你能不能站得住腳。只要多問你幾次，你就開始在怕了，你就開始在懷疑了，你就開始在心虛了，你會覺得說是不是你講錯了，不要這個樣子。
人家的信心，信心到什麼程度？當他的師父跟他講說「即心即佛」，他一句話，他就開悟了。開悟之後，從此之後就在一方渡化。直到有一天，他師父故意叫一個師兄弟去跟他講說，師父現在講的是「非心非佛」，他依舊不動搖。他說「這個老傢伙又再迷惑人」，還是即心即佛，所以他師父才會講說「梅子成熟了」。有時候的概念，有時候你們理解的正確，但是你又心虛，你又不敢回答，這個不敢回答，原則上就是你自己有問題。有人障礙你嗎？從這一句話代表很多的意思喔！這個「你」，不要單指裴休；這個「你」，就是你自己，有人障礙你嗎？有沒有？沒有，你臉為什麼會紅？有人障礙你嗎？「應該實相是沒有」。
有的話不要輕易帶過，譬如說，你在聽課好像很清楚，然後你回答也很爽快，你的答案一定很清楚說，沒有人障礙我，我相信你一定是這樣回答，對不對？但是你這樣的回答有沒有很爽快？「有」。有意思嗎？爽快一下有用嗎？有用嗎？你嘴巴說說而已。但是你的人生到處都嘛充滿了障礙，我有說錯嗎？你的人生到處充滿了障礙，你時時刻刻到處你都嘛障礙。你家人有沒有製造麻煩給你？你沒有沒有需要為家裡的人承擔？你有沒有為你身邊的人罣礙？你有沒有為你的親朋好友做保啊？有沒有？你有沒有來禪心學苑上課時，因為被同學氣到不想來上課，有沒有？沒有嗎？那不然我們從頭至尾，只有這些同學嗎？你們同學彼此會不會障礙你們？你不相信，你們現在全班集體集合起來，欺負看哪一個最軟弱的，你們一起欺負他，看他還會不會來，他會來才有鬼。這樣不是同學障礙你嗎？其實，師父比較不會障礙你，為什麼？因為師父罵都是全班一起罵，我罵是全班一起罵，所以比較不會障礙你。但是同學如果排斥你，是不是很明顯，他就針對你排斥。所以你們都是跟同學學，什麼時候跟師父學？
你在講這一句話，表面上是很明理，表面上很簡單，但是在你的人生當中，你到處都是障礙，你不用騙人。事實上，到處都是障礙，真的是這樣子啊！譬如說，隔壁鄰居看你不順眼啊！同事不配合你啊！同參道友不幫你啊！然後問問題，師父不甩你啊！看經典看不懂，晚上釋迦牟尼佛也不去托夢啊！然後一天到晚都在抱怨說什麼「我學佛學那麼久，找不到一個開悟的人；不是我不想開悟，是因為我找不到開悟的人。」
誰障礙你啊？你既然說「沒有人障礙我」，你還有問題嗎？這樣你有問題嗎？我們這班同學有沒有人障礙你？你挑明出來，我馬上把他開除學籍。沒有嗎！因為你挑明出來之後，你就不用混了。你們還有問題嗎？如果沒問題，那全班都開悟了。還有問題？好，我現在問你一個問題，譬如說，煩惱有沒有障礙你？你現在是什麼？你現在是幾果？你現在是初果、二果、三果、四果，還是五果？無花亦無果？現在承接七祖，你現在都已經砍完了，無花亦無果，你們家的地板都已經封起來了？
眾生會障礙你嗎？你不是覺得你是眾生嗎？你不覺得你是眾生，那你現在覺得你是什麼？你講講看，看看會不會落一邊，來。答：「眾生非眾生。」我們自己有時候講話，好像懂，但是懂有用嗎？我講一句比較粗俗的話，你的懂有什麼屁用。沒有人障礙我！既然沒有人障礙你，那你不就要開悟了嗎？對不對？那你還不悟？那你還不悟？沒有人障礙你，你講那個是什麼話？廢話，講那個是空談，什麼叫做沒有人障礙你？對不對？沒有人障礙你，你還有貪瞋痴啊！譬如說，有不礙空，現象不礙本體，當然地獄也不礙天堂，娑婆也不礙極樂，那麼眾生也不礙成佛，你過去是什麼人，不礙你開悟，你知道嗎？你不要一直覺得，你過去是什麼人。有修也好，沒有修也好；有功也好，有過也好，你不用管，它不障礙你開悟。既然不障礙你開悟，你為什麼常常講說「你業障深重」？講這句話的人，就是業障障礙他開悟，有沒有？業障有沒有障礙你開悟？有還是沒有？這句話就不成立了。「我不曾障你」，腳在痛有障礙你開悟嗎？有沒有？頭在痛有障礙你快樂嗎？我看你的表情是有啦！答：「已經沒有了。」不錯！不錯！你把頭砍掉，你就開悟了。
就是這樣，你不要害怕現象界的東西。我不管你遇到什麼狂風暴雨，不管你遇到什麼多災多難，不管你遇到多麼倒楣的事情，它不障礙你清淨，它不障礙你開悟，它也不障礙虛空，它何曾障礙你？沒有人可以障礙你。既然沒有人可以障礙你，那是什麼意思？來說說看，他什麼意思？既然沒有人可以障礙我，那是什麼意思？「那是自己的問題」。那自己是不是人？不是說都沒有人可以障礙嗎？那沒有人可以障礙，有沒有包括自己？你不要說：「師父，我可以發誓，全天下沒有人障礙我，只有我障礙我自己。」你也是人，你不要保留你自己，可以嗎？既然所有的人，都沒辦法障礙你，就代表你這個人，亦不能障礙你自己，為什麼？因為所有的人，就是眾生相，就是人相。既然人相、眾生相破了，我相一定破。因為有我相，才有人相、眾生相、壽者相；沒有我相，那三相不成立，這個才是真正沒有人可以障礙我。
你說：「師父，我承認沒有人障礙我，只有我障礙我自己。」這個概念，就代表全天下的人都跟你做對，因為你看誰都有問題，你看誰都不順眼，你看誰都難過。為什麼？因為有你的存在，所以看誰都難過？如果你不存在了，外面那個六塵境界，干你何事？就是因為有你的存在，所以六塵的境界，如影隨形，讓你揮之不去，所以你時時刻刻，都生起無數無數的障礙。什麼叫做任何人都不能夠障礙我？而是說，我已經知道了！你知道什麼？我已經確認，確認什麼？凡所有相，皆是虛妄的，不管是什麼相，注意聽！不管是什麼相，都是虛妄的，這叫做與空相應，沒有人可以障礙我。
一個開悟的人，他不害怕任何現象。一個開悟的人，害不害怕受報？害不害怕受報，受果報，害不害怕？因為此報亦是虛幻的，懂嗎？不管他現在是善報，還是因為過去的因緣，得到了應有的報應，但是在凡夫看起來叫做惡報，但是那是過去的因緣，所以這個善報是虛幻不實的，惡報亦是什麼？虛幻不實，對一個開悟的人，他會不會罣礙？他不可能罣礙，但是會不會受報？會受報，但是不罣礙。我管他是什麼報，這就是代表說，你對現象界的東西，你徹底的明白，然後你真的與空相應了。
你們不可以用一種好像思想上、哲學上的概念在學佛法，應該用生活上的經驗。什麼叫生活上的經驗？就是說你應該在生活當中去歷練。因為你生活當中，你每天都在受報，你看到了嗎？你們今天福報比較好，還是比較不好？你們上個禮拜福報比較好，因為上個禮拜有開冷氣，你們這個禮拜福報比較不好。你每天在生活，你有看到你時時刻刻都在受報嗎？有沒有？你有沒有看到，你今天順利啊！不順利啊！你有沒有看到早上順利，中午不順利，晚上還好，對不對？回去心情怎麼樣？七上八下，哪有怎麼樣？你今天一天到晚不是在受報，你今天有看到你承受的果報嗎？今天咳得半死，人家連倒一杯茶給我都沒有。但是就偏偏有同學不咳，師父還倒給他，有沒有？那不是受報嗎？你們受報，你們受的果報不一樣，你們看到了嗎？你們等一下上課也是一樣，今天很倒楣，被師父問了好幾次，被釘的滿頭包；今天師父都很關照我，連叫我都沒有。你們來上課你們狀況還是不一樣，你們情況還是不一樣，對不對？
但是不用高興，因為重點不是我有沒有叫你，重點是你到底有沒有領悟到什麼。你不可以說我上課，帶回去的領悟就是兩個字，哪兩個字？「無心」。哪兩個字？「無所得」。聽不懂，無所得？不是帶的筆記就是帶著愚痴，有聽跟沒有聽差不了多少，那不是帶著愚痴？早知道在家裡看韓劇的完結篇，也知道它在演什麼；上課整個晚上，有上跟沒有上都差不多。怎麼差不多？就沒有開悟啊！有聽跟沒有聽差不多。有沒有煩惱？煩惱依舊。這樣在上什麼課？我怎麼知道，你在上什麼課？你問我，我問誰？我只負責把麥克風打開，嘴巴開開的講話而已，你負責什麼？你就負責把「五蘊」帶來坐在這裡而已，所以我不曾障礙你理解。注意！你可以補兩個字，我未曾障礙你理解。
「要且解屬於情，情生則智隔。」後面五個字「情生則智隔」畫起來。可不可以理解？當然可以。怎麼不可以理解，因為我有心啊！我當然可以理解。但是關鍵在哪幾個字？「要且解」，有時候講話的意思，不像我們現在講話這麼白。這個「要且解」的意思就是，執著這個理解，就是執著這個知解。你今天有所領悟，悟了，悟了就好！要注意我這句話，悟了就好。說說看！這什麼意思？答：「知道就好了。」你知道什麼？答：「實相」。你已經知道了，你已經理解了，你已經領悟了，請問一下，你領悟了什麼？這個領悟可以掛心頭嗎？可以放在心上嗎？可以嗎？如果這個領悟可以掛在心頭、放在心上，然後把它記起來、背起來，這叫做領悟嗎？答：「既然領悟了就不用背了，也不用把它記起來了。」那它是什麼？「就是了解了」。了解是什麼？「了解了一切的道理，或者是說你已經都了解了，你就不用去背，根本就不用背了」。
你是個樂觀的人，還是個開悟的人？「原則上，我絕對不是個開悟的人；目前來講，我是個應該是樂觀。」對，這樣知道嗎？所以樂觀的人，所謂樂觀的人，是什麼？對事情比較樂觀，因為這個跟你的個性有關係；所以你講的很好，自知者明。原則上，我一定不是個開悟的人，但是你聽我的課，我不是要教你樂觀。樂觀不用我教，你天生的性格就是比較樂觀，不用我教。今天不可以停留在樂觀，知道嗎？你師父叫什麼名字，叫達觀，你只停留在樂觀，我不是要教你樂觀。
所以，當你抓著這個理解、這個領悟不放，屬於情，這個情就是意識，就變成意識，這樣了解嗎？就變成一種知識。譬如說，你今天悟到什麼概念，你願不願意跟別人家分享？你們現在有用LINE的人舉手。坦白從寬，有用LINE的舉手，放下。譬如說，你今天悟到什麼，會不會跟人家分享？「會」。就是這個意思。這個就是這個，分享個屁啊！分享，你是要分享什麼？就是這種狀態。你領悟什麼，你領悟到之後，所有的LINE，全世界的LINE都被你傳遍；你一分享下去，你就不悟。為什麼就不悟，你知道嗎？「悟的東西不是用講的，應該要親證，你講出來了，就一定是執著了」。如果哪一天LINE你還在LINE法義，真正的你們就罪大惡極。你們改天LINE就LINE說，車子破胎，可以來幫忙補嗎？這樣可以LINE，不要LINE什麼法義，好不好？那個叫做戲論，全部都是戲論。全世界已經亂不夠了，你還要參與一起亂。
黃檗禪師說：「情生則智隔」。當你的意識心生起，你的智慧就產生的障礙。我們每個人都是有菩提的智慧，世人本自有之，只是迷悟深淺，而有所不同，誰沒有，每個人都有。但是為什麼你的智慧生不起來呢？因為你一直生起你的意識。你的意識是不清淨的，你的意識是妄想執著的，你的意識是分別對立的，你的意識是貪嗔癡的，你的意識一定是「人我眾生壽者四相」的，你的意識一定是「我見我知我愛我慢」，你的意識就是這種意識，一定是跟這種東西相應。所以當意識心生起來的時候，清淨心就生不起來，你的智慧就被它障礙住了。所以智慧並不是求知求解，智慧並不是說你跑去看書或是跑去聽課，真正的智慧不是這個樣子。但是有的人要透過這樣的因緣，它才能夠明白是他障礙他自己，真的不是這樣子。
剛才上課之前，有同學問我說：「六祖惠能不識字，他為什麼能夠開悟呢？有的人讀了三藏十二部經典，都不能開悟，六祖為什麼能呢？」因為答案很簡單。因為六祖有心，我們也有心，為什麼不悟？因為我們的心束縛著自己，讓自己不悟，所以我們的心不解脫啊！所以諸佛妙理非關文字，只是六祖的心解脫，我們的心不解脫只是這樣子而已！大家都有心，所以你不從這裡下手，你要從哪裡下手？佛法的概念就是那麼簡單，然後你自己搞了老半天你在幹嘛？一直往文字裡面鑽，卻沒有往心裡面鑽。你的心束縛著自己，一定是從你的心，把你的束縛解開，說解開都是多此一舉，為什麼？因為從來就沒有束縛，從來就沒有一個叫做束縛的東西，你都看不到嗎？所以說它解開都是多此一舉的，方便說，真的是方便說給你聽。
我說你啊！很死板！為什麼很死板？今天假設把你關在一個房子，現象界還有一個房子把你關著，你不會離開這個房子還情有可原，因為現象界有個房子把你鎖在裡面。好，那我們現在不講房子，我還是要笑你傻，為什麼你傻？今天你就站在一個地方，然後我就拿一隻粉筆，在你的旁邊畫一個圓圈，然後你就不敢走出這個圓圈，然後站在那裏邊任由風吹雨打，然後日日受苦難，然後日子這樣巡迴不斷的折磨，你就甘願站在哪裡，只因為我在你的身邊，用粉筆畫了一個圓圈，你就不敢走出來。這個現象有沒有比關在房子裡面更容易突破，有沒有？有啊！你踩過來就好啦！但是你也不敢。
今天談到這個東西，其實不是你執著，不是你愚癡。說你真正的大愚癡，為什麼大愚癡？我們心的束縛連粉筆那個痕跡都沒有。你既然不敢走出來，好奇怪的現象，你說對不對？有痕跡嗎？有沒有痕跡？沒有痕跡為什麼走不出來？答：「不知道」。你坐在牆旁邊，你知道嗎？你知道我的意思嗎？去撞牆啦！我叫你去撞牆比較快，什麼叫做不知道，你自己這麼傻，我怎麼有辦法，什麼叫不知道，我從頭給你打下去，有沒有痕跡？有沒有一個東西？就沒有啊！你在幹嘛？你就是甘願被你的妄想困住，很奇怪！心甘情願，我用這個譬喻來跟你講很清楚。如果說真的有一個現象，你還沒辦法那還情有可原，問題是無形無相你在幹嘛？既然是無形無相，需不需要有走出來的概念嗎？需不需要？連這個概念都不用，多此一舉。
現象不是用爭論的，事實上，就是無形無相，你就是不肯。你就是硬要跟我講說：「師父，明明就有痛苦，明明就有束縛，明明就有罣礙，明明就有心事，明明就有心結，明明就有被傷害的因緣。」你就要跟我爭辯，真的，你跟我爭辯，還拿不出證據，證據拿出來，你又拿不出來。但是你卻甘願受苦，好奇怪！你回家去你們隔壁找三個小孩子，三個小朋友，然後你把三個小孩子叫他們站著。你拿著粉筆把他們畫起來，說你不能跑出來，你們已經被困在裡面了。我看那三位小孩子能站多久？我看他會不會跑出來？他在玩遊戲的時候，不會跑出來，但是他站累了之後，就會跑出來。跟《法華經》一樣，三界如火宅，也不知道裡面在發生火災，所以要引誘他出來。但是問題是，今天畫這個圓圈，裡面跟外面都沒有事，有事的是什麼？有事的是，你認為中間有一道牆把你困住，這叫做「情生則智隔」。奇怪！你的智慧為什麼開不起來？
像我最近，有時候，我跟幾位法師在講話，有時候，常常丟一個問題，然後丟一個問題之後，讓他們自己去想，然後我不告訴他們答案。讓他們自己去想，想錯了也是一種學習，想錯了，也是一種突破，為什麼？他透過想，他才能進入這個答案，他至少有思考過，他至少還思維過，他至少懷疑過。但是沒有丟答案給他們，他們甚至連懷疑都沒有懷疑，為什麼？因為，他們會誤會他們懂了，最可怕的就是愚癡的人，以為他是智者，這是最可怕的現象。丟個問題自己去解開，我不告訴你答案。譬如說，活著的時候，心在哪裡？還沒有投胎的時候，心在哪裡？死後，心又在哪裡？譬如說，十二因緣從無明開始，一直到老死，那麼無明，從什麼時候開始？譬如說，眾生皆有佛性，那麼佛性，從什麼時候開始？譬如說阿賴耶識，是生滅還是不是生滅？所以有些問題是你要思考的，而不是說，你坐在這邊等別人告訴你答案，你等別人告訴你答案，那就是死路一條，為什麼？因為一盲引眾盲，共同入火坑，你掉入火坑，你都不知道，為什麼？因為你一直道聽塗說，因為你一直依賴別人，你沒有懷疑過，你沒有思考過，所以你沒有透過比量，你至少要透過比量啊！你才能夠現量，就是說自己親自去應證啦！你要透過思維，至少你還有思維的能力，你要分辨出正行，那不然你怎麼去親證？
「云：向者裡莫生情是否？」你看裴休，黃檗禪師只要講上面那一句話，他下面就轉過那一句話。黃檗禪師說因為情生所以智隔，所以裴休馬上就問說，那麼，意思就是說不要生情，就是不要生起意識嗎？你們會這樣想嗎？你們會不會這樣想嗎？你們一定會這樣想啊！
「師云：若不生情，阿誰道是。」情就是意識，意識有什麼作用？意識有認識的作用，如果你沒有認識，那麼，你怎麼知道是誰呢？我拿蘋果給你，你知道蘋果嗎？我從兩個角度來談，第一個角度，就是意識跟智慧，意識跟智慧不是兩個東西，你們不要把它認為意識跟智慧是兩個東西。譬如說，意識比較好還是智慧？意識跟智慧，事實上，是同樣一個東西。什麼東西？心，都是心的作用，對還是不對？它為什麼叫做意識呢？為什麼這個叫做般若智慧呢？就看你作用產生出來的殺傷力，你是在傷害自己亦傷害了別人，還是你在自利於自己，也善待於別人，關鍵就在這裡。你現在展現出來的到底是什麼東西呢？如果你傷害了自己，也傷害的別人，一定是意識，假名叫做意識，叫意識心。意識心在作祟，所以你會萬般分別千般計較，你會為了個人的私慾，而造成各種的傷害，這就是意識，所以意識是有副作用的。
什麼叫做智慧呢？善待自己也善待別人，亦能夠利益一切的眾生；你所作所為毫無副作用，並且一點傷害也沒有，那叫做智慧。都是心，你不要以為它有什麼不同？學佛法不要這樣學，不要把自己搞得精神分裂，學到最後不知道要怎麼說。有一個法師早上跟我講話，他說：「你現在講的是第六識，還是第七識，還是第八識？」我說：「我只要認識你就好了，不管他什麼東西。」我就說：「我現在在想你，你說第幾識啊？」我說我很想你，你說第幾識？他說：「這個應該是屬於第六識。」我說：「我現在在喝茶，現在是第幾識？」他說：「應該是第八識現起的種子。」我說：「你們都研究這些，研究到最後好像是瘋子一樣。」為什麼？我看到你，我就很討厭，你學到讓我看到就很討厭，你到底在學什麼？
不是唯識不好，而是說你在幹嘛？你學的東西被東西所困，就像說，有一個小姐遇到心理學家，然後嫁給他當太太，然後心理學家，一天到晚在分析，他太太穿粉紅色的睡衣，他就分析「今天是什麼心理？」隔天換綠色的睡衣，他就分析「是什麼心理」，有沒有？然後口紅塗得比較厚、比較薄，他就分析「她是什麼心理？」穿高跟鞋、穿中跟鞋、穿平底鞋，那是什麼心理？買菜用左手拿跟用右手拿，又是什麼心理？然後走路到底是左腳先，還是右腳先，那又是什麼心理？你嫁給這種人，不是跟嫁給瘋子一樣？你們學東西不要這樣學，學得不像一個人，我們是明白了就消化，完全的消化。更善解對方，這叫做消化知道嗎？嫁給他真的是幸福，為什麼？他好善解他的太太啊！嫁給這種人幸不幸福？幸福。而不是一天到晚還跟你分析說，這是什麼心態、這是什麼心態？你嫁給那個人幹嘛！一樣的道理，我在跟你講法義，你一天到晚問我說這個是什麼？那個是什麼？我說你不要問我，那個跟開悟不相干的，你現在講的話跟開悟不相干。所以，這些法義都很好，是你自己給人家搞錯了，你用錯了吧！你沒有消化，你沒有消融。
所以，你看從一路問起來，好像都有問題，好像他還不能夠理解黃檗禪師的意思，意識不是不好，相對的感情是不好嗎？情不好嗎？菩薩叫做什麼，菩薩叫做「覺有情」，那麼你說菩薩有沒有情？他當然有啊！他怎麼會沒有。所以感情跟什麼是一線之隔？跟慈悲是一線之隔。學佛的人，學到最後沒有感情，這種人真的是會被佛陀把你罵死，學到最後無情無義，比那個滿腔熱血還不如。不管你現在講的是什麼情，不管是愛情、友情、親情、同情，跟慈悲最大的差異在哪裡？最大的差異，就是你對對方付出感情是執著的，這個叫做情，這個叫做感情；你對對方付出是執著的，這個叫做感情。什麼叫做慈悲？你為對方付出是不執著，這個叫做慈悲，關鍵就在這裡。菩薩感情很豐富，他就是不執著，但是他感情很豐富。
你有沒有一天到晚在想煩惱？答：「沒有」。不然你一天到晚都在想什麼？胡思亂想，對不對？證嚴法師一天到晚都在想什麼？證嚴法師會想說，腳痛要去看哪一家醫師嗎？牙齒痛要去拔哪一顆牙齒？昨天被批評很生氣，她有時間想這些嗎？她所想到的，就是哪裡有苦，哪裡有難？所以她要聞聲救苦，她要透過開會，透過怎麼執行，要怎麼去幫助眾生，她哪有時間煩惱？她哪有時間打妄想？她哪有時間跟人計較？她救人都沒有時間了。而我們呢？我們怎麼有那麼多的時間？我們沒有救人，我們就沒有要救人啊！只有一天到晚想要救什麼？救無聊，每天都在喊無聊。同學我好無聊耶，我們要去哪裡玩？我可以跟一下嗎？那個叫做救無聊。一天到晚在喊無聊，怎麼差那麼多！我怎麼知道怎麼差那麼多！因為那是你的心啊！
所以諸位學佛不是無情無義，也不是叫你斷了情，這句話是錯的，我告訴你，連續劇要看可以，但是要看對不要看錯。入了空門，斷了紅塵，我不知道他要住地球，還是要住哪裡？入了空門，斷了紅塵，你是要住哪裡啊？那天有個居士說：「奇怪！你們修行人不要去山上修，跑到市區來跟我們湊熱鬧，那是在做什麼？」我說：山上都住猴子，猴子都是修行人；一般逃犯都住山上，逃犯通緝犯都住山上。」到荒郊野外去當閒雲野鶴，有什麼好修的，那叫做休息，那叫做度假，那叫做住民宿，什麼叫做修行？好膽你別走，坐在這裡給我們叮，叮看你會不會跑，這樣修比較快。好膽你別走，沒有這樣修行，禁不起考驗，將軍沒有上過戰場，算什麼將軍？將軍可以紙上談兵嗎？將軍可以沙盤推演，不上戰場嗎？所以學佛法要懂不二，不要用二法在學佛法，不要用二法在談修行。那個是自欺欺人，笑死人了，真的不要這樣修。
好不容易把這個公案講完了，看懂的舉手。這個公案已經講完了，你說師父你講太久了，我都亂掉了。你就一節講完也比較緊湊，講那麼多節，講到最後我不知道應該怎麼接。這個公案有問題嗎？當然這個公案當然沒有問題，這個公案哪裡有問題？有問題的是你啊！我是在問你有沒有問題？什麼公案沒有問題，你在幹嘛！回答都不知道要如何回答，有沒有問題？你的心是被狗咬走，還是被女人偷走？不然是怎麼樣？被自己的妄想什麼？講不出所以然來，借給別人好可怕，心還可以借給別人，難道還會生利息？只會生妄想而已，怎麼會生利息？好，我們再來把下面這一段講完。
「問：纔向和尚處發言，為甚麼便道話墮？」這是什麼意思？這就是說一開口，他的話就掉入陷阱，像同學一開口，馬上就掉入陷阱。有時候，我們跟高手講話，你會察覺到，你怎麼講都是不對，都是錯的，真的是這樣子啊！所以一個「迷」的人，不管你講什麼話，每一句話都是錯的；一個「悟」的人，不管他講什麼話，每一句話都是對。再來，一個「迷」的人，講跟不講都是錯；一個「悟」的人，講也對，不講也對。關鍵在哪裡？關鍵他知道實相，所以他該對就怎麼對，該講則講，他不該講亦是講。裴休為什麼會這樣問？因為從剛才的對話，裴休有沒有每句話一講就錯，一講就錯，一講就掉入陷阱，所以有時候，人家是不讓你講話的。
那一天，我跟一個法師這麼講：「法師，當我在問你問題，你不要馬上就回答我，可以嗎？」他說：「為什麼不要馬上回答你？」我說你的馬上回答我，其實你就是預設立場；你的馬上回答我，就是你沒有諦聽。你根本就是沒有好好聽我講話；我講完你就馬上回應，我說你根本沒有諦聽；你沒有好好的聽我講完，然後你馬上就回答。因為你習慣性這樣回答，因為你的內在認為你知道你懂，而且你的回答都是你的知識，你回答的都是你的經驗，你這樣的狀態是永遠，不可能開悟的，為什麼？我的話講完之後，你的答案本來就已經有了，所以你根本沒有諦聽，你連傾聽的心都沒有，所以你不可能歸零，就代表說你是帶著意識成見，在聽我講話，那是沒有用的。所以你回答太快不代表你懂，也不是代表你的反應很好，那更顯出你的意識心很重，更顯出你的自我成見很重，更顯出你是一個不安躁動的人，他對我的話無話可說。
譬如說，我現在跟你講說，「如是我聞」，你馬上說，你馬上回答，那就不對。這句話聽過，對不對？你說：「師父，這句話我懂了。」你現在所懂得講的，就是你過去的經驗，你怎麼不要再諦聽？你怎麼不要把成見放下，重新再聽我講一次呢？何況我重新再講一次，跟之前講的，不見得會一樣啊！你為什麼要阻絕你諦聽呢？所以，有沒有看到，從頭到尾意識心都不止息，你這樣可以學到東西嗎？不可能嘛！而且日新月異，所謂諸行無常，你過去所領悟的東西，早就應該丟掉了，你還保留喔！不管你過去領悟到什麼，你還放在你的心裡面發臭嗎？奇怪冰箱的東西，過幾天就要丟掉了，你過去領悟的東西，一直存在你心中，你在幹嘛？一個人只要幾天便秘沒有大小便，那個人就有毒素，你心中的知識概念放在你心中很久，那個就是你的毒素，你知道嗎？那就代表說，你心中有所住，你不是應無所住嗎？你是有所住，你用有所住的想法在回答我，你的答案早就放在你的心中，所以你聽到我講新的課，你依舊用你過去的答案回答我，有還是沒有？我現在講出來，你有沒有看到你自己，有還是沒有？你看到了嗎？
「師云：汝自是不解語人，有甚麼墮負。」黃檗禪師這麼說，話本身有沒有問題？沒有問題，是你自己不了解其中的意思，你怎麼可以去怪這個語言？你怎麼可以去怪這個話呢？是你自己不解這個意思。人家說眾生皆有佛性，你不解這一句話；人家說眾生沒有佛性，你也不解這一句話；人家說眾生皆有佛性，唯獨你沒有佛性，你也不解這一句話。不是這一句話錯了，是你不明白這一句話，這樣會了嗎？會了嗎？不是這句話錯，是你不解這一句話，你不明白這一句話。所以黃檗禪師當頭棒喝，就告訴裴休，是你自己不了解，話那有什麼問題，是你自己不了解。