貳、釋題
《妙法蓮華經‧觀世音菩薩普門品》者：「妙法」，謂自心；「蓮華」，喻出汙泥而不染；「經」，謂途徑。心處紅塵而不染，人於娑婆而不迷，此經是教三乘迷人，同歸一乘佛道；只要聞此經一偈、一句、一念隨喜，悉蒙佛授記，未來必定成佛，故古德稱揚此經為『成佛的法華』。
「觀世音菩薩」指人；「觀」，謂能觀的智慧。「世音」，謂所觀的境界。「菩薩」，謂覺有情者，能自覺和覺他之人。觀音大士，以圓滿的智慧，察其事物的本末，能聞十方眾生，一切苦難求救之聲，即時聞聲救度，悉令解脫。
「普門」指法；「普」，謂遍及一切；「門」，謂通達無礙；「品」謂類也。用一實相，開十普門，門門互通，無所障礙，故稱普門。
此品敘述：觀音菩薩大慈大悲，聞聲救苦，免七難、滅三毒、滿二願，慈悲普濟眾人；智慧廣大無盡，以三十三身示現，十九種說法，應以何身得度，即化何身，神力變化無窮。
一、釋觀
「觀」，謂能觀的智慧。人之所以沒有般若智慧，就是被妄想、執著、五欲六塵所蒙蔽，所以生不起智慧。我們在經典常看到跟「觀」有關的名相，有觀照、觀想、禪觀、止觀等，實際上所有修行的法門都要透過智慧來觀察，來照了諸法，破除邪見。所以佛於《金剛經》教大眾要「應作如是觀」一切法。
請問你們有沒有用智慧來觀照？學佛要老實面對自己，要勇於發現問題，事實上一般人是沒有智慧的，而是用個人的意識、偏見、好惡來看這個世間，每個人都是戴墨鏡在看人生，所以叫做顛倒眾生。若無法看到實相，就不能夠領悟宇宙人生的真相。但我們要如何觀呢？應依空觀、假觀、中觀次地而觀。
一心三觀
『空觀』，謂觀諸法緣生無性，當體即空。以般若智，觀色身（地、水、火、風）四大假合，若四大分離，我在何處？觀妄心（受、想、行、識）八識作用，若根塵不觸，心如何起？觀外境（色、聲、香、味、觸、法）六塵境界，緣起假象，非是真實。
『假觀』，謂觀諸法雖同幻化，但有假相和作用。以般若智，觀諸法空相，此緣起之現象及作用，不礙性空，且能隨緣應物，不執一切境界。
『中觀』，謂觀諸法非空亦非假，亦空亦假之中道實理。以般若智，觀一切法，不執兩邊，不離兩邊，性相不異，空有不二，皆是中道實相。
觀照之心，不執一切法，即是空觀，二乘人所證的『一切智』；心雖不著相，亦不捨一切法，即是假觀，菩薩所證的『道種智』；見性之人，心應不取不捨諸法，且能圓融一切法，即是『中觀』，諸佛所證的『一切種智』。若能修此一心三觀，則能證一體三智，斷見思、塵沙、無明之煩惱，直至無上菩提。
一念無明
為何我們生不起智慧？六祖大師說：「若無塵勞，智慧常現。」因無明遮蔽了智慧，因五欲六塵迷惑了真心，如果沒有這些障礙，智慧不就現前。到底什麼叫做塵勞，簡單說就是煩惱。為什麼會起煩惱？又到底在煩惱什麼？是在煩惱自己的身心，還是親人、事業、名利、感情等，其實本身也不清楚，正像順治皇帝感嘆說：「來時糊塗去時迷，空在人間走一回。」
那麼煩惱從何處來？只因一念無明而起。什麼叫做無明？無明就是無知；無知即是不明真理。因為無知，才會「無端起知見，著相求菩提。」不了解五蘊本空，六塵非有。人們一生在追逐永遠得不到的滿足，只是一場夢境，只是一個幻想，握不住、抓不牢，畢竟了不可得。
建立正見
無明之人，即是沒有正見的人，才會執迷不悟。所謂悟，就是從迷夢中覺醒，徹底了解自己，明白真理。過去不明道理，謂之迷；現在已經知道，便是悟。開悟不是最終的目的，而是進入修行門檻的第一步。因此，《壇經》說：「不識本心，學法無益。」
學佛應由聞、思、修、證，方能成就佛道，且要知道權巧與真實；不但要知真實義，更應善巧方便法，切莫把方便當真實。這樣你對佛法才能一窺全貌，而不至於盲修瞎練，白費功夫。
明白真理，才算是有正見。八正道從正見、正思惟到最後正定，假若不知理，正見怎麼建立？嚴格說來，一位證悟者才有資格叫正見，其他人知見都不牢靠，因為他並沒有完全知道，所以知見怎麼會正確？佛於《四十二章經》說：「甚勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。」
假設沒辦法頓悟，就應漸修。要透過所觀的境界，靜心觀照，直到照見真相，就叫做實相。從現象觀到實相，就能明白真理；若是沒有智慧，就該從觀照修起。凡是修行都沒有離開一個「觀」，觀察身、心、世界，直到智慧現前為止。
二、釋世音
「世音」，謂所觀的境界。此品所觀之境，是指十方法界，一切眾生苦惱求救之音聲，觀世音菩薩聞之，即以神力施以救度，令悉解脫，故經云：「若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」菩薩是一位成就者，以覺他之心來度化眾生；但我們未覺，當要觀照自覺。
觀察五蘊
然而，我們所觀察的對象是什麼？世界雖大，天地雖廣，歸納起來不外乎身、心、境三種對象。身心就是自己，境就是外面世界；觀察沒有離開正報的身心，與依報的世界。觀身體的生理現象，有生老病死；觀內在的心理現象，有生住異滅；觀外在物理現象，有成住壞空。身、心、境即是五蘊，為色受想行識，詳細分析為十八界，六根指身，六識指心，六塵指境。
其實所有的現象都是我們觀察的對象，不論是身心世界、有情無情、動態靜態，這一切盡是無常、苦、無我、空的變易法。《增壹阿含經》解釋說：「色、受、想、行、識皆悉無常，此無常義即是苦；苦者即無我，無我者即是空也。」
在佛未出世時，有些修行者，在寂靜處，觀察大自然的現象，如日昇日落、花開花謝等，覺悟到生滅無常的因緣而覺悟，像拂迦沙行者，因見風動樹而悟，雖無緣遇佛出世，而能善觀諸法因緣生滅，獨自修行覺悟，稱之為獨覺。
正見正思
但迷妄的眾生有四種顛倒：一、常顛倒，無常誤認為常；二、樂顛倒，以苦當作樂；三、淨顛倒，以不淨為淨；四、我顛倒，無我誤認有我。因此，不知不覺生起邪見，卻不自知。
如何才能建立正見？佛於《雜阿含經》告諸比丘說：「當觀色無常，如是觀者，則為正見；正見者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則為正見；正見者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者，說心解脫。…觀無常、苦、空、非我，亦復如是。」要有五蘊『無常、苦、空、無我』之正見，便會厭離，不再貪愛、執著身心，而得解脫。且於一切時中，當修無常想，依無常修苦想，依苦修空、無我想，因此契入；由於正確觀察所致，獲得正見。
然知見，要經由不斷的思惟、確立，方能深植於心，所以接著說：「於色當正思惟，觀色無常如實知。所以者何？比丘於色正思惟，觀色無常如實知者，於色欲貪斷，欲貪斷者，說心解脫。如是受、想、行、識，當正思惟，觀識無常如實知。所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷，欲貪斷者，說心解脫。…如是正思惟無常、苦、空、非我，亦復如是。」聽聞佛法，才能知道什麼是正見；依正見而思惟，才能深解教中的義理。
（一）、諸行無常
無常計常
世間明明是無常，我們卻認為它是常，而落入『無常計常』之邪見。縱使確認是無常，卻不能坦然接受，造成人們內心的衝突及矛盾。
生是無常，死亦是無常；好是無常，壞亦是無常；順是無常，逆亦是無常；樂是無常，苦亦是無常；喜是無常，憂亦是無常；成是無常，敗亦是無常。一切現象的形成，都是緣生、緣滅的因緣法，盡是無常，而非樂觀或悲觀、消極或積極、主觀或客觀的概念，是生滅變化的無常法則，這是任何人都不能改變的真實。若是不能接受這個事實，就永遠無法解脫。
人類根深蒂固有恆常的想法，原因在於對境界的貪愛，所產生的執著，尤其是對自己的執著。因而畏懼無常的來臨，將自己和所愛的一切帶走；但又想要讓不愛、不喜、不好的總總，一起消失。這種自欺的心態，只是會讓人更加的痛苦。
不但無須排斥無常，更應善解無常。因無常，才可離苦得樂；因無常，才能苦盡甘來；因無常，才能由迷轉悟；因無常，才能由凡入聖；因無常，才能生生不息；因無常，才能有所希望。所以，學佛者不可不認清無常的觀念及價值。
剎那無常
無常的現象，沒有人可否定。太陽會日出日落，海水會潮起潮落；雨水不會一直下，微風不會一直吹。天地況且如此，何況是人呢？一呼一吸，來維繫人類的生命；一飲一啄，來延續有情的生存。
沒有人可以見到二次相同的景物，亦無法聽到二次相同的聲音、聞到二次相同的氣味、嚐到二次相同的食物、觸到二次相同的事物。當根、塵、識三者每次接觸時，盡是無常。所以，生命是不可能會再重來的。
一般人雖然也可以觀察到無常，但是其所看到的是「片面無常」。譬如，花開時沒有感到無常，花謝時才感覺無常；東西完好時沒有感到無常，毀壞時才感覺無常；人健康時沒有感到無常，生病時才感覺無常；人活著時沒有感到無常，往生時才感覺無常。像這樣的觀察，就是不如實。修行者應知，念念無常，剎那無常，時時觀察無常，與無常法印相應。
動靜無常
不論是靜態、動態悉是無常。動態較易觀察，如天上的白雲，隨時因風而變化，因光而改變；地上的流水，潺潺溪水，不停的流動，時而緩慢，時而湍急。世上的人們，時坐時臥，時行時住，時語時默，時動時靜，時笑時哭，時喜時憂等。
再來，看似靜態，其實動態。以日電燈來說，當開燈時，乍看之下像是恆常，若仔細觀察，日光燈它不停的閃爍，時時刻刻皆是無常生滅的現象，不必等到關燈時，或燈泡壞掉，才知道它是無常。
較難觀察的是靜態。舉茶杯為例，雖然它是靜態的固體，我們不容易察覺其無常性，只知道有一天會毀壞，但仔細觀察它會退色，或沾染其他而變色，或是裂痕、缺角，或是改變位置，變換作用等，並非破掉才知無常，只要有任何改變盡是無常相。
無常的概念就是變化的意思。動態中的變化可以明顯的看出來，靜態是不明顯的。 動態的變化如人在走路、車子在行進等，當中就是一種動態的變化；桌子、茶杯、黑板、鋼琴是靜態的，靜態的也是無常變化，只是你的肉眼看不出來。
順逆無常
沒有人會妄想只要白天，而不要晚上的來臨，因為太陽出來，必然會下山。也沒有會妄只想要晴天，而不要雨天的降臨，因為天氣變化，是必然的現象。但在眾生的心中，卻妄執希望永遠活在順境當中，害怕逆境的發生，可是境界，是會隨各種因緣而改變的。
深知無常，就當隨順無常的生滅因緣，一切『隨緣』就好。變化就讓它變，你不讓它變，它也會變，我們只要清楚面對人事的變化，踏實的過人生就是。不如意的事一定有，但不執著此事，而不是說沒有這件事。只要天天努力的工作，好好的待人；雖然這樣，也未必事事順利、樣樣如意。因為，過去因緣甚深，並非凡夫所能理解。
逆境時，當觀『報冤行』。達摩祖師說：「謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。經云：『逢苦不憂。』何以故？識達故。此心生時與理相應，體冤進道，故說言報冤行。」謂修行人於逆境受苦時，當提起正念：往昔迷惑，造諸惡業，傷害無辜眾生，今日受苦報，心甘無怨，所以逢苦不憂，與理相應。
順境時，當觀『隨緣行』。達摩祖師說：「眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報，榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之；緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。」謂修行人於順境受樂時，當提起正念：諸法因緣生，空無自體性，今日受勝報，緣滅還於無，何喜樂之心，只要任運隨緣。
人生無常
一般人看現象，乍看之下以為常，其實是念念無常。現象常會讓人產生錯覺，以為是常在的，雖然它已經消失了，我們卻還是執著其存在；縱使它再出現，也已經是不同了，但人們還是認為一樣。常人因不用心觀察，以為現象是分段式的：似常→ 無常→ 似常。
看花開似常，花謝無常，緣生花又開似常；電燈打開似常，熄燈變無常，等一下又開似常；開水龍頭似常，關閉無常，又開似常；眼睛張開似常，閉起來無常，又打開似常。其實，從開始至結束的整個過程，皆不離無常；即使不作用，事物的本身就是無常。
觀所有的現象會得到一個答案，一切常態的現象盡是無常。既然是無常，我們在憂心什麼？過去就過去了。但一般人過去已經放在心中，這事可能變成是你的陰影，也可能成為一種挫折，更可能轉換為恐懼，所有的記憶都已經烙印在你深層的內在。
煩惱，是在擔心未來的變化。如身體不舒服，到醫院做健康檢查，在等報告的時候，內心忐忑不安，那就是煩惱；一樣的道理，我們不知人生未來會怎樣，所以許多人憂心，年老的時候該怎麼辦？其實人生，從一出生到死亡，整個過程都是無常，所以請不要掉入期待的陷阱，因為未來是不確定的；假若你不斷的預期，便已違反了無常的法則，只會徒增煩惱而已。生命是無常的轉化，人生是無常的變化，生活是無常的演化，一切盡是無常。
正觀無常
世尊告劫波比丘說：「當觀知諸所有五蘊，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛即除，色愛除已，心善解脫。」人生離不開五蘊，五蘊就是身心。若知身心無常，豈會害怕生死問題，了知因緣生滅，不再貪愛五蘊，當下心就能解脫。
從時間來觀，過去、現在、未來，五蘊是無常；從空間來觀，內心識、外根塵，五蘊是無常；從性質來觀，地水火風，四大粗細，五蘊是無常；從外相來觀，相美相醜，五蘊是無常；從距離來觀，遠近大小，五蘊是無常。五蘊生滅，了不可得。
正因無常，沒有人可預期下一秒鐘的變化，所以當隨緣來面對一切。雲隨風的因緣，自在的飄，無須去求何方；舟隨水的因緣，自由的流，無須去求何處；人隨無常的因緣，自然的活，無須去求什麼。因無常，故不可得。
達摩祖師教人要『無所求行』他說：「世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗，常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？了達此處，故捨諸有，止想無求。經曰：『有求皆苦，無求即樂。』判知無求，真為道行，故言無所求行。」世人執迷為有、為常，所以處處貪愛，時時染著，若能了知緣起性空，便會捨去妄想、執著，而心無所求。
（二）、無常故苦
原始佛教依『無常、苦、無我』，立為三解脫門，南傳佛教亦稱此為三法印，由此可知其重要性！無常前面已說過，現在來談苦。
苦是依無常而成立的，佛於《雜阿含經》說：「我以一切行無常故，一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。」緣起的現象必然是生滅，縱然是短暫的快樂，也終歸於滅壞的。
人生一切現象，其本質是苦的事實。富貴雖令人羨慕，但敵不過無常；名利雖然令人嚮往，但逃不過無常。先苦後樂，雖然可喜，但快樂消失後，會帶來更大的痛苦。
在人間，先富貴後貧賤，其痛苦的感受會更難過；在天上，先享福後墮落，其痛苦的感受會更無奈；在定中，先喜樂後躁動，其痛苦的感受會更深刻。凡夫以苦計樂，佛才說「無常故苦」的道理，以勸發厭離愛欲，方能真正離苦得樂。
（三）、諸法無我
一切痛苦都是因為『我』的概念所產生；因為有我的存在，所以有煩惱的產生。然而要破除此觀念，唯有領悟『無我』的真相。但無我是初學佛法的人最不能了解及接受的觀念；明明有我站在這裡，你坐在那裡，怎麼會無我呢？
我的定義
要談無我，應先思惟我是什麼？我是『主宰』的意思。主宰，謂自己能作主及支配之義。大家想想，我們能主宰自己的身心及支配外面世界嗎？身體會生、老、病、死，心裡會憂、悲、苦、惱，外面的世界會成、住、壞、空，哪一項是我們能掌控的。
我亦是『常』義，常是不變的意思。我能不變嗎？從小到大，從少到老，從生到死，從過去到現在，從現在到未來，有誰可以常存不變的。諸法皆因緣所生，包括我也是因緣生；既是緣生，必會緣滅，緣生緣滅便是無常的法則，誰都不能改變這個事實。
我的組成
再思惟，我是怎麼形成的？是色、受、想、行、識五蘊所組成的；單獨一項，都不是我。『色』若是我，為什麼死屍不能活動；『受』若是我，為什麼六根不與六塵接觸時，就不生起任何的感受；『想』若是我，為什麼沒有境界時，就無其他想法；『行』若是我，為什麼沒有想法時，就不會有一切行為；『識』若是我，為什麼離開所有的媒介，就不會產生任何辨識。
我們都有身心；身是色，心是受想行識，身心合起來叫五蘊。是誰抓著五蘊？是『我』！是我抓著五蘊，那麼我在那裏？其實我不在那裏，是自己的妄執創造一個錯覺的我。只要明白，一切皆是因緣和合，五蘊內外，實無永恆不變的自我，生命只是不斷的隨因緣而轉化。
正觀無我
然『無我』概念，一定要建立在『無常』上，《雜阿含經》說：「無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想。」像茶杯是無常，所以茶杯無我；沒有一個不變的主體，能使茶杯常在。我也一樣，我是無常，所以無我；沒有一個不變的主體，能使我常存。當我們深解無我，就不再執著自己和所擁的一切，當下將『我』消融，就能照見五蘊皆空，而解脫自在。
觀察自己可從『有我 → 無我 → 假我』這三個階段來探討。我們現在看到自己感覺上是常，常的狀態就是好像有個我；有個我在這邊上課，有個你坐在那邊聽課，有一個人在工作、在修行、在受苦。從第一個階段『有我』談起，是指一般人表面上的觀察，誤以為有個永恆的我；第二個階段『無我』，是指深入觀察，我是無常，非不變的；第三個階段『假我』，是更深入觀察，我雖變化，但卻是有作用的。
假設我們只停留在第一個『有我』，那跟沒有修行一樣，所有的人都誤認有個我，且牢牢抓住不願放下，所以要從『有我』的迷思，進入『無我』的觀察。
所謂觀察？不一定是觀察一個現象，思惟也是一種觀察。『禪』是靜慮的意思，所以稱為禪觀或禪思；是指靜靜的思惟，靜靜的觀察。為什麼要靜慮？因為修止會得定，修觀會得慧，所以叫做止觀。儒家的經典《大學》也說：「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。」其實就是止觀的意思。
靜靜的思惟，觀察自己，只要是人必然會死亡！死後，我將往那裡去？未生之前，我又在那裡？難道現在活著是『有我』，還沒出生是『無我』，死亡之後亦是『無我』？還是生前就『有我』，只是記不起來；死後亦『有我』，只是不知道？當你仔細的觀察思惟，會不會對生命產生懷疑，到底『有我』，還是『無我』？我到底是誰？順治皇帝曾感嘆的說：「未曾生我誰是我？生我之時我是誰？長大成人方是我，合眼矇矓又是誰？」
假設『有我』，為何我不能主宰生命的一切？為何我不能永生？為何我不知道自己是誰？『有我』只是一種假象和一種錯覺，《金剛經》才說：「有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。」
我是五蘊組成，色身是地、水、火、風所成，此四大又是其他因素所成的；如果色身是我，我應有能力讓它不變化、不受苦，但事實上卻是沒有辦法，佛於《雜阿含經》說：「色非是我，若色是我者，不應於色病苦生，亦不應於色欲令如是，不令如是；以色無我故，於色有病，有苦生，亦得於色欲令如是．不令如是。」所以色身並非我。
心是受、想、行、識，受要具備根、塵、識三事才能產生，《雜阿含經》說：「譬如兩手和合相對作聲，如是緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思（行）。」要由眼根接觸色塵，才能生出眼識等感受，當受生起，想、行便隨之而起，所以此三者，皆隨因緣的生滅而變化，所以受、想、行並非我。
最後是意識，不論根本佛教所談的六識，或是大乘佛教所論的八識，其實就是心、意、識，《俱舍論》解釋：「集起故名心，思量故名意，了別故名識；心、意、識三名，所詮義雖異，而體是一如。」識為前六識，能起分別；意為第七識，能思量、判斷；心為第八識，阿賴耶識為集諸法種子，又生起諸法，所以有集起的作用。心本一心，而非三心二意，只是各有不同的功能及作用。
若真有心，心在那裡？達摩祖師命慧可把心拿來，二祖當下覓心了不可得，《圓覺經》說：「此虛妄心，若無六塵，則不能有。」識要有，色、受、想、行，心亦要六塵的境界，須具有這些因緣才能生起。
我是獨立、單一、不變之義，細細觀察、思惟、分析，實無有一個獨立、單一、不變的自我，因此確認『無我』，佛在《圓覺經》直接講出眾生的根本盲點：「云何無明？善男子！一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」其實四大本空，五蘊無我，六塵非有。
色身的形骸，心靈的思慮，從無始劫來，皆由因緣業力所生，念念生滅，相續無窮，像水涓涓不停，如燈焰焰不熄。身心假合，似一似常，凡夫不能察覺，以為有個不變的自我，所以被此邪見所縛。
談到這裏，大家應該領悟到緣起的道理。緣生則有，緣滅則無，論『有我』、『無我』皆是落一邊，生命是不斷的隨因緣變化無常，既不是常見，也非斷見。人因不瞭解，五蘊身心的假我，所以誤認於身心中，藏有不變的靈魂，為永恆的我，這便落入『常見』的想法；又有人誤認，人往生之後，一了百了，更不相信業力、輪迴之說，這便落入『斷見』的想法。
『無我』不是否認生命的存在，只是說明一切皆是因緣而起，所以我不是永恆的常見，亦非永滅的斷見。《雜阿含經》說：「世人顛倒，依於二邊，若有、若無…正觀世間集者，則不生世間無見…正觀世間滅，則不生世間有見…離於二邊，說於中道。」因緣集起，不可否定暫時存在的我，所以不生『無見』；因緣散滅，不可否定暫時消失的我，所以不生『有見』。不落斷常、有無二邊，才是緣起中道之正見。
雖然『無我』，但不可否認現象界的『假我』，是有其作用的。明明有生老病死、悲歡離合、成敗興衰等無常變化，此生雖是短暫的我，所以更應把握每個機會、每次因緣，來奉獻自己的力量，無私的利益一切眾生、成就一切善緣。
文殊菩薩於《華嚴經》說：「若諸菩薩，善用其心，則獲一切勝妙功德。」用心才能自覺自利，用心才能覺他利他，用心才能覺行圓滿，所以惠能大師說：「但用此心，直了成佛。」身心縱然假有，萬象即便假象，但一切的事物，皆是妙用無窮，端看行者會不會應用。
無我解脫
人身是五蘊的假合，無不變的實體，諸法皆是因緣所生，無我、無我所，畢竟無有我，此是究竟的真相，佛告羅睺羅：「當觀諸所有色（受、想、行、識），若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。」
人因有我，所以生起我慢、我見、我愛，反而被這個執著的我所繫縛，故佛又說：「羅睺羅！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著者，超越疑心，遠離諸相，寂靜，解脫；是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」了悟無我，才能離一切苦。