學佛不離智慧與慈悲，普門包含此二義。有智慧才能說出各種妙法，有智慧才能真正達到慈悲。所以解釋普門，要從慈悲和說法來講解。
（一）、三種慈悲
在《大智度論》，龍樹菩薩說慈悲有三種，第一種「生緣」，第二種「法緣」，第三種「無緣」。
第一「生緣」:生就是眾生，有血緣關係的親人，叫做生緣慈悲。我們對家人的愛，此愛沒有錯，錯在不懂愛，反而帶給對方的傷害。
眾生的執著最強烈莫過於家人。父母愛孩子有什麼問題？子女愛父母有什麼過失？丈夫愛妻子有什麼不對？兄弟、姊妹之間彼此敬愛，同學、朋友之間彼此互愛，有什麼錯？這沒有錯，愛本身沒有問題，是自己不懂得愛，錯解愛。
不是愛人家，我們一般都是想佔有人家，掌控人家，命令人家，所以那個不是愛，那個是不懂愛。父母親對孩子的愛，是停留在小愛，對象是單獨的，是狭隘的。眾生平等，我們每個人的愛都是狹隘的，大愛就是慈悲，你可以看到你的愛都是狹隘的。這個狹隘當中變成一種執取，執取就是執著，這種執著帶給誰痛苦？帶給想愛的人、被愛的人，二個人都是痛苦的，彼此都是痛苦的。
我們一般的愛是有條件的：你對我好，我才對你好；你對我不好，我就對你不好。這是有條件的愛，並非無條件的愛。所謂「無條件的愛｣是指，無論人對我：好與壞、讚與毀、親與疏，我都是無私的關愛對方，不起瞋恨心，也不希望別人對我有所回饋，這才是「慈悲｣。
「慈悲｣是無私心的，「小愛｣是自私的；「慈悲｣是對所有人都如此，「小愛｣是愛其所愛的人；「慈悲｣是無條件的，「小愛｣是有條件的；「慈悲｣全然利益對方，「小愛｣是時好時壞，有愛有恨，是有副作用的，到頭來是會傷害對方的。
那愛是什麼？愛一定是利益對方的，只要不利益對方，就不能叫做愛。佛在「善生經」這一本經裏面，他把倫理道德講得很圓滿，也就是說人類跟人類之間的互動，父母跟子女的關係，夫妻之間彼此的關係，兄弟姊妹彼此的關係，部屬跟員工的關係，我們跟其他朋友的關係，我們人跟人之間的關係莫過這些而已。
這一本經講得很清楚，這是教你怎麼做人，先學做人，是屬於人天乘。但如果做人都不會，你要談解脫道或是菩薩道，那是騙人的。每人的因緣不同，既然她的因緣是選擇結婚，我們身為師長的，就要教她如何當個好媳婦？如何當個好妻子？如何當個好父母？如何當人家的妯娌？如果你不知道怎麼教，就送他這本經，讓他自己好好學習。
大家要對生緣慈悲有所認識，不是只對親人關心，對少數人好，而是要善待一切眾生，這才是普門品裏面講的慈悲。
第二個「法緣」:一切法皆從因緣而生出就叫做法緣。這個法緣指的是阿羅漢，一個開悟的阿羅漢他就明白法緣，叫做法緣慈悲。《涅槃經》說：「不見父母、子女、親屬，見一切法皆從因緣生，是名法緣」。
不論講任何的名詞，什麼父母、子女、夫妻、兄弟、朋友、部屬，這些名詞統稱都是眾生，我看到的都是眾生，只是這樣子而已。我看到的是眾生，不是我看到誰，這個概念很重要。眾生的心就是看到你是我什麼人，你從這個角度來看，你會慈悲嗎？我們現在就是停留在我看到誰？而不是看到眾生，這個概念一直蘊釀，把他打破，見到的就是眾生，不會在眾生當中去分好壞，分遠近，分親疏，不在眾生當中去分別說，對我有沒有利益？他就是眾生，應作如是的觀察，你的心不是漸漸的平等了嗎？
佛法就是真理，真理無所不在，有什麼好爭論的呢？有什麼好分別的呢？有什麼好比高下的呢？對一切人都好，才有資格談慈悲這二個字。一切都是眾生，眾生是眾緣所生，眾緣所生就是一切法，一切法皆從因緣生，這裏面所講的一切法，並不是只有人而已，大家不要把他狹隘定義為人，看到的就是現象而已，沒有見到法。
見到什麼法呢？我見到一切法因緣生，他因緣形成那個條件，我只看到法義，遇到好的事情不用高興，遇到不好的事情也不用憂愁；因緣成就好事，因緣成就壞事，因緣成就那一件事，你有沒有看到一切法皆從因緣生？如果你見了法，還會抱怨嗎？世間的人因不明白因緣法，所以不見法，一輩子都活在抱怨中！
不論發生什麼事情都相同，不離開一切法皆由因緣生。見一切的現象，即見因緣；見緣起，即見佛；見佛，便覺悟了。覺悟的人他所看到的都是法，然後從法上產生了很多的事相，在事相當中安立一切的假名來說他是什麼事。阿羅漢他在看這個法緣的時候，他只知空，不知有，也就是說他能契入空，他沒有辦法展現妙有的狀態。
第三個「無緣」:所謂無緣大慈，同體大悲。「無｣字實在是太好了，太妙了，無一切分別對待，一切法畢竟空寂，就叫做無緣慈悲。
表面上我們跟別人，都沒有關係，但事實上都有關係，世間一切的萬物皆是跟我有因緣，為什麼？假設我是一，一切的眾生就是一切，所以「一即一切，一切即一。｣所有的眾生也跟我這個人有關係，為什麼這麼講呢，每個人所創造的因緣，再組成一個共同的因緣，只是有時候他在影響你，你不知道。
無緣大慈，無緣為什麼大慈？慈就是給眾生快樂，解決他根本問題，幫助他覺醒。一般幫助別人物質、精神，都不是大慈，不能夠根本給你快樂，一個人要如何怎麼樣才能真正的快樂呢？一個人要達到完全都沒有執著，他才能體會到永恆的快樂，這個我們叫做極樂，這才是極樂世界呀！
透過善知識，經由佛法的教導，讓你自己突破到沒有執著為止啊！真正要達到大慈，就是要幫助眾生解脫覺悟才叫做大慈，其他的都不能叫做大慈。所講的東西都不夠根本，不夠究竟，你真正沒有辦法給他真正的快樂。
「大悲」，就是拔除眾生的痛苦。只要能給眾生真正的快樂，事實上就已經拔其苦了，沒有痛苦，他自然就會快樂，真正的快樂，他就沒有痛苦。大慈予樂，大悲拔苦，有苦就不樂，有樂就無苦，所以慈悲是不能夠分開的。〈普門品〉裡面所講的慈悲就是無緣慈悲，龍樹菩薩講這三個慈悲。
（二）、三種說法
說法的內容大略有三種。觀世音菩薩是以慈悲心來為眾生說法：第一種「權實」，第二種「空有」，第三種「大小」。
觀世音菩薩說法的方式沒有障礙，說給大人聽，大人聽的懂；說給小孩子聽，小孩子聽的懂；說給讀書人聽，讀書人佩服不已；說給不識字的人聽，不識字的人也能懂；說給學佛者聽，讓對方開悟見性；說給沒有信仰者聽，依舊能夠啟發人心。一般人一開口，他的觀念都是不能接受別人，而堅持自己固執的、狹隘的、偏見的、主觀的意識。
第一「權實」：「權」就是權巧方便，「實」就是一實相。權巧方便講的是人天法，二乘人之法，菩薩之法，實相講的是一佛乘之法。禪宗裡面講的是心，是一個無住的心，不執著的心，這一顆不執著的心，就叫做清淨的心。至於你做什麼，在做的那個當下，你的心不執著、不起妄想、念念清淨，這樣就是；而不是你在念佛，或是打坐，或是誦經。這個境界很高，要開悟的人才做的到，一個沒有開悟的人做不到。「無相、無住、無念」，無就是不執著的意思，這才是真正禪的意思，六祖大師說我此法門一切無礙，這叫普門，指你的心不執著。
普門的意思是說各種層次我都要能夠講，而且無礙，我對你講權巧方便，我也可以講真實義。那為什麼我現在不跟你講真實義呢？因為你程度還不夠，為什麼你知道他程度不夠呢？那就要看你的智慧，依智慧觀察眾生，觀察他的程度，講期能受益的法。不要學了佛法之後，瞧不起別人或輕視世間法，這是個陷阱！
所謂「佛法在世間，不離世間覺。｣家庭要幸福，還是需要錢，佛有教人如何理財，如何分配財務，佛是大覺者、圓滿者，知道眾生的種種欲求。事業做不好，應對症下藥，應該幫他如何把事業做好，不是說，收起來吧，來學佛法吧！子女、朋友，婚姻有問題或是情感有問題，只要能開導他，這個比講經更能受益，你能夠幫助我現在的問題嗎？你能夠解決我的心事嗎？他只是想聽這個，其他都不想聽。不如法，不懂法，就會產生了挫折跟矛盾，不能產生妙用。
第二「空有」:佛學大略分為二部分：空宗（性宗），有宗（相宗）。空宗屬於般若，有宗屬於唯識或是法相。空從本質談，有從現象說。執著空，就說有；執著有，就說空；有無皆是戲論。空、有的概念皆要破除，才不落兩邊，即是中道義。
誦經、念佛、參禪……都沒有問題，但只要認為一定要這樣，便是一種執著。有時候，我們會請教別人，該如何修行？或是好意告訴別人，該怎麼修？但每個人的根器、條件皆有所差異。自己的程度，自己是否相應，自己要怎麼修？就自己決定啊！不用到處盲目的問他人，也不要把責任都推給師父。
難到別人說這樣修，就願意這樣修嗎？但事實上你的內心願意這樣修嗎？只要知見正確，觀念正確，你怎麼修都會開悟。不一定要怎麼修？這個概念很清楚，所以空有都會講。
第三「大小」:大是大乘，小是小乘。實相本無分別，方便分為大小。法無大小，是人有利鈍，心量有大小。大乘經皆由原始教義而演變而成。大乘教法其實是小乘經典的發揮，從來沒有離開佛的本義，所以不要毀謗大乘經，認為大乘經非佛說，不是正法！
比如說「善生經」和「優婆塞戒經」，這二本經，一本歸類作小乘，一本歸類作大乘。優婆塞戒經事實上是從善生經衍義出來的，佛就是藉機會開導，這個人在做一件事情，你不要否認他說迷信，佛不會這樣說，佛說你知道拜東方是什麼意思啊！東方就是太陽出來的地方，假設沒有太陽，就沒有萬物，所以東方指的就是父母的意思。南方，日正當中，在照我們，指的就是師長的意思。所以佛就開導他說，我們如何做個父母，我們如何孝順父母；我們如何當個老師，我們如何尊師重道。佛就加以說明，把六方變成人的六種倫理的關係，佛加以引伸解釋，這是小乘經，到最後演變成大乘經，就改叫做「優婆塞戒經」。優婆塞、優婆夷指的就是在家居士的戒經，修行當要持戒！這一本經就把六方，就是對父母，對妻子，對師長，對朋友的關係，改做六波羅蜜萬行，這便是佛的大智大悲。
佛多麼有智慧，多麼善巧，看到人做什麼事，他就會機會教育。機會教育的目的最主要是了什麼呢？還不是為了利益眾生，這樣你會用了嗎？看到人家做一個動作，你就會批判人嗎？
舉個例子，你不要學念佛之後，你母親在拜祖先，你就跟母親說，你是在拜鬼嗎？你應該這樣問：媽媽為什麼要燒金紙？媽媽就說：這個金紙就是要給祖先，他才會保佑我們。你就說：燒一張是不是就得一張？母親會說：對啊！燒一張就得一張，所以燒多才可以得很多。既然母親的觀念是這樣，我們就順其意，跟她說：有一種方式，祖先就可以得更多的利益。媽媽問：有那麼好的嗎？有，你就念〈普門品〉，只要念一遍等於燒三天三夜的金紙，是誰說的？觀世音菩薩說的，普門品沒這一段，你自己補上去，會不會？
要會權巧，法無定法，觀世音菩薩說法，完全無礙，應以何身得度，即化何身為他說法。你是何種人，我就用你相契的法來度你，現你相同的相，來讓你接受我，而不會感到排斥。適合就是妙法，適合他的方法就是好辦法，好辦法就是妙法，這叫做普門。
「品｣，量詞。計算佛教經論篇章的單位。〈普門品〉是《法華經》其中的一品，《法華經》共有二十八品，〈普門品〉排在第二十五品。