人為什麼會受諸苦惱呢？最主要是因為我們有邪見，我們有妄念，我們有惡念，所以才受諸苦惱。很多事情你都應該從緣起的角度去探討，如果你凡事都能從緣起的角度去探討，所有的事情都可以找到答案跟原因。今天為什麼會發生這個事情？當然是其來有自。為什麼事業做的很不好？必然有他的原因。今天的努力，為什麼我的收穫不成比例？當然也有他的條件、因素，這個大家都要觀察。
聞是觀世音菩薩，一心稱名，
學佛在學智慧，要有智慧當要有：聞慧、思慧、修慧，三慧具足，缺一不可。
「聞是觀世音菩薩」：「聞」，是聽聞佛法，透過聽聞，透過你自己讀經，統稱叫做聞。聞字本身就是一種學習，沒有透過這樣的學習，怎麼會開啟智慧呢？所以又叫做聞慧。到底在聽什麼？以自己的條件為主來觀察自己，到底要怎麼聽聞？一般人最容易聽經聞法，縱使開不了悟，聽到有人在講法，有時候也會聽的很法喜，聽的很契合，一般人對聽經典比較敏感，比較強烈；聽阿彌陀佛、觀世音菩薩或是地藏王菩薩的聖號，一般人的感覺沒有聽經典這麼強烈。差別就出來了，聽經典喜歡聽，裏面有文字，文字裏面就有法義，所以你很容易聽法義。但是佛號呢？佛號很奇怪，對佛號的感覺好像只有一句佛號，難怪念佛會不得力，聽到阿彌陀佛就是一句阿彌陀佛，只是在念佛，都沒有什麼感覺，根本不了解什麼叫做佛？所以才會這個樣子。舉個很簡單的例子，整本《法華經》有二十八品，六萬多個字，只要用南無觀世音菩薩就全部包括，只要懂這一句聖號，整本《法華經》都懂，禪師云：「若無一切心，何用一切法」，觀世音菩薩就叫我們觀心，觀一心即知一切法。事實上，你很少聽到法師這樣講，這一本經用一句佛號可以全部包，這是要體會很深入，才能夠把全部的法義濃縮在這一句佛號。像淨土五經，就是一句南無阿彌陀佛，這一句佛號包括淨土五經，全部你都會懂。你有沒有去察覺過，你對佛號的概念，真的是只停留在念或是臨時抱佛腳或是只是想光念而已，用這樣檢測你自己的內在，就會知道。事實上，沒有錯，你對佛號只是停留在佛號，你對他沒有認識，你對他不願意深入，對他不願意探討，對他完全不了解。所以你不會一句佛號終身奉行，然後不會念一句佛號就被感動。所以也很難可以念到一心不亂，因為並沒有觸動你真正的內在。這個答案就出現了，所以我才說一個是聽經典，一個是聽佛號，坦白跟你講，念一句佛號不是那麼簡單的，為什麼？因為他單調，因為他無聊，因為他不夠精彩。我們的概念就是這樣，他就是單調。你念久了，假設不知道他的意思，不會法喜，你很難得會法喜。雖然是這樣講，假設誦經習慣的人，還是繼續誦你的經吧！
「聞是觀世音菩薩」，是說受諸苦惱的眾生只要聽到觀世音菩薩這一句佛號，只要一聽到，這個時候你應該要進入「思」，我聞到觀世音這一句名號，就思惟觀世音菩薩真正的法義，真正的內涵，真正他的深度，他什麼意思？為什麼叫做觀世音菩薩？要思惟這個問題。你不思惟觀世音菩薩，就不認識觀世音菩薩。既然你不認識觀世音菩薩，你想要跟他感應道交就很困難，「思」的意思就是我去思惟什麼叫做觀世音菩薩？
「一心稱名」：就是「修」，怎麼修？就是一心稱名。就是這樣的修。一般人，念觀世音菩薩或是阿彌陀佛，常常跳過前面「聞思」，常常跳過這個最重要的部分，然後就念佛，念佛有沒有錯？沒有錯。再加一個老實念佛，老實念佛有沒有錯？沒有錯。但是他不老實，為什麼不老實？不老實深入經藏，不老實研讀大乘經典。在《觀經》裏面，想念阿彌陀佛，先要具備正因，正因才會得正果。《觀經》，談「正因」要修三福，要具備三福，要孝養父母，要尊敬師長，要皈依，要持戒，要行十善，要發菩提心，要讀大乘經，但是現在一般的人，那三福不具備，就是要念阿彌陀佛，然後自己說老實念佛，這樣有沒有欺騙自己？這就是觀察現在學佛人的通病，根本沒有具備這個條件。
有時候聽聞佛學的意思，很多東西還是透過權巧方便，但方便不是最究竟的或是最真實的，佛不是這個意思。根據歷史的資料來源，印度的佛教史很少教人家念佛，中國的佛教史就很多教人家念佛，這二個發展，不要說那一個對，佛法是不二法門，不是說那一個是怎麼樣的，他是有來源的，有典故的，他是有很深的智慧的。很多同學很認真，在做早晚課，不論是在念什麼經，念《金剛經》也好，《普門品》也好或是《彌陀經》也好，念經的目的是為了什麼？讀經的目的是為了什麼？是形式化的拿起這本普門品這樣誦嗎？這樣誦是你的目的嗎？這樣誦是你真正的目的嗎？還是你從來沒想過這個問題，還是你誤會這個就是我的目的，那你就誤會了。誦經的目的是為了去理解裏面的法義，不然誦經做什麼？在誦經，要了解此經在說什麼？不是只有這樣口誦，就像憨山大師所講的「喊破喉嚨也枉然」，因為你要知道他的意思嘛，所以你現在要觀察回來了，我誦經我念佛，那就是第一個字「念」，不論是念經念佛，這是第一個動作叫做念，但是你要注意看，念的上面有個字叫做「信」，你現在觀察，你第一個動作叫做念，但是為什麼你會念？因為你有信。
易行道：身體不舒服，念阿彌陀佛有效嗎？你要不間斷，要心情好也念，心情不好也念，健康也念，生病的時候也念，就是念。你要有信心，所以你看第一個動作，我們所講的第一個信念，叫易行道，容易做的意思，只要你願意說南無觀世音菩薩，你就在做了，這個馬上教，馬上會，任何人都會。教他就會念，大家都會念，這樣簡單吧，這叫易行道。念要去理解說他是什麼？當在念阿彌陀佛的時候，就要了解他的來歷、身世、背景，在因地上是如何行菩薩道的？是如何修行的？是如何發願的？了解從那裏來，了解一定從經典來，所以為什麼要去看大乘經典，不看大乘經典，怎麼知道他真正的意思是在講什麼？
中行道：本無此名相，這是假名，就是「解」，過去不了解八正道，現在明白八正道，過去不了解四聖諦，現在明白四聖諦，過去不了解六波羅蜜，現在明白六波羅蜜了。
難行道：當法義都漸漸都明白了，接著依教奉行，不是理解了嗎？就要去行啊！這個時候真的很困難，這個時候就叫做難行道。易行道、難行道這二個名詞從龍樹菩薩而來。有人問龍樹菩薩，如何修得證得阿耨多羅三藐三菩提？龍樹菩薩就說要修六度、四攝，怎麼修菩薩道整個過程。說完之後，那個人就問龍樹菩薩說這樣太困難了，有沒有什麼方式比較簡單的呢？龍樹菩薩聽到就臭罵他一頓，這樣叫做學佛嗎？怎麼問有沒有比較簡單的呢！菩薩道你不知道難行能行嗎？難忍能忍嗎？這叫菩薩道。還問我說有沒有比較簡單的？但是龍樹菩薩很慈悲，臭罵他完了之後，說好啦！我還是告訴你，他說那你就專念一尊佛的名號，這就叫做易行道。易行道的由來就是這個，專念一尊佛的名號。我們現在把他串連起來，還是建議從易行道，但是不能逃避，要慢慢的修上去，怎麼慢慢的修上去？舉個例子，比如說，現在有空，就念觀世音菩薩，接著好好的看普門品，普門品看完之後，好好的看法華四品，法華四品看完之後，好好的老實從第一品看到第二十八品，全部看完，不是說全部都理解了，才去行，是可以同時進行的，叫做解行並進。既然在念觀世音菩薩，展現出來的有沒有像個觀世音菩薩的樣子？展現出來的有沒有比眾生快樂？為眾生拔苦，還是給眾生痛苦？然後把大家弄的亂七八糟，看看自己有沒有自私？有沒有瞋恨？有沒有嫉妒？有沒有不滿？有沒有抱怨？自己看不就得了嗎？那就會覺得說很困難，真的很困難。很困難的時候怎麼辦？不要因為這樣而挫折了，還要懂方法。很困難，就氣得要死，怎麼大慈大悲？那怎麼辦？沒關係。有任何的不善念，都是用一句觀世音菩薩，取代那個不善念，用這樣的方式來取代那個念。沒辦法就回歸易行道，就繞回來。但千萬不要產生挫折，那無濟於事。當然會挫折，當然沒有能力啊！因為多生累劫的習氣跟種子，那有那麼快一下子就可以改變過來了呢？沒有辦法就繞回來，但是要知道理論。
現在所講的真正最難修行指的是面對人，面對人是最難修行的，在彌勒菩薩三經裏面，曾經談過一個問題，在五濁惡世修行的人跟在淨土世界修行的人不一樣，在五濁惡世修行修一天一夜，可以抵過在淨土世界修很長久的時間，所以沒有說那個比較好；下輩子要繼續留在娑婆世界的也好，要往生西方極樂世界的也好，但是往生西方極樂世界修行比較好修行，但是成就比較慢，在娑婆世界修行的人比較難修行，但是成就比較快；一個人在順境修行，要成就比較慢，在逆境修行，要成就比較快。那選在那裏比較好呢？都好，只要會修，選在那裏都好，但是一定要往上，不能夠說我就喜歡在這裏，在這裏比較有安全感，不能夠欺騙自己，一定要一關一關的過去，一直到證道。
一心稱名的理論：用一句佛號來降伏一切的妄念，這是最基本的理論。念佛基本的理論就是用那一念，來讓所有的妄念不要意念紛飛，叫做「制心一處」。這是我們所講的最基本的理論，那我再寫二個理論，第一個是「勤拂拭」。這個理論就是從神秀那邊來的，「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。看到佛像，釋迦牟尼佛雙手是不是抱一顆摩尼珠，有沒有觀察佛像，如果是藥師佛就是寶塔，如果注意看佛像，就會看到這樣，釋迦牟尼佛為什麼抱一顆摩尼珠，這叫表法。那一顆摩尼珠代表我們的心，代表我們的自性。當念觀世音菩薩的時候，就像這一顆心充滿了灰塵。所以每念一遍的感覺，就是拿一塊布在擦，時時勤拂拭，勿使惹塵埃，這個動作很具體吧！念一句佛號，擦一次心，念二次佛號，擦二次心，念千遍，念萬遍。掃除塵垢，就像周利槃特一樣，一直掃，一直擦，念佛很清楚哦！那這樣念佛，感覺就比較具體，比在數佛珠還具體化。從這個理論，就會得到第二個理論「善護念」，透過念佛，好好的來照顧自己的心，就叫做善護念，這就是念佛的理論。
一心稱名的方法：有念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
念佛：念佛有自力、他力。「聞是觀世音菩薩，一心稱名」這二句就是聞、思、修，叫做自力。他力，就是佛力。就是靠佛菩薩。真正的佛弟子，不論學任何的法門，包括不論學任何的學術，世間法一樣，出世間法也一樣，假設沒有自力，都不會成就。他力是建立在自力，只要是真正的修行人，佛菩薩及龍天護法自然都會保護。所有的東西都要自力，才能天助，離開了這個自力，學佛就是一種信仰跟迷信，不能這樣學佛。原則上會掉入二種陷阱，一種會掉入他力的陷阱，而不懂得自力自強，表面上在潛意識認為我也是有自力跟他力，看你自己，自己去注意看，有時候很依賴阿彌陀佛，所以有時候很懶散，就阿彌陀佛這樣念下去，自己都不長進，像這樣的概念，就是不知不覺，然後就會停留在這種概念。你什麼時候才會發現呢？還有掉入另一種陷阱，完全就要靠自己，然後甚至不太相信他力。這樣也不好，學佛除了理性，還要有真正宗教的情操、信仰，這二種都要有。不能夠說也完全排斥他力，這樣也不行。這樣的話，在你的潛意識，也是否認佛菩薩。事實上，二個概念都要同時具足，所以為什麼包括學禪的人還是會教人家念佛，不是沒有道理的，這叫做自力跟他力，這樣大家要清楚。
在打坐的時候，我給的建議是這樣子，靜態修行，坐下去之後，還是先念佛，從易行道下手。比如說，坐著念觀世音菩薩，一直念，念到心定下來。多久才定下來？看自己，不一定，可能念十分鐘就定下來，也有可能需要一個小時才定下來。念到定下來的時候，接著開始思惟觀世音菩薩，能觀的是我的心，所觀的是境。現在能觀是我的心，所觀是我在念佛。我心觀察念佛，能觀所觀，這一顆心在觀念佛，觀，慢慢思惟。接著，觀得到一個答案，這一句佛號是從心念出來的，沒有這一顆心，就沒有這一句佛號。這個時候可以直接觀心就好了，是不是又繞回來直接觀心而已。沒有這一顆心，就沒有這一句佛號。觀到之後，就把佛號放下來。只觀這一顆心，觀，觀到最後，這一顆心根本了不可得，無心可觀，諸法無我。這個要多久，才能達到那個感覺？看你自己，我們在上課講的是理論，「諸行無常，諸法無我」，我們上課是這樣講。但事實上，你的這個「我執」並不會突破，因為你只在上課，但是你透過觀，既然是這顆心在念佛，這一顆心到底在那裏？是怎麼運作的？有這一顆心嗎？既然有這一顆心，這一顆心到底在那裏？既然沒有這一顆心，為什麼能運作？觀察，觀察到最後，然後自己突破。從剛開始在念觀世音菩薩，叫易行道。念到最後靜下來的時候，開始觀，能觀所觀，叫做中行道。到最後去察覺心，他到底是怎麼回事？這叫難行道。這個不能用意識去推理的，不可以，一個人的打坐是不是有經過這幾個步驟？當然沒有錯，你常常第一關就被打下來了。為什麼？你念佛不見得心能夠靜下來，不然你就念到第二，能觀所觀，你在觀你可能就亂了，等於沒辦法。但是我已經把清楚的方法跟你講，這是靜態當中，你把他這樣串起來，這樣的話，針對這一句觀世音菩薩就會下很深很深得功夫，會下相當深的功夫，這個所講的，就是剛才所講的三個步驟，透過打坐，可以這樣觀。
一般人念佛都念一個，並沒有念六個。而且念一個，又都沒有全部去念，以為只有念阿彌陀佛就沒事了，這樣就叫念佛了。這個念你要把他改做「憶念佛」，這個憶不是回憶，這個憶就是思惟的意思。佛有十個名號，你可以憶念佛的十個名號，可以從十個名號當中去明白佛的功德、他的殊勝、他的慈悲、他的偉大。也就是說你真的在憶念這一尊佛，不論這一尊佛是誰，你就要憶念。現在注意看，比如說，現在單念阿彌陀佛，這樣念，不容易感動，這樣念，也不容易產生效法阿彌陀佛，這樣念，會效法阿彌陀佛嗎？不是效法阿彌陀佛，你是依賴阿彌陀佛，是不是？不是說我要學習阿彌陀佛？看你那個心，我們有那種心、那種氣度？沒有。這樣念阿彌陀佛，縱使讓你念上去，我看也是下品。我們念這一尊佛的目的就是要學這一尊佛，念釋迦牟尼佛學習迦牟尼佛，念觀世音菩薩學觀世音菩薩，念地藏王菩薩學地藏王菩薩，要這樣，要以這種心態來念佛才對。這樣就百分之百不會錯。透過憶念，比如說，念阿彌陀佛，開始就想到法藏比丘就出現了，他在過去是怎麼樣的？怎麼修行的？然後法藏比丘他放棄了王位，接著來出家，之後，他又觀察十方的淨土，接著他發四十八願，當你能夠知道阿彌陀佛發第一願是什麼？他這一願有什麼用意呢？他為什麼這樣發呢？這四十八願原則上都是以眾生為出發點，有那一個願是以阿彌陀佛自己為出發點的？阿彌陀佛就是知道眾生想要什麼，就體恤眾生什麼。知道眾生的苦在那裡，也知道眾生的恐懼不安、憂悲苦惱在那裡，他都知道。所以發所有的願就是要滿足一切的眾生，才發這個願。你去了解，才能夠憶念這一尊佛。經典明明這麼說，只要有人念一句佛，佛光就會加被在那人身上，就可以減多劫的重罪，但是你相信嗎？你就是不相信。為什麼不相信？因為沒有進入狀況，當然不相信。那佛光有沒有照？有照。那為什麼感受不到呢？因為頭頂烏雲密佈嘛！所以有佛光，也照不到啊！就像太陽每天出來，但是有人就照不到啊！為什麼？那邊就有雲嘛！所以照不到。不要懷疑佛光加被，不用懷疑，這叫憶念佛。第一關了解這一尊佛，被他感動，也被軟化了，去了解他，不了解他的事蹟，怎麼有辦法被他感動呢？所以念起來就不會得力。
念法：有時時刻刻念法，有一天才能見法，才能看到法義，甚至一看就知道這個法是什麼，是十二因緣的什麼，是四念處的什麼，是四聖諦的什麼，是八正道的什麼，是六波羅蜜的什麼，我現在是什麼，這叫做「念法」。你說，師父，太複雜了，那你至少念三法印：「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」，至少要憶念三法印，要時時刻刻憶念，舉個例子，比如說，假設我們現在在念阿彌陀佛，你在念下一句時，前面一句已經無常了，連那四個字，念到後一個字，前一個字也無常了，這麼快！所以根本沒有一個主體，諸法無我就現前，他只是緣起的現象，誰在念阿彌陀佛？我的受想行識在念阿彌陀佛，念到最後，突然之間進入一種狀況。我這樣講得很詳細了，念法要憶念法。
念僧：出家人是表法，表的是清淨。看到出家人就看到清淨，就看到遠離紅塵、就看到不染，但是那是表法。
念戒：念戒就是諸惡莫做，講話、行為，有沒有去造惡？也就是有沒有符合諸惡莫做？
念施：施就是布施，就是眾善奉行，法施、財施、無畏施。現在人常掉入這陷阱，念戒、念施根本就沒做，就專門只念佛，這樣對嗎？這一定是不對，而且念佛，只會念，不會憶念，所以這樣念佛會得力嗎？如果佛法只是這樣講的話，這樣佛法有殊勝嗎？這樣會開你的智慧嗎？不會，所以這二個是要具備的。
念天：在《阿含經》裡面的意思是說，當有的眾生他不想修解脫道，既然解脫道不想修，菩薩道就不用談了。他只希望得到人天福報，就教他念天。念什麼天？他透過這樣修行，往生就可以生天，這叫念天。你想發願往生極樂世界，就會念極樂世界；想發願往生彌勒淨土，就會念彌勒淨土。就是常常要憶念你想去的地方，或是東方琉璃世界。我現在講的天，講的就是淨土，你想去的地方。