師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：吾行矣！奄然遷化。于時異香滿室，白虹 屬地，林木變白，禽獸哀鳴。十一月廣、韶、新三郡官僚，洎門人緇白，爭迎真身， 莫決所之。乃焚香禱曰：香煙指處，師所歸焉。時香煙直貫曹溪。 六祖大「師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：吾行矣！」六祖慧能大師生於西元六百三十八年唐太宗貞觀十二年二月八日子時，圓寂於西元七百一十三年唐玄宗開元元年八月三日子時。「奄然遷化。」奄然即突然，「遷化」，一切還是待緣起的變化。六祖講完，一瞬間他就走了，這是何等的自在。學佛不是求個好生，要求個好死。你們知道好死是多難嗎？這不是沒有原因，不是沒有條件的。知道本無生死，就會很好死，悟道的人就是如此。有人跟我講：「師父，我不怕死，我是怕死不了。」故有言道：「生不如死。」 一則喜，「于時異香滿室，白虹屬地，」六祖走了為什麼異香滿室？這代表諸佛菩薩來接他。天空出現彩虹，遍滿了大地，這代表瑞相。這不是神話。這就是一尊佛、一代聖人，因為他只是諸法因緣滅，因緣已到，他雖然走，實無走。 一則憂，憂的是六祖大師走了，長夜漫漫，眾生怎麼辦？眾生還有那麼多人沒有開悟，沒有度盡。「林木」本來是青綠的，忽然「變白，」樹應該是枯死了，意思就是說連無情的草木都會悲痛，就像一個人遇到什麼事情，頭髮變白。 「禽獸哀鳴。」不是只有人道的眾生才能感覺，其他道的也能感受。事實能證明，我們養一條忠狗，主人走了，狗都會哭泣，馬和牛都會流淚。一代的聖人走了，故感動這些眾生。林木是無情，禽獸是有情，無情有情，同圓種智，都能夠感受到六祖走了，不捨得六祖離開。祖師走了，對於眾生是莫大的損失。 「十一月廣、韶、新三郡官僚，洎門人緇白，」「緇」為出家人。「白」即在家人。不僅僅是當官的，出家在家都想「爭迎」六祖「真身，」六祖在廣州的法性寺出家的，是印宗法師為他剃度的；六祖在韶州大梵寺說法；新州是國恩寺，他在他的故鄉圓寂。「莫決所之。」 「乃焚香禱曰：香煙指處，師所歸焉。時香煙直貫曹溪。」南華寺在韶州，即如今的韶關。六祖是新洲百姓，這個地方難得出一個聖人，新洲百姓一定希望六祖留在故鄉。到曹溪是大家公開開會時的決定，可是不能合新洲地方百姓的心願，大家都很難過。有一個住在新洲的老人，在睡夢中聽到六祖跟他講一句話，六祖透過他安慰新洲百姓：「任憑天下旱，新洲一半收。任憑天下亂，此地永無憂。」從那以後，新洲確實風調雨順，縱使是八年抗戰亦無所損。這實在是太不可思議了！「十一月十三日，遷神龕並所傳衣缽而回。 」一般宗教稱神龕，佛教稱為佛龕，龕就像轎子，前面有一個門。六祖的肉身放於其中，如今在曹溪南華寺。 聞後思惟：你有用心學習曹溪法嗎？  

  恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日 ；若違吾教，縱吾在世，亦無有益。 兀兀不修善 騰騰不造惡 寂寂斷見聞 蕩蕩心無著 「恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。」六祖一直交待，連要走的那一剎那，還不捨一個眾生，實在是苦口婆心。他已經講過了，但還怕眾弟子尚不能體會他所講的意思，所以再三交待，希望大家見性。「吾滅度後，依此修行，如吾在日；若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」見不見面不是重點，你是否依教奉行才是重點。你是佛弟子，或者是師父、老師的弟子，這不是憑你口中說的，而是憑你有修與否。有修，你才是他的弟子，否則就不是。「複說偈曰： 」這是六祖的最後一首偈，亦可算是他的最後遺言。 「兀兀不修善」：這句話你最好不要解釋為「不修善，自性是不思善不思惡。」若是如此，自性並沒有產生妙用。「兀兀」即如如不動，「兀兀不修善」也是要修一切善，只是修善的時候不執著善，內心三輪體空、如如不動，不因為修善，就執著自己在修善。《金剛經》曰：「于一切法，應無所住，行於佈施。」 你無須想東想西想怎麼樣，你本來就具足一切。所以，你不要緊張，不要以為你的知識不高，不要以為你書讀太少，也不要認為你做很多惡事無藥可救。自性是具足一切的，只要你能夠見性，它什麼都有，什麼都具足，你不要想再增加它什麼，故曰「不修善」。 「騰騰不造惡」，「騰騰」即是自在，比如「騰雲駕霧」一說。見到自性之人，不但不造作，他就像行雲流水，隨緣自在，隨緣度日，隨遇而安。隨順一切的變化，他都能夠很自在，且又不會造惡，因為他心中沒有貪瞋癡。 很多人表面上很自在、很率性，但是他的率性而為會逾越，會不知不覺造惡。比如，很多人很灑脫，卻違反戒律。很多人好像不在意一些事情，其實他做一些很傷人的事情。心要自在，而非我行我素。孔子能夠從心所欲，但是他不逾矩。如果你假裝自在，你就會犯戒。 「寂寂斷見聞」，當六根接觸六塵，一定有自己的見聞覺知，但卻又不被六塵的境界所影響，此即為「寂寂」，即內心是寂靜的，人在紅塵，心不染塵。可以接觸，根塵識接觸，心中是清淨的，是不被影響的。在世間當中，不被世間人所轉，又能夠去覺悟世間所有的人，這種清淨才是真正的清淨。知道外面的世界、外面的狀況，但卻不會被境界所轉，即是斷見聞。他清淨，不被境界所轉，則不斷自斷：不斷，就不會落入斷見；自斷，就不會落入常見，此即離開兩邊。 「蕩蕩心無著」，「蕩蕩」是流水的動態，自性雖然是清淨的，但它充滿了作用，充滿了生命力。你注意看山上的水流到大海的過程，它充滿了生命力，它遇止則止，它遇曲則曲，但它一定不會停留於某處。它止也無礙，曲也無礙，它遇到岸，不會久留在岸邊。如果你不能夠領悟這種道理，你就觀察流水就好了，它既有生命力，卻又不執著，這是自性起用的狀態。不管遇到一切境界，不管處在什麼樣的狀態，時時刻刻，心都應該無所著，即「應無所住而生其心」。見性之人就是如此，他的生命是活活潑潑的，但他也是安然自在的；他什麼都知道，但卻是清清淨淨的；他起作用，但卻是完全不執著的。 聞後思惟：你能讓你的生命產生妙用嗎？  

  師說偈已，告曰：汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人吊問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。 六祖大「師說偈已，告曰：汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人吊問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。」六祖的交待其實也是示範給一般的世間人看。在修行的過程之中，我們要把生死看淡，何況本來就沒有生死。六祖要眾弟子珍重，好好照顧自己的心，好好修行。六祖世緣已盡，眾人若是和一般人那樣哭哭啼啼的，則是沒有正見，是不如法的，就不是六祖的弟子。 「但識自本心，見自本性，」《壇經》的中心思想就在於這八個字，融納起來不過是「明心見性」四個字。我談三個概念：心幻、心真、心空。心幻講的就是唯識，一切皆是心所變現的；心真講的就是如來藏的思想；中觀般若的思想就是心空，即心的本質是空性的，且一切法的本質皆是如此。 如果有一天真的見到你的佛性，人家會問你：「你看到什麼？」如果你看到的狀況跟經典的不吻合，你就是沒有看到。讀經典有什麼好處？悟道，沒有人給你印證，就拿經典印證，看自己見到的境界與經典描述的是否一樣。若是，就契合了；若不是，繼續用功。 自性「無動無靜，」既不是動態的，亦非靜態的；「無生無滅，」可你看到的卻是生滅；「無去無來，」你卻一會兒想東，一會兒想西，這不是自性的狀態；「無是無非，」自性沒有你所講的善跟惡的概念，也沒有是是非非，完全沒有對立的概念。「無住無往。」自性既不是停留在那裡，也不是到處跑來跑去。這些東西不用解釋，解釋也沒有用。你修行見到的是不是這種狀態，要自己去印證。佛經有的部分可以講，有的部分不要多此一舉，不要講，那是去印證的，如人飲水冷暖自知。 從如來藏系的角度，一般人很容易將之自性解釋為本體。本體的概念是抽象的，是看不到的，所以大家都各自在揣摩：「本來面目是什麼東西？」大家常常談一個看不到的，而佛法是不可以離開現象來看實相的。開悟的人不用猜，不開悟的人亂猜，卻總是搞不清楚那是什麼。 中觀清清楚楚地告訴你，「無」字可解釋為「不」：不執著動，不執著靜，不執著生，不執著滅，不執著去，不執著來，不執著善，不執著惡，不執著住與往來兩邊。從不執著的角度，一切問題都可以解開。其次，三法印：無常、無我、無生，可將「無」解釋成「不」不執著常，不執著我，不執著生。若更深入解釋，即：不執著常，不執著無常；不執著無我，不執著有我；不執著生，不執著滅。六祖也講三無，無念、無相、無住，不執著相，不執著心念，不執著住。你要體會看看，一個「無」字就可以解開所有的問題，故禪宗有一個公案，就是參「無」字。 由此可見，若是將「無」的概念解釋成本體，你沒辦法運用；而只有解釋成「不」，你才能夠用得上。你若能不執著諸法因緣生，也不執著因緣滅，其它事情都不必講，因為都不離開緣起的變化。只因為眾生的執著不一樣，出於不得已，才要強加解釋。所以，你要真懂一個概念。我之所以用中觀的角度解釋，是因為六祖不離開這個思想，他一開始講的就是「般若波羅蜜」。 聞後思惟：你執著的一切是實有的嗎？    

若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。 若能心中自見真，有真即是成佛因。 不見自性外覓佛，起心總是大癡人。 頓教法門今已留，救度世人須自修。 報汝當來學道者，不作此見大悠悠。 「若欲修行覓作佛，」你想要見性成佛，但卻不知道如何下手，不知道直指人心，還一直向外攀緣，參加宗教活動。如果不從你的心下手，「不知何處擬求真。」你要往何處尋求你的真如本性呢？你何時能找到心中的真佛呢？ 「若能心中自見真，」不要到哪裡求，從內心去觀察，從內心去看，看到你心的真相。你的心是動盪不安的，就像你到海邊去看海浪，你看到的是海浪，不是大海的真相。你不要一看到海浪，就以為看完了。你真的把大海看盡了嗎？你看到的只是海浪而已，你根本不瞭解大海是什麼。你的內心就像海浪，你看到那些海浪，你的頭就會暈；你繼續看，它是平靜的；你再繼續看，它是穩定的；你再接著看，大海是很豐富的。海中的東西和陸地上的東西哪一個比較豐富？哪一個面積比較廣？當然是海。 你說它沒有，它又有那麼多資源；你說它有，但是你要開發出來，否則它就沒有。「有真即是成佛因。」假設沒有那個「真」如本性，你怎麼「成佛」呢？「眾生皆有佛性」是一個很主要的思想，讓很多人有成佛的基礎。但是，很多人不懂得佛性是空性，所以只能夠跟他講：「眾生皆有佛性，只要透過修行，你就有機會成佛。」所有的法都沒有一個自體性，故法法能夠配合、相融，等到因緣成熟，你就能夠成佛，故一切待緣起。 「不見自性外覓佛，起心總是大癡人。」不從「自性」下手，你真的是「大癡」人、愚昧之人。假如你沒有見到核心，你一直往外尋找，你何時能夠知道自性無一法可得呢？ 「頓教法門今已留，」所有的修行，不管是漸修還是頓悟，一定要經過悟，你何不直接去悟呢？為什麼你叫做眾生，而佛卻稱為佛呢？難道真的有一個眾生嗎？眾生即非眾生，是名眾生。讀了《金剛經》，你不要只會繞口令，而是要不斷地去思維，比如：「眾生真的是眾生嗎？那我如何成佛？眾生與佛到底差異何在呢？」讀《金剛經》就是叫你去思維，不是叫你念誦。佛法即非佛法，那麼佛法是什麼？很多人把佛法當成清潔劑。清潔劑是乾淨的嗎？油垢是髒的嗎？如果清潔劑的，你為什麼不喝清潔劑？你不要滿腦子都是佛法。「救度世人須自修。」你要自己修，自己悟，六祖講：「自悟自修自證佛道。」 「報汝當來學道者，」未來要修學佛道的人，如果不從心性下手，沒有正見，「不作此見大悠悠。」你就會虛度此生，一輩子盲修瞎練。如果你們真的想要學道、修道、悟道，就應該從自性下手；否則，諸生累劫都是空過。 聞後思惟：你自己的問題，為什麼要別人告訴你答案呢？    

除淫即是淨性身。 性中各自離五欲，見性剎那即是真。 今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊。 「除淫即是淨性身。」「除」不是刻意去除，而是知道它是虛妄不實，你就自然不會貪愛了。你說：「有可能嗎？」連不是修行的人都有可能。男女的情欲雖然是很誘人，但是它抵不過毒品。你問吸毒的人：「吸毒跟情欲，你要選擇哪一個？」他會選擇毒品。有沒有什麼勝過毒品？就是清淨。所以，叫你們修行，你們滿面愁容，因為你們不知道修行有多麼快樂。如果你們明白了，你們自然就可以恢復清淨的本性。 很多人死腦筋，認為戒只是殺盜淫妄酒，卻不知道發生什麼事。他們只知道一邊是好的、另一邊是不好的，就專修一邊，另一邊不管。比如，有病毒感染，你要去研究藥，就要去瞭解病毒。但是，一般人沒有這樣的思維模式，戒在講什麼，就如何修戒；定在講什麼，就如何修定；慧在講什麼，就如何修慧。這樣的想法，就是只單看一個東西，而不懂緣起。要如何修定呢？只問自己在氣什麼、亂什麼；如何修慧？要問自己對什麼不清楚。 「性中各自離五欲，」「性」即是心。「五欲」，狹義的解釋為財色名食睡，廣義的解釋即五根面對五塵產生的各種欲望、障礙。我們一直抓取外面的世界，要透過外面的世界來滋養自己的存在。這樣的概念，讓我們產生了貪嗔癡。三者合和，才能產生觸受愛取有。從緣起的觀念，你能夠明白緣起無自性，你才能夠離五欲。那都是一環扣一環而生起的。 自心為什麼能夠離開五欲六塵？因為知道它如夢幻泡影。《金剛經》曰：「一切有為法，如夢幻泡影。」所以，沒有見性是沒有辦法離開的，也沒有辦法看清它的。這不是能刻意節制的，而是一定建立在理性上，因為你看到了、知道了，自然就離開了，自然就不沾染了。所以修行不是硬修的，硬修一定出問題，假設沒有正見的人，胡亂修行，有時候很可怕。 你要多看《六祖壇經》，把正見建立起來，「見性刹那即是真。」此亦是方便說，真回歸之前所講的「真如自性是真佛」之意。讓你看到了，你就知道什麼叫做真。「真」即是不生不滅，假就是有生有滅。你活在有生有滅的世界，所以沒有辦法見到那個不生不滅，真如本性就是不生不滅。 「今生若遇頓教門，」我們何期有幸，今生遇到頓教法門，所以你要真信。但是，真信不容易。就像《金剛經》所講的「一念凈信」，就進去了。你內在還猶豫不決，這就是你的障礙.你還未真信，你對自己真的不夠明白，你對緣起不夠透徹。禪宗有公案，一個人聽到別人對他說：「你的心是自家寶藏。」他一聽完就走了，從此就教導一方；又或，一個人聽別人講：「眾生皆有佛性，就唯獨你沒有佛性。」當他被人家這麼一刺激，就產生很大的懷疑。為什麼說你沒有佛性呢？很簡單，因為你不敢承擔。 假設你真的能夠領悟頓教法門，「忽悟自性見世尊。」就在刹那之間，你就能夠見到自己的佛性。 聞後思惟：你相信自己是真佛嗎？  

本從化身生淨性，淨性常在化身中。 性使化身行正道，當來圓滿真無窮。 淫性本是淨性因， 「本從化身生淨性，」化身就是相，凈性就是性，相不離性。「淨性常在化身中。」你要見性，不可以離開相。《心經》講「照見五蘊」，五蘊就是相。《金剛經》講：「若見諸相」，諸相亦是相。關鍵在於，你要清清楚楚體證到，即是親見。在日常生活中，你要學習時時刻刻看見緣起，而非坐在蒲團上才見。你要知道緣起是怎麼產生、變化的，從而知道無一法是實在的。 「諸相」比「五蘊」的範圍還要廣，包括有相與空相。這是層次的問題。對有相不執著，但也不能執著空相，否則就不是金剛般若，而是二乘人的智慧。所以，若見諸相即見如來，那就是性。煩惱、菩提亦是如此，你要見如來亦不可以離開相。化身就是你要透過這樣的修行，你才能夠親證。 「性使化身行正道，」行正道不離開解脫道與菩提道,你要以此來修行。菩提道一定涵蓋解脫道，但解脫道不見得涵蓋菩提道。解脫道的重點在八正道，八正道以自己為主，如何親證無我。 談修行，六祖的《無相誦》中有個很清楚的定義，修是修什麼？行是行什麼？「行正即是道」，就是「行正道」。《壇經》的修行解釋得最清楚，六祖言：「世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。」修就是「修己過」，行就是「行正道」，這就是修行。一般人解釋修行，就是說修正自己錯誤的思想、觀念、行為，但是並沒有談到「行正道」這個部分。 菩提道要透過利他無我，一層一層提升，「當來圓滿真無窮。」「圓滿」就是報身。清淨的本性，讓我們去展現.化身就是展現，展現什麼？行正道。 「淫性本是淨性因，」「淫性」不單獨指淫欲，而是我們所講的污垢、污穢。我們為什麼會輪回？因為每個人都有淫性.淫性表面上是污垢，清淨的性表面上是清淨，你不要以為它們兩個不一樣。為什麼？淫性是本能，淨性也是本能，它同樣都是成佛的因，意思就是真心跟妄心同樣是那顆心，那是一樣的。這樣說是對，但是如果你展現出來的是淫性，你就是眾生；如果你展現出來的是清淨，你就是佛。 「淫性」亦可解釋為貪嗔癡三毒。比如，你之所以要修戒定慧，是因為你有貪嗔癡，此有故彼有。當一方不成立，另一方就消失了。當貪嗔癡消失，就不需要戒定慧，這叫相待而生。就像「佛說一切法，為除一切心。」因為有一切心，此有，佛才說一切法；若無一切心，此無故彼無，便無一切法。 很多人很執著戒定慧，就是反而在增養貪嗔癡。真正會修行的人，你說他在修，他實在是沒有修；你說他沒有修，他實在是真修，因為他以無所得的心。但是，很多人認真修，實在是沒有修，因為他們是以有所得的心在修。你的心很習慣執取，不是用你的腦袋就能夠說服的，而是你要親見。用腦袋說服，都是壓抑性的。 聞後思惟：如何行正道呢？    

  魔變成佛真無假。 法身報身及化身，三身本來是一身。 若向性中能自見，即是成佛菩提因。 「魔變成佛真無假。」前面那一段講的是佛與魔的不二，此處是講佛與魔的不異。當你生起正見，邪見就消失，就如當光明生起的當下，黑暗就消失，故一燈能除千年暗。當邪見消失，魔就消失，就變成佛了。 有同學問我：「師父，我昨天晚上在睡覺，我忽然不知道我心在哪裡。」你們不要把心搞得太抽象，或不知道馬上去查公案，便講：「當手在動的時候就是心。」你不要學了佛法之後，把自己變呆。很多人沒有學佛法時，看起來很精明能幹，學了佛法好像礙手礙腳。沒有學佛的時候，心就是心，學了佛，還要分什麼真心、妄心或阿賴耶識。 心在哪裡？當你生氣的時候，當你高興的時候，當你恐懼的時候，當你在思考的時候，當你在做夢的時候，那都是你的心。當你夢著不知道的時候，胡思亂想的就是你的心。你把你的心擺平吧！即，從今往後，你的心不要折磨自己的心。魔是那一顆心，佛也是那一顆心，只是魔等同於自我折磨，佛則不再折磨自己，而讓自己清淨、悠閒，讓自己當個無事閑道人。 你不要死在名相，否則你反而不會修行。佛菩薩本來是一番好意，發明很多名相，結果越解釋越複雜。有的禪師說：「早知道就把佛一棒打死給狗吃。」你要好好去體悟這個意思。有時候我們被法綁住，不是法不好，而是因為自己的心太複雜，因為我們的內心太愚鈍，不解法要，反而變成法毒，毒害自己。 「法身報身及化身，」「法身」是體，「報身」是相，「化身」是用；「法身」代表清淨，「報身」代表智慧，「化身」代表慈悲。一個有正見的人，他心是清淨的，他充滿了智慧和慈悲，願意為眾生付出。「三身本來是一身。」三身就是菩提，不離開菩提心。 「若向性中能自見,」關鍵在於見性。見性，你可以用其它名詞來講，比如見到佛性、見如來、見空性，問題在於看你如何理解。見佛性、真如、如來、空性，即是見緣起。若見諸相，即見如來。何為如來？無所來，沒有一個真的東西來；亦無所去，亦沒有一個真的東西去。如何來？諸法因緣生；如來去，諸法因緣滅。 你真懂一個概念，就可以把一切佛經都按照這樣的概念解釋。否則，你的概念會很衝突。學習和自己辯論，你才能夠察覺到你是否真懂，你的問題出在哪裡，你哪裡站不住腳，或哪裡是矛盾的。 假如你能夠見到緣起，能瞭解緣起無自性、畢竟空、無所有、無一法所得，「即是成佛菩提因。」從發菩提心、行菩提道到證菩提果，你首先要悟到菩提。悟道才是修行的開始，當你照見才是真正的起修，是起步。談修行，有的人是頓悟、頓證、頓修，一下子圓滿，但大部分的人都是悟後起修。有一天當你福慧具足了，就成菩提果，就證成正果了。   聞後思惟：你的煩惱是真實的嗎？  

    本從化身生淨性，淨性常在化身中。 性使化身行正道，當來圓滿真無窮。 淫性本是淨性因， 「本從化身生淨性，」化身就是相，凈性就是性，相不離性。「淨性常在化身中。」你要見性，不可以離開相。《心經》講「照見五蘊」，五蘊就是相。《金剛經》講：「若見諸相」，諸相亦是相。關鍵在於，你要清清楚楚體證到，即是親見。在日常生活中，你要學習時時刻刻看見緣起，而非坐在蒲團上才見。你要知道緣起是怎麼產生、變化的，從而知道無一法是實在的。 「諸相」比「五蘊」的範圍還要廣，包括有相與空相。這是層次的問題。對有相不執著，但也不能執著空相，否則就不是金剛般若，而是二乘人的智慧。所以，若見諸相即見如來，那就是性。煩惱、菩提亦是如此，你要見如來亦不可以離開相。化身就是你要透過這樣的修行，你才能夠親證。 「性使化身行正道，」行正道不離開解脫道與菩提道,你要以此來修行。菩提道一定涵蓋解脫道，但解脫道不見得涵蓋菩提道。解脫道的重點在八正道，八正道以自己為主，如何親證無我。 談修行，六祖的《無相誦》中有個很清楚的定義，修是修什麼？行是行什麼？「行正即是道」，就是「行正道」。《壇經》的修行解釋得最清楚，六祖言：「世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。」修就是「修己過」，行就是「行正道」，這就是修行。一般人解釋修行，就是說修正自己錯誤的思想、觀念、行為，但是並沒有談到「行正道」這個部分。 菩提道要透過利他無我，一層一層提升，「當來圓滿真無窮。」「圓滿」就是報身。清淨的本性，讓我們去展現.化身就是展現，展現什麼？行正道。 「淫性本是淨性因，」「淫性」不單獨指淫欲，而是我們所講的污垢、污穢。我們為什麼會輪回？因為每個人都有淫性.淫性表面上是污垢，清淨的性表面上是清淨，你不要以為它們兩個不一樣。為什麼？淫性是本能，淨性也是本能，它同樣都是成佛的因，意思就是真心跟妄心同樣是那顆心，那是一樣的。這樣說是對，但是如果你展現出來的是淫性，你就是眾生；如果你展現出來的是清淨，你就是佛。 「淫性」亦可解釋為貪嗔癡三毒。比如，你之所以要修戒定慧，是因為你有貪嗔癡，此有故彼有。當一方不成立，另一方就消失了。當貪嗔癡消失，就不需要戒定慧，這叫相待而生。就像「佛說一切法，為除一切心。」因為有一切心，此有，佛才說一切法；若無一切心，此無故彼無，便無一切法。 很多人很執著戒定慧，就是反而在增養貪嗔癡。真正會修行的人，你說他在修，他實在是沒有修；你說他沒有修，他實在是真修，因為他以無所得的心。但是，很多人認真修，實在是沒有修，因為他們是以有所得的心在修。你的心很習慣執取，不是用你的腦袋就能夠說服的，而是你要親見。用腦袋說服，都是壓抑性的。 聞後思惟：如何行正道呢？  

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」： 你們不要以為，如來在度化眾生時，會有『我應當度化眾生』的念頭。 (一)、當作之事：1 善惡分明。　2 隨順因緣。　3 做好此事。 (二)、作時之心：1 不執此事。　2 不執過程。　3 不執結果。 (三)、人生要事：1 人生　2…

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」： 你們不要以為，如來在度化眾生時，會有『我應當度化眾生』的念頭。 (一)、當作之事：1 善惡分明。　2 隨順因緣。　3 做好此事。 (二)、作時之心：1 不執此事。　2 不執過程。　3 不執結果。 (三)、人生要事：1 人生　2…

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」： 你們不要以為，如來在度化眾生時，會有『我應當度化眾生』的念頭。 (一)、當作之事：1 善惡分明。　2 隨順因緣。　3 做好此事。 (二)、作時之心：1 不執此事。　2 不執過程。　3 不執結果。 (三)、人生要事：1 人生　2…

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、對佛法的理解：心法、緣起法。 二、對實相的理解：一切賢聖，皆以無為法而有差別。 三、對空義的理解：龍樹菩薩的思想影響了大乘佛教的各大宗派，因而後世稱為「八宗共祖」（大乘佛教中主要的八個宗派：三論宗、法相宗、天臺宗、華嚴宗、禪宗、淨土宗、密宗、律宗）    依《佛光大辭典》解釋如下： (一)業感緣起，如《俱舍論》所說。謂諸法之緣起係由於業力所感之故，即由善惡之業力可招感善惡果報，此果報亦為業，故亦必再招感次一之果報，如是則因果相依而循環不盡。  (二)賴耶緣起，為法相宗基於《解深密經》、《瑜伽師地論》、《唯識論》等所說。謂業力係來自於眾生心識之阿賴耶識中所執持之種子，此種子遇緣則生起「現行」，復由現行熏染種子（稱新熏種子），其後再遇緣則更生現行，自現行又熏種子，如是輾轉依存、互為因果而無窮無盡，故知阿賴耶識乃一切萬法開發之本源。  (三)真如緣起，主要係依據《大乘起信論》而說者。謂眾生心識之阿賴耶識雖為發動宇宙一切現象之本源，然溯其根源，則為含藏真如之如來藏心；諸法係真如由無明之緣而起動，猶如海水本自湛然，然由風之緣而產生千波萬浪，翻騰不已。 (四)法界緣起，此係華嚴宗基於《華嚴經》所說。謂萬法相互融通，以一法成一切法，以一切法起一法，主伴具足，相入相即，並存無礙而重重無盡。 (五)六大緣起，此係密宗所說。謂一切諸法皆由地、水、火、風、空、識等六大遇緣而生起者。  除「性空緣起」外，餘者皆可作為「自性緣起」，存在著形上學的本體預設，「空」、「有」之間的紛爭或也在此。 1、有宗：本來是佛。《華嚴經》云：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得。」《圓覺經》說：「一切眾生，本來成佛」《集註》「人人具足，個個圓成，本來是佛，與佛無異。」傅大士云：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，祇這語聲是。」  《傳燈錄》有一則公案，異見王（印度國王）素不信佛教，菩提達摩派弟子婆羅提尊者度化他，對話如下：異見王問曰：「何者是佛？」婆羅尊者答：「見性是佛。」異見王問曰：「師見性否？」婆羅尊者答：「我見佛性。」異見王問曰：「性在何處？」婆羅尊者答：「性在作用。」異見王又問：「是何作用，我今不見？」婆羅尊者曰：「今現作用，王自不見。」異見王再問：「於我有否？」婆羅尊者曰：「王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。」異見王又問：「若當用時，幾處出現？」婆羅尊者答：「若出現時，當有其八。」異見王問曰：「其八出現，當為我說。」婆羅尊者偈曰：「在胎為身，出世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執提，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵，識者知是佛性，不識喚作精魂。」王聞偈已心即開悟。 2、空宗：《中論》：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」 3、融通：《涅槃經》：「十二因緣名為佛性。佛性者即第一義空，第一義空名為中道，中道者即名為佛，佛者名為涅槃。」 4、方便：《法華經》說：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。」 「空性」與「佛性」兩大概念之間，在印、漢、藏佛教思想史上早有廣泛討論，包括近來學界亦有諸多反思乃至論辯。本文以聖嚴法師觀點為主，在漢傳佛教的脈絡底下作探討，先介紹近代漢語學界三種觀點：第一以太虛法師為例，佛性高於空性之說；第二以印順法師為例，概述空性高於佛性之說；第三以牟宗三先生為例，說明佛性與空性不同，但卻互補的立場。對上述三種觀點，聖嚴法師顯然有不同看法，他認為佛性即是空性，佛性和空性相通，只是表達方式的不同。(法鼓佛學學報)…

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、對佛法的理解：心法、緣起法。 二、對實相的理解：一切賢聖，皆以無為法而有差別。 三、對空義的理解：龍樹菩薩的思想影響了大乘佛教的各大宗派，因而後世稱為「八宗共祖」（大乘佛教中主要的八個宗派：三論宗、法相宗、天臺宗、華嚴宗、禪宗、淨土宗、密宗、律宗）    依《佛光大辭典》解釋如下： (一)業感緣起，如《俱舍論》所說。謂諸法之緣起係由於業力所感之故，即由善惡之業力可招感善惡果報，此果報亦為業，故亦必再招感次一之果報，如是則因果相依而循環不盡。  (二)賴耶緣起，為法相宗基於《解深密經》、《瑜伽師地論》、《唯識論》等所說。謂業力係來自於眾生心識之阿賴耶識中所執持之種子，此種子遇緣則生起「現行」，復由現行熏染種子（稱新熏種子），其後再遇緣則更生現行，自現行又熏種子，如是輾轉依存、互為因果而無窮無盡，故知阿賴耶識乃一切萬法開發之本源。  (三)真如緣起，主要係依據《大乘起信論》而說者。謂眾生心識之阿賴耶識雖為發動宇宙一切現象之本源，然溯其根源，則為含藏真如之如來藏心；諸法係真如由無明之緣而起動，猶如海水本自湛然，然由風之緣而產生千波萬浪，翻騰不已。 (四)法界緣起，此係華嚴宗基於《華嚴經》所說。謂萬法相互融通，以一法成一切法，以一切法起一法，主伴具足，相入相即，並存無礙而重重無盡。 (五)六大緣起，此係密宗所說。謂一切諸法皆由地、水、火、風、空、識等六大遇緣而生起者。  除「性空緣起」外，餘者皆可作為「自性緣起」，存在著形上學的本體預設，「空」、「有」之間的紛爭或也在此。             …

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、對佛法的理解：心法、緣起法。 二、對實相的理解：一切賢聖，皆以無為法而有差別。 三、對空義的理解：龍樹菩薩的思想影響了大乘佛教的各大宗派，因而後世稱為「八宗共祖」（大乘佛教中主要的八個宗派：三論宗、法相宗、天臺宗、華嚴宗、禪宗、淨土宗、密宗、律宗）    依《佛光大辭典》解釋如下： (一)業感緣起，如《俱舍論》所說。謂諸法之緣起係由於業力所感之故，即由善惡之業力可招感善惡果報，此果報亦為業，故亦必再招感次一之果報，如是則因果相依而循環不盡。  (二)賴耶緣起，為法相宗基於《解深密經》、《瑜伽師地論》、《唯識論》等所說。謂業力係來自於眾生心識之阿賴耶識中所執持之種子，此種子遇緣則生起「現行」，復由現行熏染種子（稱新熏種子），其後再遇緣則更生現行，自現行又熏種子，如是輾轉依存、互為因果而無窮無盡，故知阿賴耶識乃一切萬法開發之本源。  (三)真如緣起，主要係依據《大乘起信論》而說者。謂眾生心識之阿賴耶識雖為發動宇宙一切現象之本源，然溯其根源，則為含藏真如之如來藏心；諸法係真如由無明之緣而起動，猶如海水本自湛然，然由風之緣而產生千波萬浪，翻騰不已。 (四)法界緣起，此係華嚴宗基於《華嚴經》所說。謂萬法相互融通，以一法成一切法，以一切法起一法，主伴具足，相入相即，並存無礙而重重無盡。 (五)六大緣起，此係密宗所說。謂一切諸法皆由地、水、火、風、空、識等六大遇緣而生起者。     PDF 講義  金剛經實踐 74 2024.02.25…

  金剛經實踐 73 一、見佛無住　二、聞法無住　三、得果無住 四、修因無住（淨心行善） 復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。 （一）、是法平等，無有高下： 指無上菩提。「是法」者，指一切法。「平等」者，指一切法性。無有高下者，緣起性空，豈有高下。黃蘗禪師云：「若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者，歷河沙劫，終不能得阿耨菩提。…心若平等，不分高下，即與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等。無我彼相，此本源清淨心，常自圓滿光明遍照也。 （二）、離相修善，方證菩提： 《金剛經集註》：「修一切善法者，若不能離諸相而修善法，終不能得解脫。但離諸相而修善法，即得阿耨多羅三藐三菩提也。若人於一切事，無染無著；於一切境，不動不搖；於一切法，無取無捨；於一切時，常行方便，隨順眾生，令皆歡喜，而為說法，令悟菩提真性，此即名為修善法也。」 1、離相：修慧。無我、無人、無眾生、無壽者。 (1)、四毋：《論語》：「子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。」 不憑想像而妄加臆測事情；對人對事不絕對肯定或絕對否定； 不固執己見；不自以為是、自私自利。(2)、隨眾：偏於人，恆順眾生。(3)、隨緣：偏於事，隨順因緣。 2、修善：修福。六度萬行。不隨「願」，便隨「業」。 (1)、略說／ ①世間法：有善有惡→止惡行善→著相行善→默默行善。②出世間：離相修善→淨心修善。 (2)、詳說／…

  金剛經實踐 73 一、見佛無住　二、聞法無住　三、得果無住 四、修因無住（淨心行善） 復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。 （一）、是法平等，無有高下： 指無上菩提。「是法」者，指一切法。「平等」者，指一切法性。無有高下者，緣起性空，豈有高下。黃蘗禪師云：「若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者，歷河沙劫，終不能得阿耨菩提。…心若平等，不分高下，即與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等。無我彼相，此本源清淨心，常自圓滿光明遍照也。 （二）、離相修善，方證菩提： 《金剛經集註》：「修一切善法者，若不能離諸相而修善法，終不能得解脫。但離諸相而修善法，即得阿耨多羅三藐三菩提也。若人於一切事，無染無著；於一切境，不動不搖；於一切法，無取無捨；於一切時，常行方便，隨順眾生，令皆歡喜，而為說法，令悟菩提真性，此即名為修善法也。」 1、離相：修慧。無我、無人、無眾生、無壽者。 (1)四毋：《論語》：「子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。」 不憑想像而妄加臆測事情；對人對事不絕對肯定或絕對否定； 不固執己見；不自以為是、自私自利。(2)隨眾：偏於人，恆順眾生。(3)隨緣：偏於事，隨順因緣。     PDF 講義 …