若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。

　　若能心中自見真，有真即是成佛因。

　　不見自性外覓佛，起心總是大癡人。

　　頓教法門今已留，救度世人須自修。

　　報汝當來學道者，不作此見大悠悠。

　　「若欲修行覓作佛，」你想要見性成佛，但卻不知道如何下手，不知道直指人心，還一直向外攀緣，參加宗教活動。如果不從你的心下手，「不知何處擬求真。」你要往何處尋求你的真如本性呢？你何時能找到心中的真佛呢？

　　「若能心中自見真，」不要到哪裡求，從內心去觀察，從內心去看，看到你心的真相。你的心是動盪不安的，就像你到海邊去看海浪，你看到的是海浪，不是大海的真相。你不要一看到海浪，就以為看完了。你真的把大海看盡了嗎？你看到的只是海浪而已，你根本不瞭解大海是什麼。你的內心就像海浪，你看到那些海浪，你的頭就會暈；你繼續看，它是平靜的；你再繼續看，它是穩定的；你再接著看，大海是很豐富的。海中的東西和陸地上的東西哪一個比較豐富？哪一個面積比較廣？當然是海。

　　你說它沒有，它又有那麼多資源；你說它有，但是你要開發出來，否則它就沒有。「有真即是成佛因。」假設沒有那個「真」如本性，你怎麼「成佛」呢？「眾生皆有佛性」是一個很主要的思想，讓很多人有成佛的基礎。但是，很多人不懂得佛性是空性，所以只能夠跟他講：「眾生皆有佛性，只要透過修行，你就有機會成佛。」所有的法都沒有一個自體性，故法法能夠配合、相融，等到因緣成熟，你就能夠成佛，故一切待緣起。

　　「不見自性外覓佛，起心總是大癡人。」不從「自性」下手，你真的是「大癡」人、愚昧之人。假如你沒有見到核心，你一直往外尋找，你何時能夠知道自性無一法可得呢？

　　「頓教法門今已留，」所有的修行，不管是漸修還是頓悟，一定要經過悟，你何不直接去悟呢？為什麼你叫做眾生，而佛卻稱為佛呢？難道真的有一個眾生嗎？眾生即非眾生，是名眾生。讀了《金剛經》，你不要只會繞口令，而是要不斷地去思維，比如：「眾生真的是眾生嗎？那我如何成佛？眾生與佛到底差異何在呢？」讀《金剛經》就是叫你去思維，不是叫你念誦。佛法即非佛法，那麼佛法是什麼？很多人把佛法當成清潔劑。清潔劑是乾淨的嗎？油垢是髒的嗎？如果清潔劑的，你為什麼不喝清潔劑？你不要滿腦子都是佛法。「救度世人須自修。」你要自己修，自己悟，六祖講：「自悟自修自證佛道。」

　　「報汝當來學道者，」未來要修學佛道的人，如果不從心性下手，沒有正見，「不作此見大悠悠。」你就會虛度此生，一輩子盲修瞎練。如果你們真的想要學道、修道、悟道，就應該從自性下手；否則，諸生累劫都是空過。

聞後思惟：你自己的問題，為什麼要別人告訴你答案呢？