邪見三毒是魔王。

　　邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。

　　菩提心一定是覺悟的心、清淨的心。有很多名相，像《壇經》講清淨心，馬祖道一禪師講「平常心」，黃蘗禪師講無心，其實內涵是一樣的，只是禪師的表達方式有異。如今「平常心」這個概念最流行，但是大家並不懂得其內涵。六祖講：「於一切法，不取不舍，即是見性成佛道。」就像《金剛經》曰：「若見諸相非相，即見如來。」此二句話內涵亦是相同的。

　　我們的腦袋是透過所有的名相組成的，所有的名相在我們的腦袋會產生不同的認知。一個會說法的人懂得眾生的心，他透過眾生的腦袋講話，讓眾生去接受。比如，你跟人講：「人生都是假的」或「一切都是變化的」，人們很樂於接受；而如果你講：「一切都是如夢幻泡影」，人們則難以接受。你也可以講：「這個世界值得你欣賞，花開可以欣賞花開，花落可以欣賞花落，任何現象都可以去欣賞，但是你不要去執著，因為這個世界是會變化的。花開不要執著，因為會花謝；花謝也不要難過，因為還會花開。」這樣的概念又不太一樣。講法不一樣，大家的腦袋就不太一樣，這證明大家的腦袋好騙。六祖講「不取不舍」，這也是中道義。這種狀態就是平常心，當然就可以見性成佛道。如果你一直沒辦法察覺到自己的陷阱，你會把自己騙得團團轉。

　　「邪見三毒是魔王。」佛與魔，以現象界是有所差異的，故佛與魔是不一樣。所有的宗派，心與性是不一樣，唯獨禪宗有時候心與性不分。當一念無明緣起的時候，邪見生起，三毒而生，即是魔王。最大的邪見就是不懂緣起而執為實有，看不懂世間的真相，看不懂理事，就是愚癡，就會由愛而生恨，愛恨交加。這一種狀態，就是魔來擾亂自己清淨的心。

　　你是佛還是魔？佛跟魔都是自己，你要做佛是自己決定，要做魔也是自己決定。如果要請人家來幫我們伏妖、降魔，抓自己就好了，否則要去哪裡抓？就像你要當個成功的人還是失敗的人，由你決定；要當一個驕傲的人或者謙卑的人，也是你自己決定。如實面對自己，按照自己的本性來過人生就是佛，佛是很容易替別人著想的。你有邪見，有錯誤的思想、錯誤的人生觀，自然就會起貪瞋癡，貪要比別人多；縱使別人沒有惹你，你還是會生起瞋恨的心；不該做的去做，該做的不做，就是愚癡。佛跟魔已經很清楚了，是心的問題。

　　「邪迷之時魔在舍，」你是一個迷失的人，魔就住在你心中。「邪」見就是「魔」，觀念錯誤就是魔。講你是魔頭，頭就是心，看話頭，就是看心。「正見之時佛在堂。」「正見」即是「佛」，有正見的時候，佛就出現。我們上《壇經》強調正見，正見一生起，煩惱就消除；正見一消失，就是邪見。不是邪見，即是正見。由此可見，學佛，尤其是禪宗，以正見為主。要懂正見，就要懂緣起。

聞後思惟：你能時時保持正見嗎？