在你未悟之前，你一定要相信自己的自性本來清淨。不是迷信，而是你要真正思維，確定這樣的理論沒有錯，你才能進入。你有懷疑，就不能進入。所有經典都有「如是我聞」這四個字，一般人解釋為：因為要讓後人去相信那是佛親口所說的。這樣的解釋固然是對的，但是太表面，太膚淺。所有佛說的經典，不管講的是《彌陀經》還是《地藏經》，最主要就是要告訴你「如是之法」，這才是它的真實相。佛說法，不外乎就是要告訴你「如是」，沒有第二個概念，故唯有一佛乘，唯有一真法界。「如是」就是本，但得本，不愁末。

　　你想要明白真理，難道你現在沒有真理嗎？有修行的人有真理，沒有修行的人也有真理。那麼，你現在在幹嗎？壞人有真理，好人有真理；地獄有真理，淨土也有真理；我活著有真理，這一盆蘭花也有真理，這一張桌子也是真理。哪一法不如是？所以，你看到了什麼？一切都是真理。五祖為神秀開示：「一真一切真，萬境自如如。」你現在想怎麼修？你現在擔心什麼？你還問我會不會往生極樂世界。

　　你會問：「現在是什麼狀態？」現在即是如是的狀態。「那我就是佛祖？」你怎麼不知道你自己是佛祖呢？你認同你是佛嗎？你的內在一直感覺你跟佛不一樣，而且你也知道自己的道德、品德都有瑕疵，你也知道你有很多缺點、習氣。你表面上認同「無善無惡心之體」，卻活在「有善有惡意之動」。就好比，認同我是你的老師，你卻叫別人作老師；明明你是父母生的，你卻稱別人為父母。你根本就不認同，因為你聽不進去。你的腦袋不能反駁，但是你的潛意識不能接受。那就是一種病，你病入膏肓，病得很嚴重。

　　你在讀經典的時候，你都讀得不感動、不驚訝，不覺得嚇一跳。《維摩詰經》亦講過：觀佛身，即是觀自身，因為自身等佛。你卻覺得：「我是凡夫，我站在這個位置，有一天我慢慢會成佛。」你過去所學的，你要把它丟掉就是錯的。問題是，它在哪裡？斷煩惱，不成涅盤；不生煩惱，即是涅盤。四弘誓願也是方便說，比如煩惱無盡誓願斷。我為你們說，是為最上乘的人說，這才是九層的高臺，而不是土堆。

　　你是佛祖，哪裡需要怎麼修？你從此不生煩惱就可以了。所以，一輩子也太久了吧！你會說：「師父，我相信，但是我做不到。」於是，你就開始起另外一個煩惱，你的煩惱就是一直生。《金剛經》中，須菩提問：「雲何降伏其心？」佛說：你應該去救度法界的眾生。那個眾生也包括你。不過，佛又說「實無眾生」，即實無煩惱、實無妄心可以降伏，即證得阿耨多羅三藐三菩提，證得是無所得。你們就是要起煩惱，所以我才有課可以講。

聞後思惟：你承認你的問題都是你自己想出來的嗎？