心之體，心本來的狀態就是空，而空並非沒有。印順導師將佛法分成三系，即三種說法，但它們是完全不衝突的。以唯識的角度，本心就是如來藏；以般若的角度，即是性空；以禪宗的角度，就是佛性。問題是，你認識它嗎？從一開始，《壇經》就一直在談這個問題。你不認識它，你根本就沒有辦法用本心生活，你只能用你的意念、妄念生活，用你那一種有善有惡、有分別、對執著、有對待的心生活。

　　第一個條件，即你要相信這個理念。接著，知之為知之，不知為不知，你不懂，你就要承認自己不懂。認識它之後，你在生活中會用嗎？你可以悟道之後再看經論。你說要先看再悟道，我也不反對。我們佛家講解與行，儒家講知與行，意思是一樣的。故，宋儒常談知行合一。知與行是什麼狀態？我們講法要講圓滿一點。知與行有沒有先後？假設我們勉強論先後，即知在先，行在後。若要論輕重，就是行為重，知為輕。但是，要論知與行的真實相，即是知行同時，知行不二。這兩個角度你都要講，那樣才圓滿。

　　你雖然並沒有深入經藏，但是你還是可以悟道的；你若已經深入經藏了，也是可以悟道。重點在於，你一定要先認識它。你不認識，你就問。學佛法學了老半天，就是要認識這個。佛在《法華經》中，諸佛出現於人間，只為一件事，就是告訴你人人都有佛知見。佛知見就是佛的智慧。其它的事，都是為了導歸回來，讓你認識這件事。

　　佛的智慧在哪裡？在本心。故，何其自性，本自具足，就是具足佛知見。你之所以不相信，因為你還沒有悟得本心。你相信，你悟得了本心之後，你就可以察覺到，一切佛說法，從來不騙你。很多人學佛的重點擺在消業障或增福報，或遠離冤親債主，或求生極樂世界，或希望入定，或希望證四果阿羅漢，或希望像菩薩一樣，世世常行菩薩道。以上所談的都是方便。願消三障諸煩惱，本來就沒有三障；願得智慧真明瞭，本來就具足。

　　你不明白本心，就是離開本心，就是心外求法。菩提只向心覓，何勞向外求賢。整個修行的過程都是方便，你的終點就是這個。什麼時候才會走到終點？你從來都沒有離開過。為什麼世人總是不信？因為世人不識本心，而只相信他現在的憂悲苦惱，只相信他現在的情緒。所以他要解決的，也是他相信的，他們都是著相修行。

　　你所煩惱的，根本就不需要煩惱，因為凡所有相皆是虛妄，你到底在煩惱什麼？你煩惱，你會夭壽，英年早逝。你活得太久，不耐煩，沒有人照顧，又缺乏醫療資源。你煩惱不能開悟也是煩惱，你煩惱阿彌陀佛不來接你也是煩惱，你煩惱修不好會墮地獄也是煩惱。我從來不知道你在煩惱什麼？因為你所煩惱的東西都是相，你從來都不是活在性。

　　你的心都活在這種狀態，心活在情，心沒有活在性。這就是差別。你活在親情、友情、愛情、道情。不是家人問題，不是朋友問題，也不是同參道友有問題，而是「情」字有問題。情即是妄情，所以你一天到晚活在心情，活在你的感覺，這就是標準的煩惱之人。你的心沒辦法活在本性，活在天性，活在佛性。如果你活在清淨的自性，你一定是個至善之人。如果你活在自己的心情，那就是有善有惡，就有好惡。所以，你很難相處，變臉比翻書還快。

聞後思惟：你有沒有心外求法呢？