王陽明證悟的時候，他悟到心即是理，心外無理。他是宋朝的理學家，是根據《大學》中的三綱八目而研究的。他研究的過程，認為大學之道就是大乘之道，就是要明明德，就是親民；明明德就是自覺，親民就是覺他。要明明德，要透過四個步驟：格物、致知、誠意、正心；要親民，就要修身、齊家、治國、平天下。他很清楚地把他的目標與方法標出來。
　　　
　　問題在於，王陽明所講的格物、致知與《大學》中所講的格物、致知有所不同。王陽明的好朋友批評過他：「如果格物、致知是格除物欲、恢復良知，那麼《大學》後面的這兩句就是多餘的。」經文寫得很簡單扼要，怎麼有可能寫一些多餘的東西呢？但是王陽明的解釋，格物、致知已經包含了誠意、正心，故有的人不認同王陽明的解釋，大部分都認同朱熹的解釋。朱熹解釋是：格物，即瞭解萬事萬物的真相，就如同佛法所講的緣起，你要瞭解那個道理，如果你徹底瞭解萬事萬物的真相，你致知才能夠真正的知。以朱熹的解釋，這兩句話就在於解，誠意、正心才是行。而王陽明的解釋，這四句話就是一個概念。大學之道就是教你一個為學的次第、方法，所以才會告訴你：知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得，這就是一種功夫。

　　王陽明套這四句話：格物，良知即致知，意即誠意，心就在講正心。其實，他這四句並沒有離開《大學》那四句話。王陽明為他的兩個弟子在開泉橋開示之後，兩個弟子各有其不同的解釋。他們雖然沒有學佛法，但所講的都是佛法的概念。他們一個體悟到四無，一個體悟到四有。所謂四無，即假設心體是無善無惡，一切的展現都當是如此。如果你講本體是不生不滅，現象是有生有滅，這麼講我是反對的，因為依你的講法，法就有二法，你提出一個不生不滅，又提出一個有生有滅。心之體，本性就是空，心之相、心之用，當體亦是空，從頭到尾是要一致的。你說：「師父，明明有生。」生在哪裡生？緣生即無生；明明有滅？緣滅即無滅。沒有生滅，是你體悟不深。

　　王陽明另一個弟子提出四有：如果人人真的有心，一切的展現，我們也不可以否認它。所以，他認為四句都應該有，即四有。兩個人探討了很久，就去找王陽明。王陽明說：「你們都對，但是你們兩個不能成為聖人。」因為四無的概念是對上根器講的，四有的概念是對下根器講的，這兩者合起來，才能度化一切眾生，王陽明是融合起來講。王陽明的教法就是頓悟漸修都有，即是有權有實。我當初也是只要講一佛乘，其它都不想講，問題是，講到最後也是要講別的課，也是要講《論語》和《道德經》。

　　其實，講前兩句就夠了。之所以要講四句，就是因為他要將他對於格物、致知、誠意、正心的體會展現出來。最難的，在於悟到心之體，但這不屬於修。王陽明悟到時講的這一首偈，在我看來還不是最上乘。對於一般人來講，他已經講得很好了，就是有理論、方法，即有體有用。禪所講的，最主要就是第一句，因為講了第一句，其它都不用講。所以，為什麼你要識本心，從頭到尾就是要講這個，你要認識它，你才知道如何發揮及展現。「無善無惡心之體」，離開善惡才是慈悲，才是智慧。有善有惡，都是相對的概念，相對都是生滅。

聞後思惟：你能體悟到體相用不二嗎？