對曰：亦痛亦不痛。師曰：吾亦見亦不見。

　　神會「對曰：亦痛亦不痛。」他回答得像個老江湖。六祖大「師曰：吾亦見亦不見。 」禪師高明的地方，在於他的回答常常是四兩撥千金。不懂的人講不出所以然，懂的人就會說：「你既然這樣講，那你回答我，見是什麼？不見是什麼？痛是什麼？不痛又是什麼？」

　　「神會問：如何是亦見亦不見？」既然六祖這樣講，他就接著問。

　　六祖大「師曰：吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。」六祖不但完整地回答了神會的問題，也向修行人展示了應該把握的重點：你要看到自己的缺點和過失。但是，我們剛好相反，我們批評東批評西，講別人是非，講別人多麼差勁，卻沒有見到自己。修行人只見到自己的過失，但他又「不見」，他並非看不到，而是他不會去談論別人是非。「只見己過，不論人非」即是修行人。只要是相反，就是凡夫，凡夫就是只見人過，不見己非。

　　修行不要講得很抽象。怎麼修？「諸惡莫作，眾善奉行。」這樣修就好嗎？暫時這樣修。這樣修能開悟嗎？你就暫時這樣修，後面的「自淨其意」無須講，這是自然現前的。就像之前講過的一首偈︰「我今不施功，自性而現前。」自淨其意，你要專門去修清淨，怎麼修？只要是諸惡莫作，眾善奉行，仰不愧於天，俯不愧於地，內心光明正大，心就清淨了，不就自淨其意了嗎？

　　一般人就是要講到你聽不懂，還想繼續聽，但並不代表你會修行。因為我們的腦袋喜歡知識，那是欲望在作祟，不是修行。我們需要所謂的精神食糧來滿足自己，我們才活得下去。所以，你跟一般人講很淺的道理，一般人都覺得不怎麼樣。我已經屢試不爽：我若是談得很高深，對方會很高興；但是，只要我講：「你就諸惡莫作，眾善奉行就好。」一般人都覺得與我話不投機。

　　如果你要試驗人性很容易，你講簡單的，沒有幾個人會想聽。你不相信，我的書如果寫「諸惡莫作，眾善奉行。」沒有人會想看。我如果寫︰什麼是惡的定義？惡是什麼狀態？惡是怎麼來？是怎麼變化？惡的根源又是什麼？跟你說很多，你會愛看。我們的腦袋就是這樣，講簡單的不肯，講很多滿足你，你也不肯修，你說怎麼辦，太困難了。

　　六祖的話聽起來確實不高深，但問題是，一般人做不到，一般人剛好相反。責己和責人，效果不一樣。如果你知道自己錯，你可以增長自己的德性。但是，如果你指責別人，你會增長邪惡之心和對別人的嗔恨。連開悟的祖師都不輕易責備人。我們不要讓別人起惡念和嗔恨。明明知道他們會起，為什麼要引發他們起呢？所以，聖人願意責備你，就代表儒子可教。

　　你要認識自己的過失，粗的比較容易，微細的是很難的。粗的，即你傷害了別人，你起了惡念。細微的過失，你很難察覺，比如，你對法的執著。古人曰：「聖人過多，賢人過少，愚人無過。」聖人之所以會過多，因為他的覺性很強；賢人過少，因為他層次比較低；愚癡的人無過，因為他不知道自己在想什麼。一般人，沒有人教他，他可能永遠都看不到自己的過。

聞後思惟：你是否常常看到別人的過失呢？