汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾戲論？神會禮拜悔謝。

　　六祖大師問神會：「汝言亦痛亦不痛，如何？」神會答不出來，代表他剛才只是一種小聰明的反應，其實他不懂得內涵。既然如此，六祖就繼續為他開示：「汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。」不管你是執著哪一邊，都是不正確的。一種如同草木，另外一種會起嗔恨。

　　「汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅。」「汝向前」即你之前所說的。現在打你痛，是「生」起痛；之後會漸漸不痛，就是「滅」。六祖的意思即：你不要停留在兩邊，但你也不要擺在生滅。生滅，即是隨著不同的因緣而起而滅、而起而滅。你一會兒笑，一會兒哭，你在幹嗎？有人回答：「那是正常啊！」現象是正常，只是你不太正常，因為有時候你不知道為什麼笑，有時候你不知道為什麼哭，你只是一種情緒的反應。哭是高興還是悲傷？兩者都有；笑是高興還是悲傷？兩者都有，有的人苦到極處就會笑。

　　「汝自性且不見，敢爾戲論？」你沒有見性自己不知道，卻來這邊班門弄斧。你想要修行，不要輕易問別人有沒有開悟，也不要去探聽你的師父、老師開悟與否，或探聽你的同參道友或他的老師或他的道場的程度，這是平庸之人的做法，都是毫無意義的。修行是要改變自己的身口意，你的思想語言腦袋，你的所做所為，不要跟過去的你一樣。

　　自性沒有兩邊，自性不生不滅。自性沒有眾生跟佛，沒有凡與聖，也沒有迷與悟。自性沒有修與不修，故自性不落兩邊。自性也不談善與惡，故無善無惡。六祖曰：「不思善不思惡。」如此，才能回歸清淨的本性。沒有任何一個東西可以讓虛空生滅，沒有一物可以破壞虛空，故稱為金剛不壞身。你要活在這種狀態。

　　如何了脫生死？本來就沒有生死。自性本身是無住的，無住是自由、自在的。無住不能夠有一個住，否則就不叫做自性。比如，虛空中有一隻小鳥飛到一半，如果住，它會掉下來。你那一顆無住的心，其實就是空性，因為空性讓你無住，故生命是自由自在的。不住善，也不住惡，自然生起清淨的心，自然生起大悲心。

　　你平常當練習兩個，看你能否體悟：一是活在知；二是活在心是無住的。你可能再怎麼看都只看到念頭。空是無住，你不要把它跟妄念搞在一起。如果你覺得比較困難，你先停留在知。你好好體悟到真正的空，你才能夠真正無住。

　　神會被六祖打了三下還未臣服。而經過六祖的一番開示，「神會」才知道自己錯了，他這時才臣服了，故甘願「禮拜」六祖，向他表示「悔謝。 」現在的人，常常有一個毛病，當他問題問得不對時，你向他指出之後，他會繼續跟你辯。所以，與人談話，要談得投機是很困難的。比如，你知道他要跟你辯，你不想講了，其實他也感覺到不投機。但是你講了，他又會跟你辯，你也感覺到不投機。所以，談法談得很高興的很少。

聞後思惟：你清楚自己的狀態嗎？