一日，

　　神會在曹溪一段時間後，「一日，」六祖大師向大眾開示。「一日」代表時間到了，偶爾才會開示一下。師父不一定每天都會向徒弟開示，因為不一定有用。修行要有所體悟，須得你先下功夫，之後，經過一段時間，師父來考驗你一下，才比較有意思。若是每天都開示，就變成聽課。很多人常常喜歡聽課，卻沒有修行檢驗的功夫。你的目的又不是來聽課！聽課是過程，而非你們的目的。你們不要把過程當終點，你就是要修行，在修行這段時間，遇到什麼問題、什麼障礙，經過幾個月之後把那個問題突破，這才是重點。

　　佛經中常講「一時」，即時機成熟。禪門很少上課。當今的時代，對法比較注重的師父才會上課，或是請其它法師到道場教課，一般的寺院不上課，人們一般都是靠自學或做早晚課。禪門之所以很少上課，是因為學禪不是這樣學的。你們喜歡上課的人，並不代表你懂禪。如果真正要上課，也不叫上課，一般只要有那個因緣，他會隨緣開示。什麼時候開示，沒有人知道。說不定三個月才開示一次，說不定到臘月或除夕或大年初一才會開示一次。平常禪師不但很少開示，他也不鼓勵弟子讀經典。

　　我住我家，你住你家，因為我們沒有共同住在一個家，我既約束不了你，也管不上你。如果是在叢林，當然就不太一樣，你們現在大概應該是在耕田、種水稻，就好比家禪生活。古時候中國的叢林，跟印度不一樣，印度是托缽，傳到了中國，人們更偏向於自力更生，因為怕人們看出家人好像乞丐一般。人們尊重出家人，弘法才會順利。就像現在對待出家人，有的人尊敬，有的人看不起。要做到每個人都恭敬你，那不容易。

　　印度有印度的因緣，中國有中國的因緣。一樣的道理，現在有現在的因緣。有一個法師，他住在一個社區裡面，社區中差不多住了七八個法師。所以，社區的人就常常問那個法師：「師父，你們不是要住山上嗎？你們為什麼卻跑來住這裡呢？」法師不知道如何回答，便只回答：「沒有啊！我過去也曾經住山上，只是我現在住這裡而已。」他覺得他這樣回答也不太好，就請教我應該怎麼說比較適當。我說：「很簡單，你現在回答，就問那個問你的人：你是哪裡人？」

　　結果，那位法師回去問，隔壁鄰居回答他：「我是台中人。」我說：「你就問他：奇怪，你是台中人，你怎麼跑來住南投呢？這是奇怪還是不奇怪？」其實，這有什麼好奇怪的？過去我們住山上，由於現在的因緣，我們就住山下。就像他是個台中人，卻因為各種因緣來到南投。不管什麼事，你都可以用因緣的角度跟別人講。你的孩子，因為某個因緣，所以去金門當兵；你的女兒，因為某個因緣，去臺北讀書；你的先生，因為某個因緣，所以被調到花蓮去看海。你說哪一個東西有離開因緣？所以，你們不要覺得奇怪。有的人很好奇，其實沒有什麼好奇怪的。

聞後思惟：你能以因緣的角度看待你面對的一切事情嗎？