師告眾曰：吾有一物，無頭無尾，

　　六祖大「師告眾曰：吾」,此「吾」不僅僅指六祖自己，而是指我們所有的人。「有一物，」六祖是勉強說，因為「本來無一物」，或「說似是物即不中」。明明無物，而強說一物，此即為方便。否則，人們如何溝通和表達呢？你看經典，不要照單全收。

　　六祖所講的這個東西是既「無頭」亦「無尾」，就是沒有對待。任何東西，本來就沒有名字，所謂「道可道，非常道，名可名，非常名。」名字就是名相。一個孩子未出生時是沒有名字的，是你給他取的名字，包括說「那個孩子」、「那個嬰兒」也是一個名字，這些名字都是人類的概念付予它。包括我們說「佛性」也不是佛性，也是人類的概念付予的名字。

　　「無頭無尾」即無始無終。你現在是迷還是悟？你迷，從什麼時候開始迷？無始，怎麼迷？你悟道了嗎？你要悟到什麼？從來沒有開始，也沒有結束，你從來都沒有離開。不是從甲走到乙，不是從此岸坐一條船到彼岸，修行不是這種概念，故禪師曰：「未曾迷，何須悟？」

　　有的話，你只要體悟錯誤，那會變成空談。你說：「師父，我看起來笨笨的。」「笨笨的」是你說的。「師父，我有無明。」那是你的妄想。「師父，我是眾生。」那是你不認識自身是佛。你只要一開口，都叫做胡說八道。你說你不信，是胡說八道；你說你是世界上最可憐的人，也是胡說八道；你說你是全宇宙最沒有用的人，亦是胡說八道。你覺得你這樣講，我就會同情你嗎？我連十塊錢都不會丟給你，因為你本來就很富裕。你有無盡的寶藏，你不需要向我要，你不需要別人同情，你也不要覺得你很笨很差勁，或是說你是罪人。你講那些話，就像秋風掃落葉，讓它去吧！我不聽那些話，因為你只是在自艾自憐。

　　你要體悟：無始無終，那是誰？但是，你們學佛常常有這種概念：從這一點走到這一點，這一點叫眾生，那一點叫佛。每一點都是黑斑，黑斑還是不實在，它經不起諸行無常。你不是要怎麼走，也不是要怎麼做，也不是要怎麼修，而是你明白與否。聽我的課，少奮鬥三大阿僧祇劫，但是你要聽懂。如果你聽不懂，不是斷滅就是頑空。

　　修其實就是一種悟，因為多悟一分，就代表你功夫多一分。因為你認識越深刻，你自自然然就是那種狀態，你就是那樣的人，你自然就有那樣的功夫，你自然就能夠呈現那樣的智慧。無始無終是佛法的概念，一般的概念一定是談終與始，一定是指現象，哪一點為起點？諸法因緣生；哪一點為終點？諸法因緣滅。以現象的變化，我也只能夠勉強這麼說。但以真理的真實狀態，則並非如此。

聞後思惟：你是否總是在期待美好的未來呢？