無名無字，

　　「無名無字，」名與字是不同的：名是父母為你的，字一般是師長為你取的。有的人為了名譽可以死，甚至有的人為了證明自己的清白，可以選擇自殺，就是掉入執著名字的陷阱。有很多種概念，都是與名相串連的，這也是一種自尊，是自尊心作祟的概念。你怕別人說你，亦是這種狀態。

　　你的生活經驗與知識都與名、字有關，因為你所有的概念都是由名相產生的。你把所有的名相串起來，變成你的思想、觀念，甚至人生觀、價值觀。你能夠把它解析開嗎？比如，一列火車，假設有十個車廂，每個車廂都讓你瞭解到它是虛妄不實的，十個車廂連接起來，你怎麼會執著這是一輛實有的火車呢？十節車廂代表十個名相，十個名相可能串起一個概念或串起一種思想。你的內在一定有自己的思想、想法。我們常講：「現在的年輕人不知道在想什麼，他們的價值觀跟我們不一樣。」這都是一種名相。聽到人家講某些話，你為什麼會生氣？由很多名相串連起來的聲音，你聽起來會覺得很生氣、很刺耳，很不舒服，因為你時時刻刻都被名相騙得團團轉。

　　被別人罵，一般人都會不舒服。你問：「師父，有人罵你，你為什麼不生氣？」可是，誰是師父？誰又是誰？你說我是師父，那師父是什麼？所以，你問的那個問題不是問題。故，師父，非師父，假名為師父。誰，非誰，假名為誰。我不是繞口令，而是養兵千日用在一時，你平常就要看清楚，就當如是觀。當境界現前時，當你罵我，我不覺得你在罵我。而非，你罵我，我開始修忍辱，然後起觀照，那時候就來不及了。如果你把名相徹底觀察清楚，當別人跟你講話，你就會清楚地看到，那只是一種名相的串連。

　　沒有如此用心去觀察，你活在這個世界不起煩惱，實在是了不可得。如果你能夠將之看穿，要讓你起煩惱都很難。比如，要讓釋迦牟尼佛起煩惱，連魔王能力那麼強的都沒有能力，又何況我們這種能力。所以，你對名相的概念不要停留於一種理論，而是在生活當中，一天到晚就要看到名相一直在變。

　　生命本來的狀態，我們的佛性，本來就是無名無字，它沒有那些概念，但是它有用，因為它是假名。假，又可以當成假借，就是一種應用而已。這個名字是不實在的，但是，你可以假借這個名字來產生溝通，來度化眾生，弘法利生；你也可以假借這個名字來傷害別人，來造口業。

　　假名是一種很高的智慧，一般人不太會用假名，而只是他的八識田中曾經聽過什麼名相，他就不斷地記起來，卻不懂得那個名相是可以變的。比如，我們說佛性，說真如，說圓覺，那是可以變的，千變萬化。比如，各位菩薩，各位善知識，各位大德。我專門講善知識，因為我是惡知識，我是專門來刺激你們的。

　　要打破名相，不簡單。你要一個人改變觀念很困難，我談名相就是談到你的觀念。比如，有天堂、地獄的概念要打破很困難；有娑婆、極樂的概念要打破很困難；有此岸、彼岸要打破很困難；一念跟三大阿僧祇劫要打破也很困難。打破的意思，只是叫你不要執著，不是說沒有佛法。

聞後思惟：如何破除你對名相的執著嗎？