無背無面，

　　「無背無面，」即是無形無相。有形相，才會有前後。禪宗有一個公案，叫做前三三、後三三。「三」，在中國的涵義即為多。有一就有二，有二就有三，無三不成理。道生一，一生二，二生三，三生萬物。一年開始叫做三羊開泰。獨陽不長，獨陰不生，一陰一陽謂之道。

　　無形無相不可說，只要一說，即落入名相，就掉入始終，即有開始、有結束，有話頭也有話尾。只要一說，就叫做相說，即為著相說法。既然無形無相，那麼，從哪個角度修？是從左邊還是右邊？是從上面還是下面？是從東北還是西南？無形無相，是靠各人領悟的。故，生命的本質沒有辦法說，你也修不來。我今天有修鬍子，因為我有形有相。虛空，你拿刮胡刀怎麼刮？

　　悟，一定是當下悟。故曰：「思量即不中用。」禪宗常講「言下大悟」。死，你要死到哪裡去？如果沒有一個死，那殯儀館怎麼辦？有死嗎？有站起來又坐下嗎？從此生死不相干。死都不怕，那就徹底地無所畏懼。但是，你要真懂。否則，你面臨死亡的時候，恐懼會現前，痛苦也會生起。如果你是假懂，到那時就來不及了，你就需要助念了。

　　你現在可以看到你的身體，你的身體是有形有相的。你有感受、想法，那是無形無相的。但，你只是拿無形無相來折磨自己而已。你的精神作用就是無形無相，只是你的精神是錯亂的。你不認識它，所以只看到你的想法和不滿。你只看到無形無相的作用，卻無法體悟到它本來是什麼狀態。不生不滅不是一灘死水。常即無常，無常即常，故永嘉大師在《證道歌》中有言：「諸行無常一切空，即是如來大圓覺。」相不離性，性不離相，只是方便說性、相。你不會用，是因為你悟不到它的本體。

　　空，是常還是無常？空可以變化。那一天，有一位同學到我們講堂，為我們的學生講一部《心經》。他對於「色不異空」的解釋是：「這個本來是有，它會變沒有。」我跟他講：「不要用有與沒有來講。」你們應該講變化，所有的現象都會變化，因為沒有的概念，很容易讓人誤會是斷滅。若是沒有，為什麼因緣到了，它又會生呢？你們談佛法或悟道時要切記，兩邊不要談，而是談它的變化。為什麼能變化？因為空。懂得空，不是要演繹，而是要展現。

　　我叫你，你會不會緊張？你的感覺很好，好是耳朵好還是嘴巴好呢？是心好？心為什麼好？不是聽我講課好。我按照你的理論來回答你：若是聽我講課好，我不說就不好，這是陷阱。你是憑感覺好？你看到我，有沒有感覺？沒有什麼感覺？你不是說感覺好嗎？既然會感覺好，那也會感覺不好，因為你的感覺是會變的。聽我講課好，沒有聽我講課就不好；你現在感覺好，就代表你也會感覺不好。

　　你講不出來心哪裡好，我是要引導你去悟那個核心。你剛才所講的，皆是生滅。心當然可以好，只是你的那個心不夠好，因為你的那個心不常在，是生滅的。心舒服，就有可能變成不舒服。跟別人吵架當然不舒服，心哪裡還會好？

聞後思惟：如何從有生有滅悟到不生不滅？