諸人還識否？神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。師曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。

　　六祖故意考驗大家，問「諸人還識否？」看他們的悟境，看他們怎麼回答。「神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。」神會又犯了同樣的錯誤：六祖講「無名無字」，他卻又在背書，講這些概念。神會講得沒有錯，錯只錯在他不悟。所以，你講的話都對，我不見得會高興。你只是背出來而已，就像鸚鵡學人學舌，並不代表你領悟了。

　　「諸佛之本源」指的就是你的心。《金剛經》曰：「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」「皆從此經出」，指的就是心，即：三世諸佛，皆從此心出。悟到你的心，你就覺了，般若智慧不就由此而生了嗎？所以，不要只有表面的解釋，說：皆從《金剛經》出，或從般若經出。皆從此心，皆從自性而流露出來，自然現前。你要悟道，要成佛，你就要知道本源。本源就是心源，一切的源頭就在你的心。

　　純粹從文字上的應對來看，神會回答得相當地好，但是六祖不認可他，因為他是內行人。神會說「神會之佛性」，六祖可以反過來問：「什麼是佛性？」或「你把佛性拿出來。」或：「眾生皆有佛性，那麼你用用看。」你學佛學久了，回答迅速，也不代表你懂。你以前不學佛法就算了，自從學了佛法之後，說出來每一句話都對，但其實你都不懂，因為你會掉入一種知識的陷阱。你學到很多知識，回答的也是你的知識，而非你的本性。

　　六祖大「師曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。」神會來見六祖時，就顯示出他反應很快，是個很聰明的人。但是，佛法不是講聰明，而是智慧。智慧即凡事要恰到好處，而不是強出頭。佛法不是你學來的知識，也不是回答你所學的知識給人聽。比如，假設你是父母，你不會叫孩子解釋什麼是孝道，他直接展現出孝道就好。

　　六祖講得很直接：「我分明跟你講，它無名無字，你偏偏要講本源佛性，這還不是名字嗎？」只要你一開口，可能就是錯，因為你一開口就會掉入名相，語言就是一種名相。有幾個公案可以解釋這個問題，它是不可言喻的，即：你用語言、譬喻來形容它都是不對的。比如，世尊在靈山會上拈花，迦葉微笑，默默無語就講完了。世尊傳法給迦葉，以微笑來印證。再者，達磨祖師對三個徒弟說：「你們都跟我學一段時間了，你們談談自己的體會。」結果，一個得到皮，一個得到骨，只有惠可得到精髓。得到皮和骨的人，就是把他們的心得感想用語言來表達。只有惠可向前，向達磨祖師一拜就後退了，代表這些都是不能以語言來表達的。

　　不過，你不能說：「我知道這兩個公案，以後別人問我，我也不要講話。」你也知道自己不懂，只是學別人不講話。到底怎麼分辨呢？內行人才知道，你不用去探討這個問題，你開悟了就知道了。我們辦禪七，最後一天，我在黑板上寫六個字︰「天亮了，去做事。」你說怎麼講？你說怎麼做？去做事吧！該做什麼，認真去做，不要計較，不要執著。去做，水到渠成就悟了。就這麼簡單，再怎麼講都沒有意義。

聞後思惟：你能直截了當去體悟你的心嗎？