汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。

　　「汝向去有把茆蓋頭，」茆蓋頭即茅棚。從現象的角度來解釋，六祖這句話指的是：以後你自己在茅棚進修。很多出家人剛開始都待在道場，經過一段時間之後，他可能出去自修、獨修。像廣欽老和尚，出家幾年後，就去後山去閉關了。

　　從涵義來講，所謂「茆蓋頭」，即是頭上安頭，心越來越複雜，好像把茅草蓋在頭上。你本來就有世間的知識，有世間的煩惱和問題。自從你學了佛法，又增加了一層知識，你把知識放在腦袋中，以知識滾知識。學佛法，是要你放下更多，但是你卻不懂，你不但沒有放下以前所背負的，還把佛法也背了起來。以前未學佛法時，你執著的只是世間法，學了佛法之後，你不但執著世間法，也執著佛法。

　　我們為什麼要學佛法呢？佛法是藥，是用來治你的病的，僅此而已。比如，你的煩惱如同木柴，而佛法就像一把火，當火燒到木柴之後，能所雙亡，木柴跟火就會同時消失。而不是說，本來有木柴，現在又有了火，左手拿著木柴，右手拿著火，你的手不會酸嗎？但是，很多研究經教的人，大概都會掉入這個陷阱。

　　六祖告誡神會：如果你這樣理解佛法，縱使你實修用功，學到最後，「也只」會變「成」一「個知解宗徒。」即只能停留在理論上，而不能見性。這樣的人，現今也不少，尤其是在家居士。有很多的居士研究佛法比出家人還深還多。居士與出家人有什麼差別呢？出家人之中，也有知解宗徒，只是他敢出家，而在家居士卻不敢。不管出家人修得怎麼樣，他在某方面勝過你，只是你不知道。無論你是在家人還是出家人，都不要把佛法變成頭上安頭的東西。你不要懂很多，但是一件事情都不會做，或者煩惱連一分也沒有減少。懂那麼多，其實你就是不懂，你懂的只是一種知識，它對你的人生、生命並沒有幫助，甚至你用錯了，它反而會障礙你。

　　《傳心法要》曰：「我此禪宗，從上相承以上，不曾教人學知學解，只雲學道。」禪門就是這樣教的。禪師不太鼓勵你們看經典，因為害怕你們變成知解宗徒，害怕你們在文字上打轉，害怕你們變成知識障，害怕你們不解如來真實意，害怕你們繞一圈。

　　你的心，你直接看，何必繞一圈再回來看心呢？何必要讀完經、律、論再看你的心呢？一切經論講的皆是你的心。禪師大慈大悲，不希望你這樣繞。你會繞回來還好，一般人繞出去就走錯路了。繞出去，不是繞不回來，就是找不到路而走到旁門。有的人剛開始學中國佛教，學一學顯教之後就去學密教，學密教不久又轉而學南傳，就是找不到路。或者，有的人開始學經典，剛開始聽的是《地藏經》、《藥師經》或《彌陀經》，之後有人叫他聽其它道理講得更明白的經，於是他又接著去讀《楞嚴經》、《法華經》、《楞伽經》、《華嚴經》。讀了之後，他不能悟道，又有人告訴他：「你就讀《金剛經》和《六祖壇經》就好。」他於是又接著去讀，依舊不能悟道，因為很少有人直接跟他講學佛要學什麼。

聞後思惟：你是不是理論勝於行動呢？