學佛，不外乎是學習瞭解自己。要瞭解自己，沒有離開心，你要直接從心下手去認識。禪師慈悲，只教你去認識你的心。他會用種種方式來點撥你，要你瞭解你的心。比如：「我這裡沒有佛法，你自己有，你要向你自己找。」或：「心是你的，所以你不用問我。」或：「你會吃飯，會走路，會睡覺，會回答，那不是心嗎？」他不是坐著為你講一堂課。但是，喜歡聽課的人，就不能夠被喂飽，所以大家都是餓鬼道。你在叢林道場，或在耕種，或在打雜，在生活中，你自己要去悟。直到機緣成熟，他知道你可以了，你才會輕輕地點撥、試探你。有時候，在叢林中有人悟道，其他師兄弟都不知道。悟道之後，有兩種方式：一種是繼續留下來，直到師父圓寂；一種是隔天就可以走了，因為該出去了。

　　有的概念，你聽了，卻好像很難用。大部分人都停留在似懂非懂，結果就是不懂的狀態。聽久了都是如此，都是活在一種模糊的空間。如何能突破？你要勇敢。何謂勇敢？你要把你的腦袋放下，接著，你看世間，你的應對進退就不太一樣，你會很直接、很質樸地展現。你沒辦法簡單扼要，就代表你抓不到重點。懂得簡單扼要的人，你叫他詳細說明沒問題。但是喜歡長篇大論的人，你叫他簡單扼要，他卻做不到。

　　黃蘖禪師曰：「禪門不曾教人求知求解。」你們的概念卻是：學佛一定要求知求解。我以一個你比較能接受的概念來講：適可而止。吃飯的重點，不是要把電鍋的飯都吃光，否則你會被撐死。吃一碗就飽了，即為適可而止。喝茶，就喝一杯，不要喝一壺。從這裡切入，很難教，一般人沒辦法接受：不喜歡讀書的人，就是不喜歡讀書；喜歡讀書的人，你叫他不讀，他也難受。比如，我們上次辦禪七，我說不準你們看書，喜歡看書的人，還是會動不動拿書起來看。不喜歡看書的人，叫他看，他看兩三行就會打瞌睡。所以，我叫你們讀一本《壇經》就可以，這叫做適可而止。

　　黃蘖禪師又說：「只雲學道。」他沒有說「修道」，因為道不屬修。中國的「道」字有很多解釋，但此處的道就是心。佛道即心道，「只雲學道」就是只叫你去認識你自己，只叫你識自本心。但問題是，這樣的概念讓多少入禪門的人退出去，他就是進不了他自己的心，不能夠瞭解。

　　你們一直喜歡聽人家教導你去認識你的心，你們一直停留在這種狀態。比如：「師父，如何認識自己的心？」「如何讀經典？」「如何修行？」「如何悟道？」你們動不動就會問「如何」。「如何」沒有問題，有問題的是你的心。我告訴你們一個訣竅：動不動就談如何。比如，如何呼吸？這個問題，你聽起來很好笑。

　　如何悟道？道是什麼？你們都一直在想如何悟道，我的想法卻非如此。「如何悟道」這個概念就是漸修，「如何成佛」，禪不講那些話。但是，你們習慣這樣思考，習慣這樣問別人，別人也習慣這樣問你。你要直接切進去，而非如何又如何，如何就是有個步驟、過程，就是有階梯、次第。「只雲學道」，反過來就問道是什麼。接下來，不是修，而是去悟「道是什麼」。

聞後思惟：你明白道是什麼了嗎？