一年有三百六十五天，假如你每天都瞭解自己一分，你會在最短的時間當中徹底瞭解你自己。但是，你真的要去瞭解，而非今天瞭解一下，明天瞭解一下：「再怎麼看都是胡思亂想，有什麼好看的？」很多同學就常常停留在這種狀態。比如，現在天空烏雲密佈，你叫一個人抬頭看天空，他會說：「有什麼好看的？」天空並非永遠都烏雲密佈，你注意看下去之後，你就會看到以前從未見過的景象，你甚至會看到彩虹、明月。你看你的心也是如此。

　　你不要接下來還講很多藉口：「我不是那種根器。」那你是什麼根器？「我是那種每天做早晚課的根器。」你只要會問自己，你就很容易察覺到自己錯了，或察覺到你到底在做什麼。如果你不會問自己，你要進步是很困難的。比如，有人問我：「師父，法師叫我每天誦《法華經》，我就會成佛。這樣對不對？」你怎麼這麼不負責任？你可以這樣學習嗎？

　　從這個角度，你如何一步又一步，然後直接一直切下去，這就是重點。學道，要瞭解自己的心，你不要只瞭解一下，接著就東看西看，東修西修，那樣你不能深入。你只要百分之百肯定，從這裡挖下去就可以挖到井水或石油，你就不要懷疑。你不要東鑽一口，西鑽一口，而不能肯定這裡有沒有石油或井水。你為什麼不弄清楚再做呢？

　　我上課時曾經講過：我三進三出。比如，剛讀《壇經》時，我很法喜。可是，我明知這部經典非常好，卻一直掙扎，感覺使不上力。我心想：「萬一這樣就死了，以後不知道要跑到哪裡去，我看還是跑出來好了。」所以，我又退了出來。經過一段時間之後，經典看來看去，就是認定這一本了，還有什麼好說的？還有什麼第二個選擇呢？正見就在這裡，離開這個唯一的正見就是邪見，所以又沖進去。

　　沖進去之後：「奇怪！道理怎麼翻都懂，為什麼還是不能真正快樂呢？為什麼還鬱鬱寡歡？」於是，我覺得很挫折。人家說要實修實證，不能只看理論，所以我又跑出來去修。繞了老半天，我發現自己根本是妄心在作祟，根本是盲修瞎練。於是，我又再看，再想：「我怎麼可以騙我自己呢？就是這樣子而已，不用再騙了。」所以，第三次又進去了。進去之後：「奇怪！我怎麼做不出來？怎麼跟生活都沒辦法結合應用？」那個時候，好像覺得煩惱比較少了，但就是展現不出來。

　　於是，我體悟到一個問題：當你修行到最後，漸漸沒有煩惱的時候，你還不是真正的悟。比如，修定的人，他只要專心于修行，他的煩惱不容易起。假設一個人專心念佛，念得很法喜，煩惱不容易起，因為他的心擺在用功。但是，你不要誤以為這樣就對了。你只是煩惱不容易起，但是你用功完了之後，跟別人應對進退時，你會察覺到自己依舊沒有智慧。就像很多認真修行的人，自己修行時感覺良好，但是你跟他在一起，你會察覺到他沒有智慧。煩惱要漸漸減少，智慧要漸漸生起，這樣才是正確的。如果煩惱漸漸減少，智慧沒有產生，那只是伏煩惱，只是專心在於他的道業，並沒有真正解脫。

　　最後，我體悟到，這樣還不夠，所以三進三出，接著再進去。有一句日本的成語，意思是：跌倒七次，第八次再爬起來。我進去再出來，進去再出來，進去又再出來……沒有人叫我進去，也沒有人叫我出來。我如實告訴你們：這樣的法太殊勝了，但也不是一般人能夠瞭解的。你們能聽這麼久，就代表你們也不是一般的人。

聞後思惟：在修行、悟道的過程中，你能反復檢測自己嗎？