「無住為本」，我現在以細說的角度來談。其實，細說是多餘的。會聽話的人，一句話切進去，言下就可以契入了，不用再等待。你們不要一直停留在細說，那是一個陷阱，因為已經講完了。

　　無住，就是心沒有任何的期待。對於一般人而言，這是很困難的。你們來聽《壇經》，心是有期待的，所以你們不會開悟。一分耕耘，不要期待收穫的問題。故，只問耕耘，不問收穫。沒有期待，你的內在才會輕鬆，才不會有負擔、壓力，才不會有預設立場，才不會有得失。這些後果，都是一開始你的觀念錯誤而造成的。修行，你不可以期待會開悟，因為期待就是妄想。

　　再來，不刻意，做任何事情都只是觀察因緣。這個因緣該讓我做，我就做；這個因緣該讓我進，我就進；這個因緣該讓我退，我就退；這個因緣該讓我說，我就說；這個因緣該讓我閉嘴，我就閉嘴。如此徹底去觀察因緣，在這個過程中完全不刻意。
假設你不觀因緣，你一定會刻意。刻意即有為、有作，與無作是不吻合的。《金剛經》有兩段發心：第一段是有為的發心，是凡夫的發心；第二段才是無為的發心，是菩薩發心。我們本來就應該發願或有願，但在三解脫門卻談到無願、空、無作，其意是與之雷同的。你會問：「內在不期待，做事不刻意，什麼樣的人才可以做得到呢？」真正懂法的人才做得到。懂一切法無所有，故無所得。無所有、無所得，你才能不期待、不刻意。你沒有真正領悟到，你是沒有能耐這麼做的。比如，我們教室坐三十個人，你們三十個都不是人，是三十個影子。我為這三十個人上課，上完，我說一句話：「度盡三十個人，實無一人我度盡。」這樣並不很難懂，因為沒有人，你們三十個都是緣起如幻。有沒有人？有啊！都是影子。走過去，就是看不到、摸不到。

　　無作，即隨緣度日。永嘉大師明白這個概念，所以才說「無事閑道人」。一個開悟的人明明知道無一法可得，但是緣起的現象，該怎麼做，他一定會做。你說：「師父，怎麼會無事？我忙得要死，累得要死。在公司忙得像一條狗，回家累得像一頭牛。」你講的就是現象，現象本來就是如此。問題是，你的內心世界一直不能徹底明白這個現象的本來面目。你不要一直從現象界來說什麼，而是你應該瞭解現象虛幻不實。六祖所講的「憎愛不關心，常伸兩腳臥」與「無事閑道人」是一樣的意思。所以，修行要修，但是不期待。你一期待就很累，就掉入刻意，掉入時間差，即：「我什麼時候才會到達那裡？」你就會很苦。

　　不懂得無作的人，容易掉入四種禪定的陷阱。這些概念出自於《圓覺經》，只有修行人才有這個問題。心中刻意怎麼樣，就是一種病。既然不可以刻意，你就會掉入另外的陷阱：「那麼，我乾脆把造作的心止息、停頓。」此時，你並非無作，而是不作。你又會說：「做不對，不做也不對，那我就放任它吧！」放任，與四祖道信所講的「任心自在」不一樣。如《十牛圖》中所講，你放任心中的這一頭牛去吃別人的稻米，這是不對的。你說：「那我乾脆把它滅掉。」這樣也不對。

　　你要時時刻刻檢測自己，你只要有修下去，你一定會察覺到，這四種，你不是執著此就是執著彼，你會跑來跑去。簡而言之，這四個就好像四道牆壁，牆壁上貼著粘紙，你不是粘這邊就是粘那邊，從來都沒辦法中道，沒辦法超越。要超越，你就要懂無作。無作，是要作，但是心中無作。

　　你是修行人，就一定要明白《圓覺經》所講的這四種。修一段時間之後，你要檢測你的狀態，看你是否停留在哪一種狀態。無作，還有一個更深的意思：佛性不是修來的，也不是造作而來的。所以，六祖不是講無作為本，而是講無住為本，他講的就是本心的狀態。

聞後思惟：你能明白有所期待是一種陷阱嗎？