《顯宗記》的第三句話即：「真空為體」。體，即是本體。本體的概念，在佛教界中，有的人是反對的，因為他們對於其涵義有所誤會。哲學的體，與佛法所講的體是不同的。在《周易》繫辭傳中，孔子言曰：「形而上謂之道，形而下謂之器。」哲學所講的體，講的只是「形而上」。不論是從有來講，即從有一個主宰所創造的一切，還是從無來講，即東方的無極生太極來創造一切，都是講形而上。

　　形而上的道是抽象的，是一種學術的，是不能夠具體實踐的。這個道，有類似佛教所講的空，但它並非真空。佛家所講的本體，是此兩句話同時存在，即：講空一定要談色，所謂「色即空，空即色」。這是最大的差異。所以，我們在講本體，一定不可以離開現象。反對本體的人，是誤會我們專門談形而上，所以反對如來藏的思想。
空有是同時的，不可以有先後順序。「空」字不可以離開一切現象，但它不等於一切現象。空不是指一切現象，它是遍一切現象，比如，不可以講這盆花有空、這個鬧鐘就沒有空。談空，一定要從「有」開始談，但卻不可以說「有」等於空，故龍樹菩薩曰：「不一亦不異。」你要對空徹底瞭解，請你好好體悟《心經》的這十六個字：「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。」體悟之後，你對真空會有更深的認識。
　　一般社會大眾，雖然沒有學佛，也常跟你講：「人生不用計較，都是假的。」這句話百分之百不對，因為這是否認一切。若都是假的，你來讀《壇經》做什麼？你賺那麼多錢做什麼？你行那麼多善做什麼？如果人生都是假的，我也可以把因果都毀掉。人生都是假的，行善也沒有益，造惡也沒有弊，那就完蛋了。但是，一般人不知不覺就會脫口而出，講出類似的話。

　　有很多話，我們要聽前後的銜接。若是斷章取義，每句話都有問題。就像有的人講：「生命是永恆的。」他為了講法身，會不知不覺用這種形容詞。你最好不要這樣講，因為很容易讓人誤會而掉入常見。我個人對名相是很注意的，所以我才會善用名相。因為我注意到它，我才知道如何變。但是，我在變名相時，我會注意我是否離開它真正的本意。若是離開了，後果就不得了。一般人，不是認為世間都是真的，故處處執著，就是否認世間的一切，認為都是假的，故相當消極。這都是頑空的狀態，是以應用的角度來講的。

　　我遇到很多出家人，他們的內心世界是很期待活在偏空。有些修行人，聊天時有意無意會講：「這個世間實在是很苦，我實在是不想來了。」不管他們修多久，只要境界一現前，就覺得世間很痛苦。 那一天，有個法師問我：「達觀法師，我可不可以走了？」我說：「你想走就走啊。如果你有能耐，你想走，我是不會留你的。你有能耐嗎？」他說：「我如果下定決心不吃飯就有辦法啊！」我說：「你在幹嗎？那叫自殺呢！」也就是，我們的內在是害怕這個世間的。我們害怕的，是這個世界還是這個世界的人呢？我們是害怕這個世界的人。很多人只要一修行下去，修到最後，他的內在還是過不了這一關，因為他越修會越覺得自己沒有能耐、沒有能力，他越知道他根本就是自不量力，他就很害怕。這一種人，連二乘人都不如。

聞後思惟：觀察「有」的當下，你能見到空嗎？