一個人最初的心量，常常會決定他以後的成就。因地的發心，就會造成他果地的差異。偏空的人，一開始的初發心就是為他自己；而真空的出發心，一開始就是為了眾生。就像你出社會，一開始是想當老闆還是想當員工，會決定你的樣子。我們先不管你有沒有能力，要先管你到底是什麼心。

　　所有的力量都是來自於心的力量，業力、神通力和願力皆如此。小乘人會趨向於偏空，是因為他自己苦。他希望能夠解脫，所以他會觀察自己的身心，觀察身心的無常、苦、空、無我，要破我執，才能證道。你會問：「《心經》算大乘還是小乘？」觀自在菩薩怎麼可能是小乘呢？一定是自覺覺他，才叫做觀自在菩薩。「行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空」是自覺，「度一切苦厄」是覺他。但是，你們常常將「度一切苦厄」解釋成自己。

　　五蘊，以狹義的解釋，指的是自己的身心，而以廣義的解釋，是指身心世界。小乘人最主要是要解決自己的問題。你們雖然在讀大乘經典，你們的內心世界幾乎都是小乘人的內心，因為你們也是想解決自己的問題。因此，關鍵不在於讀大乘還是小乘，而是你的心量沒辦法放開。你就是被這樣的心量所困住。

　　《金剛經》一開始不是解決自己的問題，雖然「度一切眾生」可以解釋為度內在的眾生，《六祖金剛經口訣》也是如此解釋的。但是，從法義來講，從前後來連貫，一定要從發阿耨多羅三藐三菩提心提起，而非從自己來下手。所以，昭明太子把那一分定成大乘的正宗分。小乘的重點就是如何去「我」，但是大乘的重點並非如此，而是透過利他而證到無我，這就是《金剛經》的切入處。

　　我不講對與錯，原則上是每個人心量的問題。但是，哪一個比較自然？比較人性？更應乎天理、順乎人心？就是後者。儒家幾乎是大乘的思想，所以佛教來到中國能一拍即合。故，從這個角度來談《金剛經》比較符合法義。他先談自覺再談覺他，先談根本智再談後得智，先談實智再談權智。

　　信徒求觀音，也不是每天都會求，他有苦的時候才會求，沒有苦的時候卻不求。念觀音，則偏向於信。你不是有事或有苦才會念，而是你只要一想到觀音，朝也觀音，暮也觀音，念念觀音，即是觀音。你很有信心，所以你才能一心稱名觀世音菩薩。很多淨土宗的，都只是停留在這個層次，他們只是在念阿彌陀佛。進一步，是要學他。要學他，你就要知道他的理論與方法，你要懂解與行。修行，要解行並進，談的即是此。

　　阿羅漢證悟到空性，將我執也破了，他就要入涅盤，因為他怕眾生怕得要命。他不是不想活，而是不想出來。到最後，他不再貪戀生死，他解脫了。但是他停留在有餘涅盤，他還是被涅盤之法困住。所以他法執未破，他認為有個東西。《金剛經》是要度眾生入無餘涅盤而滅度之。

　　真空就是中道，一定要證悟到二空，要破我執，也要破法執。一個破我執的人，是不貪生死；破法執，他是不厭生死。他不執著生死，但是他也不會去捨棄，此即不取不舍，不棄不離。戀生死即是凡夫，厭生死即是羅漢。假如你沒有證到一佛乘、中道實相，你根本沒辦法發菩提心，你一想到就怕。不過，你不要想那麼多，你本來就沒有煩惱，故也無須求菩提。從今之後，時時刻刻就活在這種狀態就好了。

聞後思惟：你的願力有多大呢？