真空的智慧，雖然也是智慧，卻未必有能力徹底利益一切眾生，一定要產生緣起的差別智慧方可達到。這是《法華經》所講的很深的法：「如是相，如是性，如是體，如果力，如是作，如是因、緣、果、報、究竟等。」緣起的差別相真是很深。就像你會說「諸法因緣生」，你就以為你懂了，其實你只懂道理，而不知如何應用。現象是可以改變的。因緣一改變，現象就改變了，這是要你做的。《金剛經》曰：「莊嚴，即非莊嚴，是名莊嚴。」你不能創造一個垃圾山，然後跟我說：「垃圾，即非垃圾，是名垃圾。」如此，理事就不能圓融，即非真空。你的不執著，是另外一種形式的執著，帶著偏見與消極，帶著不負責任。

　　　妙有，當然是緣起的現象。是什麼因、什麼緣，產生什麼樣的結果呢？是心為因，境為緣，故產生了一個現象與結果。這是一個總體的說法。比如，這個人為什麼這麼驕傲？他的驕傲何因、何緣而生？在現實的人生中，你與你的家人、朋友在一起：一，你如何瞭解他；二，你如何幫助他？這都要通過觀察他的因緣，知道是什麼因緣促使他如此。這些事，不離開因緣法則，但你要以你的智慧去理解，因緣的不同，造成結果是截然不同的。

　　同理，同參道友學這麼久，為什麼出現這種現象呢？你不從因緣的角度，也沒辦法分析給他。學佛的人，主因出在於沒有正見，助緣在於沒有真正力行、實踐。講下去，真的是緣起甚深。但是，你也不能因此而不管。緣起甚深，你要用功慢慢去瞭解，能幫的先幫，能知道的較淺的部份，你要知道。這是個很實際的功課。還未出家之前，我常用因緣與四聖諦來探討人的內心世界。

　　一個能自覺的人，不見得有能力幫助別人。自己沒有煩惱，並不代表你有無限的智慧。釋迦牟尼佛如果活在這個時代，要不要學電腦？每個時代適合做什麼，必有其因緣，該學的，他就要學。只是覺悟的人，在學習時能力都比一般人強很多。只要你有悲心起，那就沒問題。最大的問題在於，有的人確是有智慧，但悲心不夠；有的人有悲心，但智慧不夠。你要去察覺自己是什麼人，要如何加強、開發。

　　妙有，有智慧，有慈悲，有功德，有福報，有神力，一個成佛的人悉皆具足。「有」的範圍很多，我只是舉例來講。一個覺悟者，當然三身具足。禪宗將三身談到一體，見性一般指見法身。而一個真正成佛者，三身是同時徹底展現的。法身是遍一切處。報身即因緣果報，透過修行，得到最後的結果。報身只有地上的菩薩才能看得到，且與因緣果報相應，菩薩層次不同，看到的報身就不同。報身有自受用、他受用，成就者可以自受用，他受用可以度化他人。化身就是一種應化的展現。兩千五百年前的釋迦牟尼佛，即是化身佛，是來度化眾生與二乘人的。

　　三身具足，就是一個大徹大悟、圓滿的人，一般人是沒有這個能力。般若本身是具足的，是不生不滅的。學佛，不是多一分智慧，而是少一分煩惱，少一分無明，也就是「為道日損」。說少，是方便說，因為它本來空寂。禪宗一般不談三身配四土，而是談常寂光土，即清淨的法身。三身配四土，比較偏向於淨土。實報莊嚴土，又叫做無礙莊嚴土，即他的內心無所障礙，那才是真正的莊嚴。凡聖同居土，此世間有聖人，故亦是凡聖同居土。方便有餘土，方便非究竟，指的是二乘人，進入有餘涅盤的狀態。這是從法義來講的。

聞後思惟：你願意觀察一切人事物的因緣嗎？