無名可名，名於自性；無二之性，是名實性。于實性上建立一切教門，言下便須自見。諸人聞說，總皆作禮，請事為師。

　　「無名可名，」那你平常都在想什麼？我問這句話，其實不是要讓你回答，而是要讓你回家，找到回家的路。既然沒有名字可名，故「名於自性；」不過是假名為自性。自性即佛性、空性。開悟成佛的狀態，以三身而言，自性即法身；以一切法而言，即法性；以眾生而言，即佛性。針對不同的狀態，安立不同的假名。

　　假名、無名，聽起來似乎很簡單。你若百分之百承認那是假名，你個人的思想、觀念、意識形態馬上就會鬆動。你有那麼多想法，皆是假名串連起來的。《道德經》曰：「名可名，非常名。」又曰：「吾不知其名，強名曰道。」強名即假名，即是無名，本來沒有名字，即方便施設。既然無名可名，那你還要想什麼呢？我只是一層一層替你剝。

　　聽我的課，當把握當下。我有時候發問，不是要讓你回答，而是要讓你聽到我的問題之後就跳起來，跳到桌子上，你就跳騎馬舞，跳了三分鐘你再坐下。我形容得不誇張，那就是內心一種無以言辭的觸動，你明白了就是如此。

　　「無二之性，」沒有分別對待的本性，才是你真實的自性，即是空性。空是有內涵的，非空空如也。真正的空，就是不執著兩邊，不停留於分別、相對、對立的概念。故大珠和尚曰「二性空」，指的即是這種狀態。以空的角度，沒有所謂紛爭的概念，沒有高矮的概念。你活在分別心，那並非你的自性，亦非真心。你無法活在「無二」之心，故不瞭解本體的狀態，不能得清淨。你只看到心很煩、很髒、很亂、很齷齪，你所看到的是妄心，而非本來面目。一個悟道者，看世間、看眾生，其實是平等的。這才是真實的，即是實相，「是名實性。」

　　一切法因空而建立，如諸法不畢竟空，就無法產生一切緣起的現象。比如，這一盆花，過去沒有，未來亦沒有，現在暫有，這就是空的狀態。你們不是被現象轉嗎？你的孩子過去有嗎？沒有。一百年之後有嗎？沒有。你現在有孩子嗎？暫有。由此，你能體悟到空嗎？你現在雖然是分析，是比量，但這個概念你若是很清楚、很強烈，它漸漸會成為一種正見，直到有一天，你才能現量。你要親自去體證，你才能證明聖人所講的沒有錯。這就是一切法畢竟空寂的狀態，故不以有、沒有來談空的問題。
「于實性上建立一切教門，」從畢竟空或實相的角度，我們來講一切八萬四千法門。各宗、各門、各派，就是你要教人家什麼法，一切法都當回歸於自性。簡而言之，即：一切法都要教你見性。比如六祖，他能夠因人而說。這種法，可統稱之為頓教，其實並沒有什麼法，只是隨方解縛。勉強說它是什麼，還是不恰當的。你聽懂，「言下便須自見」本性「。」所謂見者，非看見，而是一種體證。空無形無相，不可看見。
「諸人聞說」六祖的開示「，」經過六祖的教化，無論是出於什麼宗派，有何不同的意見、看法、師承，來到曹溪，所有人甘拜下風，「總皆作禮，請事為師。」

　　《壇經》越讀，你就越知道法義無窮，道義無窮,內涵深刻。越讀越懂也好，越迷糊也好，你要明白，要願意去做，去消除你的煩惱、執著，這樣比較直接，效率比較高。不要期待有一天你會怎麼樣，直接去面對你的執著吧！

聞後思惟：你為什麼還要執著你的想法呢？