修道之人倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？

　　薛簡問六祖曰：「修道之人倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？」他認為一定要憑智慧去除煩惱。他的概念沒有錯，但是並不究竟、並不徹底。

　　如果你認為你有煩惱，你當然就有事。此「有」是你生出來的，而非別人創造給你的。比如，孩子在學校跟人家打架，會給一般的父母創造很多煩惱。小學一年級的孩子打架有驚天動地嗎？需要大驚小怪嗎？需要家長去對質嗎？需要跟老師說明白嗎？一件事情的發生，不是那件事情本身代表煩惱，而是你對此的看法。比如，你把醫院檢查，醫生說你得到癌症了，你不要從此把白天看成晚上。可是，人們聽到這種消息，反應就是不一樣。有的人可能很痛苦，有的人可能會覺得：「我等好久，我終於可以走了。」

　　一件事情好與壞，是你的解讀。颱風、地震、天災，沒有所謂的好與壞；你是健康還是生病，也沒有所謂的好壞。但是，這並不代表你不處理，只是它一點兒也不會干擾你的情緒。就是因此，你才清楚應該如何做。比如，我在上課，你們突然冒出一句話，也不會影響我，因為你們的話對我而言是沒有力量的。

　　你要一再確立這個概念：煩惱不是那一件事，而是你心中所生的，此所謂諸法因緣生。你認為你有煩惱，煩惱當然就困擾你；你認為你是眾生，眾生當然就困擾你；你認為你業障深重，業障就困擾你；如果你認為你每次回家都有三個人跟著你，你被陰的卡到，他就會跟著你；你覺得隔壁的不友善，你每次看到隔壁的就笑不起來；你有一件圍兜被偷，你看到那個眼睛像小偷的，你就覺得一定是那個人偷，你每次看到他，他的臉上就會寫「小偷」二字。心本來是清清淨凈，你為什麼要用種種的想法把它污染？你不要再污染它了！

　　煩惱和菩提都是你自己認知的。你是很主觀的，也是很盲目的。你為什麼要這麼認為呢？就像你看到一個人在路邊哭，你問他：「你為什麼哭？」他可以說：「噢，我是全世界最歹命的人。」他敢這樣說，他說錯了嗎？事實上他就是苦不堪言。你認為你歹命，你就歹命；你認為你好命，你就好命。為什麼？因為你的認知在決定你的人生，而且你的表現就是因為你的認知產生的。

　　薛簡就是認為煩惱與菩提不一樣，所以才會那樣問六祖。比如，你跟一個朋友在一起，如果你認為你比他醜，以真理的角度，它並非事實。以作用的角度，它卻是事實，因為你產生了這樣的心理作用。接著，這樣的錯會一直錯下去，而且錯得很離譜：第一，你比他醜；第二，你的自卑感就生起來了；第三，你有可能因此而嫉妒別人；第四，你有可能因此而羡慕別人；第五，有可能因此才需要去整容……我講不完，人生辛苦就在這裡，這樣很累。

　　你只要想錯了，那些結怎麼解都解不開。你要從哪個結開始解呢？如果你要一個結一個結去解，豈不是會累死？之所以由心而悟，就是明白真相，那就是根本。明白了根本就好了，人生根本不需要這麼累。

聞後思惟：如何認清煩惱是虛妄的？