師曰：煩惱即是菩提，無二無別；

　　六祖大「師曰：煩惱即是菩提，無二無別；」此所謂「煩惱即菩提」。談煩惱或菩提，都是在現象界中的說法。只要是現象的，就一定有所差異。現象森羅萬象，各有其展現。針對各種現象，我們安立各種不同的假名，如煩惱、菩提，明與暗。就像《金剛經》所講的，每個人出身方式不一樣，所以才有「若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想。」這些就叫做差別現象。我們說有眾生，有人乘，有聲聞，緣覺，菩薩，佛，或天堂、地獄，迷與悟，皆是差別相。但是，你不要迷失在這些差別相。

　　從法義來講：第一個角度，煩惱的本質是空，菩提的本質也是空，這叫空無自性。第二個角度，煩惱跟菩提是我們創造的假名，本來就沒有這個名，為什麼被這個假名所騙呢？第三個角度，煩惱的那個心跟菩提的那個心難道不一樣嗎？難道你有兩顆心嗎？浪子回頭金不換，難道是兩個人嗎？還不是那個人？故六祖才說無二亦無別。
我繼續講我做過的飛行的夢。我們為什麼要往上沖？為什麼要往前跑？因為你迷失在一個差別的現象。世間人想要成功，修行人想要成道，我們想要向前、努力、精進。這些都是我們自己的概念。比如，一幢樓中，第一層和一百零一層，哪一層比較好？這個問題本身就是錯的，但是我們每個人對此的想法就完全不一樣。假設一層一百萬，一百零一樓，銷售商不會標一樣，因為買房的人是差別相，建築商也是差別相。差別相不是不好，但你要知道它是假相，所以你不應該執著它。它是一種善巧，也是一種方便度眾的智慧。如果你在差別相中產生了各種的妄想、執著、分別，由於創造了障礙，那就是一種迷失。

　　我說我做夢一直想要飛，但是我不知道要飛去哪裡。比如，你的人生處於這個狀態，為什麼你要離開這個狀態呢？痛苦比較有吸引力還是快樂？真的是快樂嗎？那為什麼大部份人都是痛苦的人？失敗較有吸引力還是成功？根據現象界的調查，是失敗比較有吸引力。你要離開這種現狀，是代表什麼意思？其實只有一個狀態，因為你對這個現狀不滿意。你不見得對此絕對痛惡，但是你一直想離開。於是，你的注意力都是擺在未來。

　　你的體重和身體是多少？不標準，你滿意嗎？這就是因緣，你的因緣就是如此。你滿意你的身體嗎？你滿意你的長相嗎？身旁的她，你滿意嗎？你們生下的孩子，你滿意嗎？收入滿意嗎？一切的現象滿意嗎？如果滿意，你就應該起來讓我們拜了。物質現象滿意，那精神現象滿意嗎？你滿意，那你開悟了嗎？一個開悟的人不會怕別人笑，也不會怕師父問。

　　既然是因緣，不論是精神還是物質狀態，當你能夠如是接受這樣的因緣，安住在那一個當下，安住在無所住之間，如此，你就能夠活在當下。為什麼你們在聽課時能聽那麼清楚？因為透過我引導，順著我的答案一步一步下去。但是，當你離開了我的引導，你回去就不是這種狀態了，因為你就會胡思亂想。

聞後思惟：如何在差別相中見到平等相？