很多人學到最後被束縛。「一切法畢竟空寂」，指的是：我對這件事情的產生不執著，但我會運用我的智慧去調整。差別在於，沒有學佛的人會處理，但是他會執著；而我們的內心如如不動，不被影響，但我們也會處理得很圓滿。就像煮綠豆糖水，太甜加水，太淡加點糖，這就是調整因緣。故，因緣是變化的，一切都是因緣合和的，條件不一樣，合和的狀態就不一樣。我不會講：「當你肚子痛的時候，你就觀空。」肚子痛，心不要痛，趕快去拿藥，應該吃藥就吃藥，理事是同時的，而非執理廢事或執事廢理。

　　事情的發生，凡夫、一般人的看法大概都大同小異，不是怪罪別人，就是逃避責任。學佛學這麼久，你不要跟沒有學的人一樣。如此，你就不用學了。你的反應、處理方式為何都是如此呢？一件事情的發生，你有什麼看法呢？一個聖者的看法當然與凡夫的不同。比如，發生一件事情，你說：「怎麼這麼倒楣？簡直是禍不單行。」但是，一個聖者發生了事情，他會說：「禍福相依。」這完全不一樣。一個聖者的看法即是得失隨緣。而凡夫的看法，就是他失去了什麼，是失去了什麼很痛苦，得到了什麼很快樂。

　　簡而言之，凡夫是逢苦則憂，逢樂則喜。你若是如此，還需要學佛嗎？光是這種狀態，你就知道你是凡夫。學了這麼久，你沒有進步，你不精進，你白學了。聖者的心態，是逢苦不憂，逢樂不喜。凡夫有凡夫的看法，聖賢有聖賢的看法，這樣還不算究竟。凡聖情見，不執著凡，也不執著聖，無凡亦無聖，心中什麼憂、喜、苦、樂的概念都不用生起，內心清清淨凈，這才是真正的無念、凈念，才是真正的清淨心，才是「本來無一物，何處惹塵埃」，才是實無一法可得。你要自我檢測，你的看法不一樣，你的情緒就不一樣。凡夫的情緒、看法有起伏，而聖賢的情緒、看法是很平靜的，他也很善解人意。一個大徹大悟的人，他只是清淨心而已。關鍵就在於此。

　　所謂看法，只是隨順世間的假名說看法。一個大徹大悟的人，他明明知道根塵識三者如夢幻泡影，你問他有什麼看法，他只能夠隨順眾生而回答。其實，他沒有什麼看法，你問他，他會回答，他的做法一定是行無所行，看無所看，念無所念。這就是大徹大悟的行者。行，即他該怎麼做就怎麼做。無所行，他內在知道這些只是因緣合和的假相。故，會念佛的人，應該是念無所念。

　　《金剛經》的內涵不離開行無所行，都要去做。他明明知道這些事情都是如夢幻泡影，明明知道身心世界了不可得，但是他隨緣，該怎麼做就怎麼做。如果要談一個看法，其實就是這一種狀態，這不能叫看法，而當稱為正見。

聞後思惟：你依然以得失心看人生嗎？