六祖曰：「惡用即眾生。」何為惡？何為善？哲學家叫愛智，是愛好智慧的人，光是這兩個議題，歷代的哲學家就擺不平，你更不要輕易認為自己懂。既然你不懂，你可能會常常把惡的當成善的。你要平心靜氣地問自己：「我這樣做對嗎？」比如：「我是善待一個人還是害他呢？」或：「我的強勢是不是會讓對方變得更無能呢？」或：「我的退讓是不是會讓對方生起承擔的力量呢？」這一種概念很難判斷。我過去開過玩笑：「有一天有人讓你當住持，不知道是業障現前還是福報現前。」

　　本體，你根本不用談，不管迷或悟，本性不增不減。不論你造業，還是行功立德，不論你有沒有功夫，就看你如何展現。問題在於，這是建立于智慧之上的。有智慧的人要生起慈悲心不難；而有善心的人要生起智慧則很難。善心與慈悲不同，你沒有資格說自己慈悲，因為沒有智慧則不能符合「慈悲」二字。慈能給眾生樂，悲能拔眾生苦。一般人只是善心，只是幫助別人，卻沒有能力解決別人的問題。故，有善心的人不見得有智慧；有智慧的人要培養慈悲就容易。

　　既然是善用，「善」一定代表慈悲，「用」一定代表智慧。一般人為何是惡用？沒有智慧的人，很難做對事情。幾乎所有父母都真心疼愛子女，但卻缺少了智慧。所以，子女能瞭解父母的心意，且能孝順的並不多。此二者互為因緣，彼此都要承擔。父母應該如何正確對待子女，是沒有教案手冊的，與另一半、公婆、妯娌之間的關係亦複如此。這些問題每天都跟你在一起，從你懂事就一直跟隨著你。你靜坐時當思考這些問題，先把角色的問題想清楚。

　　儒家談仁義，孔子談仁，孟子談義。仁要建立于正義之上。孟子講話很不客氣，他罵有些人是畜生。而道家認為善惡是相對的概念，也談以德報怨。孔子和孟子想盡辦法要把仁義道德談清楚，代表一般人對此不清楚。我上課講得清楚，是幫你們還是害你們？從公案中可見，講得越清楚，害你們越多。所以，不可以說破。任何角度，任何該讓你們思考的，我都幫你們講開了，你們就沒有什麼好悟、好參的了。

　　上次有同學問我一個問題，我說：「自己想，想清楚。」他卻回答：「師父，我們就是想不清楚才來啊！」你們會認為：「師父為什麼不告訴我？」我要談的是，善與惡不是那麼好懂的。有的事情，做得恰當才是善，做太多了就不是善，講法亦是如此。故，《法華經》中提到一個概念，為人說法要適可而止，對方貪法則不可以講。《法華經》亦反對小沙彌出家，因為出家人自己道業未成，卻變成保姆。

　　師父不收徒弟，你說他不慈悲；如果師父收，卻說師父只收男眾，不收女眾。如果你只看這個現象，用你的腦袋，是不圓滿的。你做什麼事情，不見得要解釋，你知道你在做什麼，所以只有默默自己承擔。現象界你沒辦法談，故善與惡不能以很膚淺的角度來看。比如，你是一個醫生，吃藥之前，一定先考慮到這個藥會產生什麼副作用。一般人不管，他只管吃藥下去暫時能好就好。治療效果可以馬上看得到，而副作用卻慢慢才看得到。一般人看不到副作用，只看到當前的結果。比如，孩子吵就給他錢，要什麼都給他。同理，你們想叫我講法一直講下去，講十個小時。可是，你為什麼不把一個月的飯一次吃完？你還未突破，未開悟之前，不要太相信自己的腦袋。你做事情，最好適可而止。

聞後思惟：做事情，如何能恰到好處？