若能自有真 離假即心真

　　「若能自有真」，這些都是緣起的現象，都是從自心流露出來的一切萬法。有的人聽到「緣起如幻」，就以為不用修了，就全部去否認它，這是不對的。知幻，知假，是什麼東西在知？就是你的本心。所以，不能夠只談幻，不談知。知幻即覺，這才是真正覺。知與幻二字要分開談。

　　我曾經跟幾個法師論戰。他們認為：「見如來，就是如果你沒有看到，你就不相信有那個東西，否則怎麼叫明心見性。」其實，這個字要念「現」，現如來。若見諸相非相，這個人就是離相。離相，清淨心才現前。而非：我已經見到清淨心，因為清淨心不是東西。

　　如果你想要認識這樣的真心，「離假即心真」，就是蕅益大師所講的「破幻顯真」。不用去求真，只要知妄就好。離假就是離相，即《金剛經》所說的：「離一切相，即名諸佛。」只要能夠不執著一切的現象，你就覺了。只要能夠不被一切虛幻不實的概念所迷惑，就能夠悟到什麼是真。

　　真與假不可以拆開，冰與水不可以拆開，礦與金不可以拆開。冰水、金礦是一還是二？迷的時候，冰是冰，水是水，礦是礦，金是金，悟的時候即同。剛開始學佛，首先要知道冰的本身就是水，這是知見上的認識。但是，以現象界的角度，冰還是冰，你要帶陽氣來融化冰，它才能夠成水，這叫做事修。理可頓悟，就是知道冰本身就是水。我們只是用一種假名，好像冰是假、水是真，礦是假、金是真，其實那是不可以拆開的，所以才說心的緣起，從頭到尾都沒有離開心。

　　要修行，可以用簡單的八個字：「萬緣放下，只管修行」。這可以套很多的公式。假設你想念佛，就是「萬緣放下，只管念佛」；「萬緣放下，只管坐禪」；「萬緣放下，只管誦經」；「萬緣放下，只管去做」，你可以帶入你的法門。

　　你的重點都擺在法門，所以你怎麼修都不得力。你看到一位師父或老師，會請問他怎麼修行，你所問的都是方法，那是錯的。遇到淨土宗的，他就跟你說：「你就念佛。」但對你來說不見得有效；遇到禪宗的，他就跟你說：「生活就是禪，你就這樣生活就好了。」遇到天臺宗的，他就講：「你就好好地只管數息，好好地修止息。」並非那位老師、法師跟你講錯，並非你這樣修沒有用，而是因為你放不下。

　　憑什麼「萬緣放下」？憑你的般若智慧你才放得下。「萬緣放下」這句話就偏向于解，就是我們常常講的解門，「只管什麼」偏向於行門。學佛的人多，真正懂佛法的人少，真正願意修行的人更少。你真正懂佛法嗎？你真正明白佛法想要告訴你的是什麼嗎？如果你明白道理，你修下去馬上就入道。但是，萬緣放不下，你怎麼修都是門外漢。難怪十個有九個要退道，因為沒有用。

　　你應該放下一切人我是非，即《金剛經》所講的：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」憑什麼？沒有般若智慧，你憑什麼有辦法放下？你明明知道你放不下，你不願意針對這個問題來探討，你總是閃過這個問題，你修行就有障礙，因為你沒有去理解。

聞後思惟：如何真正知幻？