不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，

　　「不生憎愛，」我們很容易在現象中產生喜歡跟討厭，喜歡起貪，討厭起瞋，這是在學佛當中相當強烈的概念。但是，你只要能夠在此處修就了不起，「但莫憎愛，洞然明白」，就開悟了。離開貪與瞋，就是愛與恨，就是喜歡與討厭，這樣就開悟了。

　　你著相生起貪嗔癡，你再問我如何解決貪嗔癡。心是內因，境是外緣，因緣合和產生無明塵勞。當你不執著這個現象，你在逆境的時候不起嗔心，在順境的時候不起貪愛。

　　「亦無取捨，」你還需要產生取與捨嗎？六祖曰：「於一切法不取不捨。」此即是隨緣的狀態。能夠隨緣的人，就能夠恒順眾生。比如，有兩個同學去你家，你的重點是把他們倆打倒嗎？還是讓他們皆大歡喜？同學有時候在一起就會爭論，但是你的重點應該不是爭論，而是讓他們皆大歡喜。如果他們彼此打倒，你還是給他們泡茶，然後做和事佬。

　　你聽起來好像很簡單，其實不簡單，因為有一個是孫權，有一個是劉備，有一個是曹操，三權鼎立，你已經忘記你到底要做什麼。其實，有很多人常常去講堂，我都是談笑風生，讓所有來的客人都皆大歡喜。我從來沒有想到要把對方放倒，縱使對方要把我放倒，他也沒有機會，因為我一開始就舉白旗，說：「講佛法我不懂，不好意思。」他要跟我辯也沒有機會，因為我一開始就投降了。

　　和別人聊一會兒天之後，就知道他是不是內行人。比如，我對一個法師說：「你講淨土，你要注意，有的同學會問你：師父，你所講的淨土是方便說還是究竟意？」我故意給他演練，其實我就是要問他。法師也很老實，他問我：「達觀法師，這個問題你要如何回答他？」我說：「我尊重你的看法。」他聽了就很高興，其實我沒有放過他。他說：「師父，那是我的看法，我也要聽聽你的看法。」當我這樣問，他就知道這個人內不內行。

　　「不念利益成壞等事，」隨著因緣。世間有成敗興衰，《三國演義》剛開始就講：「是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅。」世間的人沒有辦法看清楚這個概念，都想「利」，想「成」，所以他不能接受不利，不能接受敗，就好像接受花開、不接受花謝一樣。很多東西可以叫一個週期，一個循環，我們看一天日升日落不就知道了嗎？時間到了，該怎麼樣就怎麼樣。佛法還不是在印度滅亡？但是釋迦牟尼佛並非因此就出來捶胸頓足，因為這是因緣條件。佛法在印度滅亡反而在中國興盛，就代表法不是印度人的權利，法是普遍的現象，它並不屬於誰的。釋迦牟尼佛不是創造真理，而是發現了真理。

　　你盡心盡力幫助別人，能成就、利益別人最好。萬一盡人事而不能盡人意，因為涉及到因緣的問題，你問心無愧就好了。就連釋迦牟尼佛也沒辦法救他的國家，你已經盡心盡力，結果不盡人意，或不能夠成就，你也不要放在心上。身為父母亦是如此，好好栽培孩子；問心無愧，好好對待別人。不過，你不要誤以為你每一件事都問心無愧，因為你並沒有盡心盡力。

聞後思惟：你有盡心盡力幫助自己和別人嗎？