不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦複如是。我今說法，猶如時雨，

　　「不動道場，」即你的心不被境界所影響。你清淨的心就是道場，你混濁的心則不是道場。有沒有道場不重要，你是否有道比較重要。為什麼大家都在找道場，卻不問自己有沒有道？

　　道場有四種組合：

　　第一種，無道無場。這是指一般人，因為他自己無道，他覺得在任何地方也不清淨。

　　第二種，無道有場。這一種就是最悲哀的一件事情。臺灣有很多道場，但卻沒有人，只有佛像。有的寺院很大，裡面才一兩個出家人。所以，佛教表面上是興盛，其實是衰敗的。有道不見得是悟道，這樣的人已經很少了。這就是為什麼很多信徒會供養持戒道場。

　　第三種，有道無場。自古以來，歷代祖師像慧可、僧粲、道信都沒有道場，他們就是四處雲遊，隨緣度化，只要度一個人。他們是姜太公釣魚，願者上鉤，他們釣的不是魚，而是鮫龍。

　　第四，有道有場，就是因緣具足。

　　「真成淨土，」此時此刻不是淨土是什麼？「土」就是你的心地，你的心不被染著，那是徹底的清淨。真正純一直心的人，他的內心如如不動，這才是真正的道場，「此名一行三昧。」

　　「若人具二三昧，」就是一相一昧及一行一昧，即理與事。你要在生活中修行，就不可以離開理與事。對理透徹，是一種智慧；遇到事情，不驚慌失措，那是一種定力。「如地有種，」「種」即種子。大地有這兩種三昧的種子，你需要醞釀。

　　只要因緣成熟，自然就能親證。「含藏長養，」悟道要時節因緣，就是醞釀。你不習慣悟，所以你要醞釀悟，你要開發你的智慧。你以前只習慣修，只願意做事，或只習慣看書、抄經，你一直在醞釀事修，卻沒有醞釀智慧。叫你從悟的角度入手的人很好，所以你不知道如何領悟。從生活中，是可以領悟的，而且要從小地方開始悟。「成熟其實。」「實」即是果實。「一相一行，亦複如是。」

　　「我今說法，」「六祖說法」即是緣。六祖並沒有一開悟就講法，而是等待因緣時機。此時，他即將圓寂，他完全不保留。整本《壇經》，六祖大部份都在談頓悟，你若不能頓悟，他也有方便開漸修法門，譬如要去除貢高心、我慢心。

　　「猶如時雨，」「時」即因緣成熟。談到因緣，你和別人講話，要懂得把握適當的時機。有一次，有一位同學匆匆忙忙去講堂拿東西給另一位同學，並問他：「你來這邊住很久了，你悟到什麼了？」那位同學聽他這麼問，才正襟危坐，正準備回答他的問題，他就說「再見」了。你就會知道那一位同學問那句話時機不對，而且內心缺少誠意。他不是問真的，而是隨便問問的。所以，有時候你們問我，我不太想回答。

　　所謂善解人意不是指要對別人很好，而是因為我太瞭解他，我是為他好。不太理他就是對他的一種機會教育，看他會不會領悟。他不會領悟，就把個性養成了，他講話太輕率、隨便，想要說什麼就說什麼，沒有什麼定力，沒有什麼智慧，也不持戒。

聞後思惟：你有否常常問自己有沒有道呢？