今天早上突然發生地震，看到你們來上課，就知道你們平安。有同學跟我講：「師父，今天要不要上課？」我說，如果有人就上課啊！我們學佛，身體要平安，心要心安；如果身體平安，心也心安，那學佛當然就很圓滿。問題是，世事可以這麼如意嗎？給各位的功課，也就是說你有沒有去思考過，你的心為什麼不安呢？你不安的原因是什麼？現在每一個人講一個。為什麼心不安？「看到這個社會越來越動盪，怕會威脅到我的生存。」好，第二位，「媽媽的健康不是很好，我心不安！」第三位，「怕死！」第四位，「不知道自己最想要的是什麼？就是人生很茫然，不知何去何從，沒有一個方向，沒有一個確定感，所以心很不安。」第五位，「大家心都不安，我豈能安？」你真是菩薩，你心量比我更好，我看你跟我要換座位了「眾生有苦，我心也苦，如果眾生快樂，當然我也安樂。」嗨！你，第六位，「我也是跟他一樣！」也是跟他一樣？好，從剛才這六個同學他們所回答的，不安的因素其實很多。不過，凡事要提綱挈領，你學佛法，你應該要清清楚楚看到真正的問題出在哪裡？從深度跟廣度，你都要徹底了解。我們看問題不能枝枝葉葉，要有辦法看到根本，不能只談一點，卻沒有辦法觀照全面。
我們先從第一個角度來看，「外境的影響」。一般人你問他為什麼心不安？他談的大概都是事情，比如他跟你講說：「我沒錢心不安？」「沒有錢心怎麼會安呢？」不知道你自己或是別人，有沒有說過這樣的一句話：「如果沒錢，年老時怎麼辦？」你說過這樣的話嗎？你有沒有聽過你身邊的人這樣跟你說呢？應該有！所以保險公司找你才可以拉到保險。保險公司告訴你，你要規劃，你要投資理財，你要有一筆養老金，不然你年老時怎麼辦？另外，有的人心不安原因是「我的孩子不聽話」或是說「我先生每天都早出晚歸」以上都是事情，也就是外面的境界影響到你。就像今天早上突然發生地震，尤其是受到九二一地震的影響，一搖之後，你那個記憶又生起了，你心馬上不安。今天早上一搖有跑出來的舉手？好，放下，我請教你：「開悟的人遇到地震，他會怎麼樣處理？」「也是跑到戶外。」對！開悟的人不是坐在那邊等死，他一樣是跑出來，不會跑的人叫做笨蛋。該跑還是要跑，該躲還是要躲。外面境界對你的影響可以分成人、事、時、地、物。
「人」，因為某人的因素讓你心不安。這位年輕人，你應該還沒結婚吧？有沒有女朋友？「有！」女朋友會不會讓你心不安？「隨緣！」隨緣不能亂講，我等一下解釋隨緣真正的道理給你聽。我們是有感情的眾生，我們會因為某些人而心不安，尤其牽涉到感情的事情，比如你喜歡某人，某人不喜歡你，這些都會讓你心不安。至於事情，我剛才已經講過了，當一件事情沒做完，有的人心就不安，尤其是責任感很重的人，當一件事情他沒做完，或是說他明天要去做哪一件事，他今天晚上就睡不著。譬如我坐在這邊上課，算不算一件事情？「算！」那你的位子比較好坐還是我的位子？「師父的位子好坐！」你要不要上來坐坐看？你上來坐你就知道好不好坐？為什麼？每個人的想法、觀念、教育程度跟成長背景都不一樣，你要講到讓每個人都能受用，光是跟一個人溝通就不容易了，何況是跟一群人。以前我還沒出家之前，我們台中有許多人，他們常常羨慕我可以到處去演講上課，還可以有鐘點費可拿，他們很羨慕。我就告訴他們說，好啊！你準備好的時候跟我講，我幫你安排去上課，去演講。你真的準備好之後告訴我，我替你安排；而且，我的位子你也可以取而代之。老同學都知道，我過去就是這樣的人。你們主動跟我講，我全力培養你；但是當你上台之後你就會知道；不論是為人說法，或是為人上課；實際情形跟你想像的可能不太一樣，真正面對的時候，有的人會寢食難安。
「事」，你做錯事心會安嗎？一個人內心不安，他一定有做錯事，但是很多人他沒辦法察覺他錯在哪裡？我們心不安一定有錯，但是這個錯，並不只限於你做錯什麼事情，你該做的事沒做，你就會良心不安。譬如，古來有很多忠臣名將，他們平常帶兵打仗，在戰場上殺敵報國，但在夜深人靜的時候，他心安還是不安？因為他自覺沒盡到孝道，他是忠臣哦！他心不安。我今天坐在這裡上課，其實我也心不安，你們知道我為什麼心不安嗎？我為你們說很多，但是我從來沒有為我的子女好好上過課；我從來沒有好好教他們，我心也不安，所以我喝口良心茶。
「時」，這個「時」，二十四節氣講的就是時間。從四季的變化，到一天朝夕的改變，這個「時」會不會影響你的心？你的內心世界會不會跟著「時」不停地變化？「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」一個開悟的禪師，四季他都喜歡，「時」不能影響他。但是「時」在影響我們，那我們是怎麼被影響？我們把「時」拉短一點，早上跟晚上。你白天心比較不安還是晚上？「晚上！」為什麼晚上你心比較不安？「沒有陽光的關係。」那座山你很熟悉，早上你去爬山覺得山很好，晚上你敢去爬嗎？你為什麼晚上不敢去爬？「因為現在黑夜了。」所以是這個黑夜讓你心不安。如果黑夜就讓你心不安，那你每天都要心不安，因為太陽每天一定會下山。你莫名其妙的害怕黑暗，你不知道你到底在害怕什麼？你以為黑暗中躲藏什麼可怕的鬼怪，你受到「時」的影響，你著於「時」相。
「地」，地就是空間，你們現在所坐的位子就是空間。我們都知道，坐在越前面聽課的同學，壓力就越大，也就是說，空間感不一樣，你的壓力就不一樣，尤其你今天來聽這個課，你遇到的是一個會叫人的法師，你去聽星雲大師，或是去聽聖嚴法師講課，他們不會叫你，為什麼？因為你跟他們距離太遠了。
「物」，一般人談的不安，都是外界的事情讓他不安，比如說「師父啊，我的孩子怎麼樣；師父啊，我的先生怎麼樣；師父啊，我的工作怎麼樣」。其實心不安的真正因素，跟外境無關。「境緣無好醜，好醜起於心」這句話就是四祖對法融禪師（旁系弟子）講的話。我們今天掉入什麼樣的陷阱呢？這個「好醜」的「好」，就是你認為好的事，「醜」就是你認為不好的事。「不好」的事讓你心不安，「好」的事你心就會平靜嗎？你今天中到大樂透頭彩這樣的「好」事你心會平靜嗎？你心也不平靜啊！好與醜外相不一樣，分別執著的心是一樣的，你只要一執著，心就不會平靜。
要探究一個人心不安的背後真正事實，我習慣丟個問題讓人來反推，他講的話根本不成立！譬如，現在有一個人來跟我說：「師父，我先生不顧家讓我很痛苦，我心安不下來！」我會跟那位婦人講，你還沒結婚之前是什麼狀態？她說：「師父，我還結婚之前是單身啊！」我說，那你單身的時候你心就安嗎？還沒結婚之前心有沒有安？「沒有啊！」所以你還沒有結婚之前心也不安啊！並不是結婚之後你先生才讓你心不安，其實你心本來就不安。譬如有人又問我說：「師父，我最操心的，就是我的孩子。」你反推一下，你還沒生孩子之前你就不操心嗎？你也一樣操心哪，是你還沒生孩子之前你心就不安。這樣你會反推了嗎？比如，我找你訴苦：「師兄，我出家以後，心很不安呢，怎麼辦？」「那難道你出家前，你心就安嗎？」啊！那就開悟了，我這樣就開悟啦！對啊！心不安跟我出家有什麼關係？沒有關係啊！一樣的道理，跟你先生有什麼關係？跟你孩子有什麼關係？跟某個人看不起你，某個人對不起你，有什麼關係呢？
大家都不去悟到那個心不安的源頭，都希望別人告訴你這件事情怎麼處理，比如「我先生對我不好，師父你可不可以教我，讓我先生對我回心轉意？」「我孩子不聽話，師父你可不可以教我，讓我的的孩子聽話？」「師父，我股票投資都在賠錢，你可不可以教我股票投資都賺錢？」你把我當成什麼人？神嗎？我告訴你，你請這尊，這尊也沒辦法。你一直誤會，你一直誤會是這個事、那個事讓你心不安；其實不是那些事讓你心不安；其實不安的根本，是在你的心。為什麼？第一、你對這個境界，你總是把它分成好跟不好(分別)；第二、你掉入境界，好的境界你喜歡，不好的境界你不喜歡(計較、執著)；第三、你把枝末當成根本(顛倒)，事情是枝末，真正的問題是在你的心。假設你不能悟到問題根本是在你的心，坦白講，你這輩子是不會快樂的，你再怎麼學？再怎麼修？你都不會解脫，為什麼？因為道理不懂。俗話講：「知道道理，好修行！」不知道理，寸步難行。「境緣無好醜，好醜起於心」這個概念很多人一輩子沒辦法突破。四祖為法融禪師講了這句話之後，法融禪師就開悟了，他悟到真正問題的「核心」是在哪裡。
「身體的狀況」，大家認為心不安的原因，是身體出現的一些狀況。身體出現幾種狀況，第一、是身體健康出了問題。你的身體健康一有問題你的心就受到影響；譬如，你常常頭痛你會怎麼想？就會胡思亂想！你開始想「奇怪，我頭為什麼會痛？我裡面長一顆瘤嗎？」很多人常常會這樣不由自主就胡思亂想起來，都還沒檢查出他頭是否真的長瘤，他的心馬上先長顆瘤。你一生病你就開始胡思亂想，尤其醫生沒辦法看好你的病時，你想得更厲害。一定要等到醫生檢查出來之後，跟你講：「沒病！」但是當醫生跟你講你沒病時你是高興，還是懷疑醫生呢？你想：「我都難過成這樣，還說我沒病？」那現在確定你身體出了狀況，也就是說醫生已經宣布你得到Cancer，這時你能接受嗎？身體生病你的心就不安了。但是你心不安，也不是只有你生病的時候才不安，你把它反過來推，你不生病的時候心也不安啊！譬如你去參加選美比賽，人家叫你穿泳裝，你心會不會安？為什麼不安？因為身材怎樣？「身材不好！」她自己說的，因為身材不好，你的身材跟人家一比較，你就有自卑感了。不是只有身體健康出狀況，包括一個人的美醜、身材，甚至外表的穿著跟打扮都會讓人心不安。像穿著跟打扮這個事情還是要問女生，來這邊上課的女同學，我看家裡面好的衣服都拿給衣櫥穿，來這邊上課只拿那個布袋裝穿一穿就跑過來了。我在這裏澄清一下，學佛不是叫你越穿越醜；如果你以為穿越醜就是越有修，拜託一下，我暈倒了，這是誰教你的概念？你看觀音菩薩、文師菩薩，她們是不是穿得比你美多了。也就是說當你參加宴會，或是出席一些比較重要的場合；如果你的穿著沒有搭配一些好的裝飾，手裡沒有拎著一只進口的包包，其實有時候你自己就感覺還是會不安。你還是會啦！你不要跟我講你不會。
回歸問題真實的根源，其實真正讓你不安的不是你身體的狀態。前面我講過一個概念，我說心跟你生病沒有關係，這代表什麼？如果心跟你生病有關係，我們難以修行。為什麼？因為生老病死每個人必然要經歷，有一天你一定會生病；如果心跟你生病有關係，那麼當你生病之後，你的修行一定會中斷，最後功虧一匱。我們同學有些人去安寧病房當過志工，這些同學回來常常告訴我，他們在安寧病房裡看到；不管是在家人或出家人；不管他們修行有多久？當這些人躺在安寧病房的時候，他們過去的修行看起來好像一點都沒有力量，因為都被病魔打敗；甚至有些一輩子都在念佛的人，這時候連一句佛號都提不起來。我說，對啊！不是說你修凈土，就代表你生病時你就能把佛號念起來。如果你現在沒有建立正確的觀念，到那個時候我可以告訴你，你根本「破功」啦！所以你現在要清楚的認知，不是我的身體讓我心不安，真的不是。對身體感覺到不安，跟對境界感覺到不安，其實都是一樣的意思，因為都是執著那個境界，所以是執著那個境界讓你心不安，因為執著這個身體是我，把這個身體當成是我，所以我心不安，重點在這裡。
「內心的妄念」現在我們要來談真正的重點，也就是第三點，內心的妄念。簡單這麼講，這個「境」沒有意義，有意義的在哪裡？就在那句話，「好醜起於心！」是你心的問題，是「妄心」的問題，不是誰讓你不安。你們什麼時候能夠沒有妄心？「念佛的時候！」念佛的時候沒有妄心？念佛也是妄心，為什麼？以妄治妄，知道嗎？你為什麼心不安？很簡單，因為你的心有所求。想不想考上代書？想不想，老實說？「想沒有用！」那應該怎麼辦？「想沒有用，要考得上」，所以要好好讀書啦！對不對？好好讀書！來聽我的課，會不會耽誤你讀書？聽我的課讓你的心更安，你反而會考上，知道嗎？「沒考上怎麼辦？」沒考上就每天來聽課。你會想說：「每天來聽課，那沒考上就沒收入啊？」我養你，我還沒講完，是我們養你啦！我養你跟我們養你不太一樣，對不對？真心對待大家，就是養大家。你怎麼養父母？我說以後你怎麼養父母？真心對待父母，知道嗎？我在台北上課，課程當中我講了一句話，我說其實大家都一樣，大家都是一尊佛，不管是達賴喇嘛還是你，都一樣。就有同學舉手：「師父，不一樣！」我說，哪裡不一樣？「達賴喇嘛這麼多人尊敬他，他們怎麼不來尊敬我？」你會怎麼回答？我說很簡單，人家之所以尊敬達賴喇嘛，是因為達賴喇嘛尊敬每個人，今天別人之所以不尊敬你，是因為你從來沒有尊敬別人。等到有一天你會尊敬所有的人了，所有的人也一定回過頭來尊敬你。我們都是佛，沒有錯，那為什麼別人不這樣對待你呢？你看看你怎麼對待別人。學佛不離開因果，這個道理是很清楚的。
「有所求」，現在回到正題來，我們內心最大的不安，是因為我們有所求。好好看看你的內心世界，你的內心世界從小到大，你有求的心從來沒有片刻停過，我不知道你有沒有察覺，你有求的心沒有停過，包括你現在坐在這邊聽課，你有求的心也沒止息。比如，你現在來聽課你求什麼？「求心安！」你心不安，跟聽我的課有什麼關係？你聽我的課是要真正了解為什麼心不安及心安的方法。你要不要去做就跟我沒有關係。其實每個人內心世界，早被人家看穿了，你的內心世界人家看的很清楚。
你相不相信你未來的人生我都清楚？我講這句話，我不瞎說。我講幾個名詞，一個叫先知先覺，就是還沒發生他已經知道；另外一個叫後知後覺，他後來才覺悟，後來覺悟也很好哦，因為他終於能夠覺，也就是說末班車他還趕得上。最怕的是什麼？不知不覺！我現在不用排八字，不用排紫薇命盤，也不用算流年，其實你們的人生就盡在我寫的這個黑板上。不知不覺的人，他們的人生狀態每個人都一樣，我現在舉個簡單的例子作說明。你的內在現在生起一個慾望，當你生起那個慾望之後，你就開始辛苦了。不管你這個慾望是小的慾望，還是大的慾望，小的慾望小到等一下九點半下課，因為你肚子很餓你要去吃點心，這叫小的慾望；中的慾望，包括你要找一份工作，你要創業，你要追求一個人；那大的慾望呢？包括你要成為全世界最富有的人，乃至你要開悟，你要成佛。
慾望不分大、中、小，只要你生起那個慾望，接著你就會想盡辦法去滿足那個慾望，當你想辦法去滿足你那個慾望時，你就會掉入一個陷阱，就是你的身、口、意會不斷、不斷的造業，造什麼業呢？造善業，造惡業，還有造一種業，叫做道業，修道的人會造道業。你會不斷、不斷的造業，直到你滿足你那個慾望。
但是表面上那個慾望你得到滿足了，其實你沒有真正滿足。舉個例子，你今天晚上吃宵夜，是不是代表你以後不吃了？「不是！」你今天得到師父的肯定，下節課想不想再得到我的肯定？「當然想啊！」你今天這節課得到我的肯定，下節課得到我的否定，那再下節課你會得到什麼呢？下節課你就不會來了。「肯定」，「否定」，「就不會來了」，很少人會來，為什麼？因為你經不起別人的否定，你真的經不起。你現在注意看，你那個慾望得到滿足，那是表面上得到，如果你真正得到滿足了，那你為什麼還會繼續生起其它的慾望？這代表你根本沒有得到滿足，那個表面的滿足根本沒辦法餵飽你。
你看到了什麼？你有沒有看到你的人生沒辦法離開這個模式！一個沒有悟道的人，他說他是一個快樂滿足的人，其實是自欺欺人。但是，我相信有很多人他一定是裝得很快樂。我們在講什麼話我們自己都不知道，自己到底是什麼狀態自己也不知道。你有沒有看到你自己的內在？你最大的心不安，關鍵就在你潛意識那個有求的心都沒斷過，一個人只要有所求，他的心是不會平靜的，他怎麼做都不會得到平靜。
一樣的道理，可曰：「我心未寧，乞師與安！」祖憫而問曰「汝久立雪中，當求何事？」關鍵就在這個「求」字，就是在潛意識當中，我們內在就是有所求，不管你求什麼都一樣，你求開悟也一樣，這個「求」，是我們內心裡面最重要的欲念，是讓你不平靜的心念。這個求其實就是一種欲望，有這個欲望你就得不到平靜，你一定會想辦法去滿足它，但是你為了要滿足它，你的身口意會不斷、不斷的造業，你會陷入惡性循環。所以《地藏經》講：「起心動念，無不是業，無不是罪」，講的就是這個問題。但是求到最後，你會得到一個答案，就是你怎麼求，你都不會得到滿足，你完全不會得到滿足。我現在講的，你用這個公式去看看你的人生，你過去的人生有沒有按照這個步驟？「有！」所以你未來的人生一定什麼？除非你能突破，你沒有突破，你未來的人生一定是繼續這樣做，所以你會很辛苦，你會不斷的追逐再追逐。我可以很肯定的告訴你，你在追逐一個你永遠求不到的滿足。所以，如果你是一個智者，你當覺醒，不要再掉入這個陷阱。你會問我：「師父，那如果沒有慾望怎麼活？」我常常用三個字來形容：「身、心、境」，講白話一點就是身，心，跟世界，就是身心世界。
你要領悟，你的身心跟外面這個世界，它有一個特性，它都是不停地變化，這是宇宙不變的法則。不但佛陀發現這個道理，連中國的《周易》也發現這個道理。佛陀發現這個道理的時候，他講了一句話：「諸行無常」。中國的《易經》，它的英文翻譯直接翻作「一本變化的經典」，就是一本講變化的書。在佛經裡面叫「無常」，在《易經》裡面叫「變易」。你的身心世界，從內到外，就是不停的變化，任何人都沒辦法改變這個事實。但是，你看看你的內心世界，你為什麼希望好的東西不要變，不好的東西就要變呢？為什麼你不要的東西你就希望它變，為什麼你要的東西你就希望它不變呢？你到底在想什麼？你在騙誰？你為什麼要這樣重複的騙自己？你騙你自己要騙到什麼時候？當逆境發生在你身上的時候，你希望逆境趕快離開，就是你希望它變化。但是當順境發生在你身上的時候，你卻不願意讓它變化離開，你希望它能夠永遠停留在自己身上。你不覺得你這是在自我矛盾嗎？同一套理論在你的身上，你希望這個變，希望那個不變，你不覺得你是人格分裂嗎？既然它會不停的變化，那就代表不管是好的不好的，它都會變。但是你在抗拒，你覺得你做起來很困難，你在想什麼？你知道不知道你自己到底在作什麼？這個無常的道理，我們在座每個人都知道，但是你知道道理沒有用，因為你沒有力量去改變你自己！就像《心經》、《金剛經》，甚至《大智度論》的道理你研究得很高深，但是，不是研究得高不高深的問題，而是無常這個道理對你來講，如果你不改變，你無法受用。那為什麼大家都來聽道理呢？為什麼？你想不想知道你聽什麼道理？「想！」想知道要表示一下。「請師父為我們釋疑！」你是要剁左手還是右手？你可以接受我每堂課不斷地否定你嗎？
「功德力」，為什麼你沒辦法改變？為什麼你用不上？因為你沒有功德！功德跟福德不一樣。大家上過《六祖壇經》，我曾經解釋，功德跟福德不一樣，不是說你布施就有很多功德，這樣講是錯的，為什麼？這個「功」，我過去解釋過，這個「功」就是功夫，但是我現在再跟你解釋的更具體一點。一個真正有功夫的人，他才能夠產生力量，這個「功」，你可以更直接的解釋成「力量」，功就是一種力量，就是說我可以產生一股強大的力量，這叫做「功」。「德」呢，就是一個人的道德修養，也就是我們所講的修行。你看到了嗎？我有功德，所以我有力量，但是你沒有功德，你當然沒有力量。為什麼你沒有力量呢？你不是沒有力量，你觀察過你的內心世界嗎？你的內心世界其實有一股很強大的力量，它一直把你推，它不斷的推動你的欲望，你的內在是這種狀態你有察覺到嗎？簡單這麼講，那個慾望，你不需要出力，它自然就會生起，每個人身上都有這股力量，這股力量是業的力量。這個業的力量為什麼會這麼強呢？是誰提供它養份讓它不斷的茁壯呢？是誰呢？是你！你不斷、不斷的造身口意業，你不斷生生世世的增強它，所以這股力量很強，我們稱它叫做業力。
佛門講一句話：「萬般帶不去，唯有業隨身。」為什麼會有業隨身？你死亡的時候其實生理上你都沒有能力了，就像一個生重病到末期的人，他都沒有能力了，但是你死的時候卻有一股業的力量，它會帶動你繼續投胎，帶動你繼續輪迴，是誰提供它力量的？當然是你自己啊！你不斷的提供它力量，而且越來越強，所以你就不斷的輪迴下去。
「道力與願力」，我們為什麼不能提高我們修行的功德力量呢？我們修行的功德力量叫做道力，另外還有一股修行的力量叫做願力。你有這個力量嗎？這個力量你有培養嗎？為什麼你業力這麼強？因為你不斷的支持它，所以它很強大，就像這盆盆栽，你時時刻刻每天都在灌溉它，所以它不斷的茁壯。知道知識沒有用，因為你沒有功德力量你根本沒辦法突破你自己。知識就像你知道喝酒不好，為什麼你要喝酒？知道抽煙不好，為什麼你要抽煙？知道賭博不好，為什麼你要賭博？因為業力這股力量叫你這樣做啊！不知道你現在有沒有培養你的道力？有沒有培養你的願力？我學佛，我不是只看書，我不是這樣學的，我是一直看我的心，用書本上所寫的東西，來印證我心裡面的狀態，我是這樣看經的。但是很多喜歡讀書的人，他是不斷的看文字而已，他不習慣看他的心。所以為什麼很多學佛的人，他覺得沒辦法突破自己，問題出在哪裡？問題是他沒有回到他的心。那這股力量會障礙誰？會障礙你自己，所以叫做業障！葉障這樣的解釋清楚吧？不是你們隨便講的那種業障，動不動就說跌倒是業障，腰閃到也是業障。是你自己創造那個力量，然後不斷的障礙你自己，這叫業障。
你現在業障深不深重？你要不要再障礙你自己？當你不再障礙你自己就叫消業障，而不是你去釋迦牟尼佛那邊猛磕頭叫消業障，消業障的方式有比這樣更快的嗎？我不要再障礙我自己了，我不要再傷害我自己了，這就是消業障。這不是迷信，也不是只有信仰，但這股力量你要培養你才能突破。那你說怎麼做？簡單這麼講，對道理一定要通達，接著培養你的道力跟願力來突破你的業力，這樣你才能落實。不然，你的理論跟實踐不能結合，解行不能相應，當然不能突破業力。
前面講的是幫你分析為什麼心不安？一個法界根本法則，在佛法裡面叫做三法印，其中一個叫無常法印，你的身心世界都離不開這個無常法印。你領悟無常法印，解行相應，就是你心安的方法。你看到這裡就知道攀緣跟隨緣的差別。攀緣的意思是說，他一直不承認無常這個事實，他不承認不停變化這個事實，他一直不願意承認，所以他不斷的想盡辦法，用盡思量到處去攀緣。他為什麼要到處去攀緣呢？攀緣一定是對他自己好，就是為了自己的利益才去攀緣嘛！也就是說我們想盡辦法要把自己認為好的東西都留在身上，所以不斷地去刻意造作。這個攀緣造作的目的跟動機是因為你有所求，就是你想滿足你的欲望啦。這樣的人一輩子心都不會安，他怎麼修都不會安。
那現在心安的答案來了，隨緣要從這邊好好體悟，隨緣不是你嘴巴講的。隨緣的意思是，你隨著各種因緣變化而面對，而接受，而因應。這裡面它為什麼要隨呢？因為它變。你要能夠隨它變，而不是一廂情願的想它不要變。生病就生病，別人對你不好就對你不好。但是隨緣並不是等待，也不是什麼都不作，隨緣的意思其實是積極去面對，去因應這個變化。比如我問說：「你娶了沒有？」你回答說：「隨緣！」「你嫁了沒有？」「隨緣！」「你生了沒有？」「隨緣！」這樣的回答是真隨緣嗎？如果有人這樣回答，你就把他的頭敲下去，因為他根本不知道他在說什麼？
「隨緣盡份」，隨緣盡份！勇敢地面對變化，但是盡自己的本份。「隨緣盡份」這四個字，是我人生學佛過程當中，我一直努力朝向的目標，它的意涵很深，比如我現在隨大家的因緣，盡我的本份來跟各位分享，只是這個樣子，我內心並沒有任何多餘的企求，我不可以企求你下節課要帶一箱蘋果，一籠榴蓮，或包一個紅包給我。我也不企求你看到我要畢恭畢敬，看到我要把我當成神，或者你看到我就要對我五體投地。這樣就不叫隨緣，你做這個事情是有目的的話，那一定是攀緣的。所以我常跟同學講說，你們幫助別人，但不要輕易講你們在幫助別人，為什麼？因為你都沒看到你的內心世界，你內心世界是真的真心在幫助別人嗎？你真心幫助別人是那種態度嗎？我告訴你，十個有九個都不是真心的，只是人家不把你拆穿而已。無所求，心才能安；有求，心不會安。
祖曰：「將心來，與汝安。」可良久曰：「覓心了不可得。」祖曰：「我與汝安心竟。」
慧可說：「我心不能安！」所以請達摩祖師安他的心。結果達摩祖師怎麼說呢？祖曰：「將心來，與汝安。」旁邊寫四個字「直指人心」。一個高手，他根本不需要像我這樣跟你們解釋好幾堂課，我也很想做高手，但你們都不配合一下，你們都要我「師父，解釋清楚一點啦，一直分析給我聽啦。」
「可良久曰：」我上課問你們的時候，有時我會故意稍微停頓一下，有的同學就想說：「師父停頓可能是在想下句要怎麼講吧。」停頓是為了你啦，就在那個停頓，你能直下面對你自己嗎？「良久！」達摩祖師跟慧可一講之後，慧可徹徹底底的面對他自己。《六祖壇經》有關陳惠明求法─良久謂明曰：「不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」也是良久！
「覓心了不可得。」你會這樣說嗎？你良久之後你會怎麼說？「師父，我的心依舊很紊亂」。我知道你的感覺，其實你的感覺明明就是心不安，但是你沒辦法像慧可直下面對自己，直下這樣體會，你感覺你心不安，但你就是講不出「覓心了不可得！」
祖曰：「我與汝安心竟。」慧可講出「覓心了不可得」之後，達摩祖師就跟他講：「我與汝安心竟。」他就開悟了。師徒兩個人講的話都這麼高超，我們這群人坐在這邊看熱鬧，人家他們兩個人都沒有事，只有我們這群人坐在這邊聽整晚。聽到最後聽到什麼？只聽到被師父修理，沒有聽到真正的內涵。